О расходовании имущества: достойные получения и те, чьи сердца склоняют#
1Что до статей расходов, то обязательно начинать при разделе с важнейшего, а затем следующего по важности из общих польз мусульман — как наделение того, благодаря кому мусульманам достаётся общая польза. Из них — воины, которые суть люди помощи и джихада: они достойнее всех людей фай, ибо он не добывается иначе как ими, так что знатоки фикха разошлись в имуществе фай: принадлежит ли оно исключительно им или оно общее для всех польз? Что до остальных султанских имуществ, то они — для всех польз по согласию, кроме того, чем выделен какой-либо вид, как садака (закят) и военные трофеи (ганима).
2Из имеющих право — носители должностей (вилаят) над ними: правители, судьи, учёные, а также сборщики имущества — собиранием, хранением, разделом и тому подобным, вплоть до имамов молитвы и муэдзинов и им подобных. Также — расходование его на цены и жалованье за то, польза чего обща: защита пограничных твердынь боевыми конями и оружием и строительство того из путей людей, что нуждается в строительстве, как мосты и арочные мосты, и водных путей, как реки.
3Из имеющих право — нуждающиеся. Знатоки фикха разошлись: предпочитаются ли они в том, что не садака, из фай и тому подобного перед остальными? — два мнения в мазхабе Ахмада и других: одни сказали — предпочитаются; другие сказали — имущество заслужено исламом, и потому в нём участвуют все, как участвуют наследники в наследстве. Достоверно же, что они предпочитаются, ибо Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — предпочитал нуждающихся, как предпочёл их в имуществе бану Надир. А 'Умар ибн аль-Хаттаб — да будет доволен им Аллах — сказал: «Никто не достойнее этого имущества, чем другой; оно лишь — человек и его прежняя заслуга, человек и его польза, человек и его подвиг, человек и его нужда». И 'Умар — да будет доволен им Аллах — разделил их на четыре разряда: обладатели прежних заслуг, благодаря заслугам которых имущество и добыто; и тот, кто заменяет мусульман в привлечении для них польз, как правители и учёные, которые привлекают им пользы религии, мирской жизни и последней; и тот, кто совершает добрый подвиг, отражая от них вред, как муджахиды на пути Аллаха из воинов и дозорных, которые суть разведчики-доброжелатели и им подобные; и четвёртый — нуждающиеся. И если из них найдётся доброволец — Аллах уже обогатил его им; а иначе ему даётся то, что его достаточно содержит, или мера его труда.
4Когда же ты узнал, что наделение бывает по мере пользы человека и по мере его нужды — и в имуществе польз, и в садака также, — то сверх этого человек не заслуживает, кроме как заслуживают его равные, например быть совладельцем в военных трофеях или наследстве.
5И не дозволено имаму давать кому-либо то, чего тот не заслуживает, по страсти своей души — из-за родства между ними, или дружбы, и тому подобного, — тем более давать ему ради запретной пользы от него, как наделение мужеложцев из безбородых отроков — свободных и рабов и им подобных, — блудниц, певцов, шутов и тому подобного, или наделение прорицателей из кудесников, звездочётов и им подобных. Однако дозволено — более того, обязательно — давать для склонения того, чьё сердце нуждается в склонении, даже если ему самому не дозволено брать это, — как дозволил Аллах, Пресвят Он и Всевышний, в Коране давать из садака тем, чьи сердца склоняют, и как Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — давал тем, чьи сердца склоняют, из фай и тому подобного. А они — знать, которой повинуются в её племенах: так Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — давал аль-Акра'у ибн Хабису, вождю бану Тамим, 'Уяйне ибн Хисну, вождю бану Фазара, Зайду аль-Хайру ат-Та'и, вождю бану Набхан, и 'Алькаме ибн 'Улясе аль-'Амири, вождю бану Киляб; и подобно им — знать курайшитов из отпущенников: Сафван ибн Умаййа, 'Икрима ибн Аби Джахль, Абу Суфьян ибн Харб, Сухайль ибн 'Амр, аль-Харис ибн Хишам и многие другие.
6В двух «Сахихах» от Абу Са'ида аль-Худри — да будет доволен им Аллах — сказано: Али, будучи в Йемене, послал крупинку золота в её земле посланнику Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует, — и посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — разделил её между четырьмя мужами: аль-Акра'ом ибн Хабисом аль-Ханзали, 'Уяйной ибн Бадром аль-Фазари, 'Алькамой ибн 'Улясой аль-'Амири из бану Киляб и Зайдом аль-Хайром ат-Та'и из бану Набхан. Он сказал: и разгневались курайшиты и ансары и сказали: «Он даёт вождям Неджда и оставляет нас?!» Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Я сделал это лишь чтобы склонить их сердца». Тут пришёл человек с густой бородой, выпирающими скулами, запавшими глазами, выступающим лбом и обритой головой и сказал: «Бойся Аллаха, о Мухаммад!» Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Кто же будет повиноваться Аллаху, если я ослушаюсь Его? Неужели Он доверит мне людей земли, а вы не доверяете мне?» Затем человек отошёл, и один из людей попросил дозволения убить его — полагают, что это был Халид ибн аль-Валид, — и посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Воистину, из потомства этого выйдут люди, которые читают Коран, — он не выходит за их глотки; они убивают людей ислама и оставляют людей идолов; они выходят из ислама, как стрела выходит из дичи; если я застану их, непременно убью их убиением 'Ада».
7А от Рафи'а ибн Хадиджа передано: посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — дал Абу Суфьяну ибн Харбу, Сафвану ибн Умаййе, 'Уяйне ибн Хисну и аль-Акра'у ибн Хабису — каждому из них по сто верблюдов, а 'Аббасу ибн Мирдасу дал меньше этого. И сказал 'Аббас ибн Мирдас: «Неужели ты положишь мою добычу и добычу аль-'Убайда между 'Уяйной и аль-Акра'ом?.. Ведь ни Хисн, ни Хабис не превосходили Мирдаса в собрании, и я не был ниже никого из них... Кого ты сегодня унизишь — того не возвысить». Он сказал: и посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — дополнил ему до сотни. Передал Муслим. Аль-'Убайд — имя его коня.
8Те, чьи сердца склоняют, — двух видов: неверный и мусульманин. Неверный — либо от его наделения надеются на пользу, как его ислам, либо на отражение его вреда, если он не отражается иначе. А мусульманин, которому повинуются, — от его наделения также надеются на пользу: как на улучшение его ислама, или на ислам ему подобного, или на собирание имущества с того, кто даёт его лишь из страха, или на нанесение ущерба врагу, или на отражение его вреда от мусульман, если он не отражается иначе. И этот вид наделения, хотя внешне он — давать вождям и оставлять слабых, как делают цари, — деяния судятся по намерениям: если цель при этом — польза религии и её людей, то это из рода наделения Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — и его халифов; а если цель — возвышение на земле и нечестие, то это из рода наделения фараона. И порицает его лишь обладатель порочной религиозности, как Зу аль-Хувайсира, который порицал его Пророку — да благословит его Аллах и приветствует, — пока не сказал о нём то, что сказал. Так и его партия — хариджиты — порицали повелителя верующих 'Али — да будет доволен им Аллах — за то, чем он намеревал пользу: за арбитраж (тахким), за стирание его имени и за то, что он оставил пленение женщин мусульман и их детей. А тех Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — повелел сражаться с ними, ибо с ними порочная религиозность, которой не исправить ни мирской жизни, ни последней.
9Часто порочное благочестие смешивается с трусостью и скупостью, ибо в обоих есть оставление: оставление порока из страха перед Аллахом Всевышним смешивается с оставлением того, что велено, из джихада и расходов — по трусости и скупости. А Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Худшее, что есть в человеке, — удручающая скупость и расшатывающая трусость». Ат-Тирмизи сказал: хадис достоверный. Так же человек может оставить деяние, полагая или выказывая, что это благочестие, тогда как это — гордыня и желание возвышения.
10А слова Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: «Деяния — лишь по намерениям» — слово объемлющее и совершенное, ибо намерение для деяния — как дух для тела. Ведь иначе оба — и простирающийся ниц перед Аллахом, и простирающийся ниц перед солнцем и луной — положили лоб на землю, и образ их один, однако этот — ближайшее из творений к Аллаху Всевышнему, а тот — дальнейшее из творений от Аллаха. Аллах — Могуч Он и Велик — сказал: «...и завещали друг другу истину, и завещали друг другу терпение» [«аль-'Аср», 3]; «...и завещали друг другу терпение, и завещали друг другу милосердие» [«аль-Баляд», 17]. И в предании: «Наилучшая вера — приветливость и терпение».
11Итак, попечение о творениях и политика над ними не совершаются иначе как щедростью, которая есть наделение, и отвагой, которая есть храбрость; более того, не исправляются религия и мирская жизнь иначе как этим. Поэтому того, кто не выполнил их обоих, Аллах лишил власти и перенёс её к другому, как сказал Аллах Всевышний:
12«О вы, которые уверовали! Что с вами? Когда вам говорят: "Выступайте на путь Аллаха", вы тяжело оседаете на землю. Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью вместо последней? А удел мирской жизни в последней — лишь малое. (38) Если вы не выступите, Он накажет вас мучительным наказанием и заменит вас другим народом, и вы ничем не повредите Ему; и Аллах над всякой вещью мощен» [«ат-Тауба», 38–39].
13И сказал Всевышний: «Вот вы — те, кого призывают расходовать на пути Аллаха, и среди вас есть скупящийся; а кто скупится — скупится лишь во вред себе. Аллах — Богатый, а вы — бедные; и если вы отвратитесь, Он заменит вас другим народом, и потом они не будут вам подобны» [«Мухаммад», 38].
14И сказал Он, Пресвят и Всевышний: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражался: они выше степенью, чем те, кто расходовал после и сражался; и всем Аллах обещал наилучшее» [«аль-Хадид», 10]. Он обусловил дело расходованием, которое есть великодушие, и сражением, которое есть храбрость. Также сказал Он не в одном месте: «...и сражались на пути Аллаха своим имуществом и собой» [«ат-Тауба», 20].
15И разъяснил Он, что скупость — из тяжких грехов, в словах Всевышнего: «Пусть не думают те, которые скупятся тем, что даровал им Аллах из Своей щедрости, что это — благо для них; нет, это — зло для них: в День воскресения будет обвито вокруг их шей то, что они скупились... и Аллаху» [«Ал 'Имран», 180]; и в словах Всевышнего: «А те, которые копят золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, — обрадуй их мучительным наказанием» — аят [«ат-Тауба», 34].
16Так же и трусость — в таких словах Всевышнего: «А кто повернётся к ним спиной в тот день, разве что отклоняясь для сражения или присоединяясь к отряду, тот навлёк на себя гнев Аллаха, и пристанище его — Геенна, и скверно это место прибытия» [«аль-Анфаль», 16]; и в словах Его: «И клянутся Аллахом, что они — из вас, а они не из вас, но они — люди боязливые» [«ат-Тауба», 56]. И этого много в Книге и Сунне, и это — то, на чём согласились жители земли, так что они говорят в народных пословицах: «Ни удара копьём, ни котла»; и говорят: «Ни всадника коней, ни лица арабов».
17Однако люди разделились здесь на три группы. Группа, над которой возобладала любовь к возвышению на земле или к нечестию: они не взирают на исход возвращения и видят, что власть не держится без наделения, а наделение порой не осуществляется иначе как извлечением имуществ недозволенным путём, — и стали они грабителями и дарителями. Эти говорят: «Невозможно, чтобы над людьми властвовал иной, кроме того, кто ест и кормит; ведь если станет властвовать непорочный, который не ест и не кормит, вожди разгневаются на него и сместят его, если не повредят ему в нём самом и в имуществе его». Эти взирали на ближнее своей мирской жизни и пренебрегли отложенным из мирской жизни своей и последней, — и их исход был скверен в мирской жизни и в последней, если им не выпадет то, что исправит их последнюю жизнь, из покаяния и тому подобного из того, во что они веруют, и они спасутся от него.
18И группа, у которой есть страх перед Аллахом Всевышним и религиозность, удерживающая их от того, что они считают скверным, — от притеснения творений и совершения запретного. Это — доброе и обязательное, однако при этом они могут полагать, что политика не совершается иначе как тем запретным, что делают первые, и потому удерживаются от неё или удерживают от неё вообще; а может быть, в их душах — трусость или скупость, или скверный нрав, поддерживающий ту религиозность, что у них, — и тогда они впадают порой в оставление обязательного, оставление которого вреднее для них, чем некоторые запреты, или впадают в запрещение обязательного, а запрещение его — из отвращения от пути Аллаха. И могут они быть истолковывающими; а может быть, они полагают, что порицание того обязательно и не совершается иначе как сражением, — и тогда сражаются с мусульманами, как сделали хариджиты. Этими не исправить ни мирской жизни, ни полной религии, однако ими может исправиться много видов религии и некоторые дела мирской жизни, и им может быть прощено в некотором из того, в чём они старались и ошиблись, и прощена их недостаточность; а могут они оказаться из самых убытковых, чьё старание заблудилось в мирской жизни, тогда как они думают, что творят добро. И это — путь того, кто не берёт себе и не даёт другим, и не считает нужным склонять людей из неверных и нечестивцев ни имуществом, ни пользой, и считает давание тем, чьи сердца склоняют, разновидностью неправды и запретного наделения.
19Третья группа — община срединная: это люди религии Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует — и его преемники над общими людьми и особенными из них до Дня воскресения. А она — расходовать имущество и пользы людям — пусть даже они вожди — по мере нужды в исправлении положений для установления религии и той мирской жизни, которая нужна религии, и быть непорочным в себе, так что он не берёт того, чего не заслуживает. Они соединяют богобоязненность и благодеяние: «Воистину, Аллах — с теми, которые богобоязненны, и с теми, которые творят добро» [«ан-Нахль», 128]. И не совершается религиозная политика иначе как этим, и не исправляются религия и мирская жизнь иначе как этим путём.
20И это тот, кто кормит людей тем, в чём они нуждаются быть накормлены, а сам не ест, кроме дозволенного благого; и этому достаточно из расходов меньше, чем нужно первым, ибо души домогаются того, кто берёт себе, чего не домогаются в непорочном; и им исправляются люди в религии своей тем, чем не исправляются вторым, ибо непорочность при могуществе укрепляет святость религии. В двух «Сахихах» от Абу Суфьяна ибн Харба: Ираклий, царь румов, сказал ему о Пророке — да благословит его Аллах и приветствует: «Что он вам велит?» Он сказал: «Он велит нам молитву, милостыню, целомудрие и родственные связи». И в предании: Аллах внушил посланнику Своему Ибрахиму, искреннему другу, — да благословит Аллах нашего пророка и его, и всех пророков и посланников: «О Ибрахим! Знаешь ли ты, почему Я взял тебя искренним другом? Потому что Я увидел, что дарование любезнее тебе, чем взятие».
21И этому, что мы упомянули о пропитании и наделении, которое есть великодушие и расточение польз, — подобие в терпении и гневе, которые суть храбрость и отражение вредов: люди — трёх разрядов. Разряд гневается за себя и за Господа своего; разряд не гневается ни за себя, ни за Господа своего; и третий — срединный — гневается за Господа своего, а не за себя, как в двух «Сахихах» от 'А'иши — да будет доволен ею Аллах: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — никогда не ударил рукой своей ни слугу своего, ни женщину, ни скотину, ничего вообще, разве что сражаясь на пути Аллаха; и не было нанесено ему ничего, чтобы он отомстил за себя, разве что когда нарушались святыни Аллаха; а когда нарушались святыни Аллаха, ничто не устояло перед гневом его, пока он не отомстит за Аллаха, Благословенного и Всевышнего».
22Что же до того, кто гневается за себя, а не за Господа своего, или берёт себе и не даёт другим, — этот четвёртый разряд есть худшее из творений: ими не исправить ни религии, ни мирской жизни. Так же как праведники, обладатели совершенной политики, — это те, кто выполнял обязанности и оставлял запретное; они дают то, чем исправляется религия через их наделение, и не берут, кроме того, что дозволено им; гневаются за Господа своего, когда нарушаются Его запреты, и прощают свои доли. И это — нравы посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — в его расточении и отражении, и это — совершеннейшее из дел, и чем ближе к нему, тем лучше. Итак, пусть мусульманин старается приблизиться к ним своим усилием и просит у Аллаха Всевышнего после того прощения за недостаточность или упущение, познав совершенство той религии, с которой Аллах послал Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует. И это — в словах Его, Благословен Он и Всевышний: «Воистину, Аллах велит вам вручать доверенное его носителям» [«ан-Ниса», 58].
وأما المصارف؛ فالواجب أن يُبتدأ في القسمة بالأهم فالأهم من مصالح المسلمين العامة، كعطاء من يحصل للمسلمين به منفعة عامة. فمنهم المقاتِلَة الذين هم أهل النُّصْرَة والجهاد، وهم أحق الناس بالفيء؛ لأنه لا يحصل إلا بهم، حتى اختلف الفقهاء في مال الفيء: هل هو مختصٌّ بهم أو مشترك في جميع المصالح؟ وأما سائر الأموال السلطانية فلجميع المصالح وفاقًا، إلا ما خُص به نوع كالصدقات والمغنم. ومن المستحقين: ذوو الولايات عليهم؛ كالولاة، والقضاة، والعلماء، والسُّعاة على المال جمعًا وحفظًا وقسمةً ونحو ذلك، حتى أئمة الصلاة والمؤذنين ونحو ذلك.
وكذلك صرفه في الأثمان والأجور لما يعمُّ نفعُه؛ من سداد الثغور بالكُراع والسلاح، وعمارة ما يحتاج إلى عمارته من طرقات الناس، كالجسور والقناطر، وطرقات المياه كالأنهار. ومن المستحقين: ذوو الحاجات, فإن الفقهاء قد اختلفوا: هل يقدَّمَون في غير الصدقات من الفيء ونحوه على غيرهم؟ على قولين في مذهب أحمد وغيره؛ منهم من قال: يقدَّمون، ومنهم من قال: المال استُحِقَّ بالإسلام، فيشتركون فيه كما يشترك الورثة في الميراث. والصحيح أنهم يقدَّمون، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يقدم ذوي الحاجات، كما قدمهم في مال بني النضير.
وقال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -: ليس أحدٌ أحق بهذا المال من أحد، إنما هو الرجلُ وسابقتُه، والرجلُ وغَناؤه، والرجل وبلاؤه، والرجلُ وحاجتُه . فجعلهم عمر - رضي الله عنه - أربعة أقسام: ذوو السوابق الذين بسابقتهم حصل المال. ومن يغني عن المسلمين في جلب المنافع لهم، كالسَّاسة والعلماء الذين يجلبون لهم منافع الدين والدنيا والآخرة. ومن يُبْلي بلاء حسنًا في دفع الضرر عنهم، كالمجاهدين في سبيل الله، من الأجناد والعيون الذين هم القُصَّاد المناصحون ونحوهم.
والرابع: ذوو الحاجات. وإذا حصل من هؤلاء متبرع فقد أغنى الله به، وإلا أُعْطِي ما يكفيه أو قدر عمله. وإذا عرفتَ أن العطاء يكون بحسب منفعة الرجل، وبحسب حاجته في مال المصالح وفي الصدقات ــ أيضًا ــ فما زاد على ذلك لا يستحقه الرجل إلا كما يستحقه نُظَراؤه، مثل أن يكون شريكًا في غنيمة أو ميراث. ولا يجوز للإمام أن يعطي أحدًا ما لا يستحقه لهوى نفسه؛ من قرابة بينهما، أو مودة، ونحو ذلك، فضلًا أن يعطيه لأجل منفعة محرمة منه؛ كعطية المُخنثين من الصبيان المردان؛ الأحرار والمماليك ونحوهم، والبغايا، والمغنين، والمساخر، ونحو ذلك، أو إعطاء العرَّافين من الكُهَّان والمُنَجِّمين ونحوهم.
لكن يجوز، بل يجب الإعطاء لتأليف من يحتاج إلى تأليف قلبه، وإن كان هو لا يحلُّ له أخذ ذلك، كما أباح الله سبحانه وتعالى في القرآن العطاء للمؤلفة قلوبهم من الصدقات، وكما كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعطي المؤلفة قلوبهم من الفيء ونحوه، وهم السادة المطاعون في عشائرهم، كما كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعطي الأقْرَع بن حابس سيد بني تميم، وعُيينة بن حِصْن سيد بني فَزارة، وزيد الخير الطائي سيد بني نبهان، وعلقمة بن عُلاثة العامري سيد بني كلاب. ومثل سادات قريش من الطلقاء ؛ كصفوان بن أُمية، وعكرمة بن أبي جهل، وأبي سفيان بن حرب، وسُهَيل بن عمرو، والحارث بن هشام، وعدد كثير.
ففي «الصحيحين» عن أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - قال: بعثَ عليٌّ وهو باليمن بذُهَيبة في تُرْبتها إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فَقَسَمها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بين أربعة نفر: الأقرع بن حابس الحنظلي، وعُيَينة بن بدر الفَزَاري، وعلقمة بن عُلاثة العامري أحد بني كلاب، وزيد الخير الطائي أحد بني نبهان. قال: فغضبت قريش والأنصار فقالوا: يعطي صناديد نجد ويدعنا؟ ! فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : «إني إنما فعلت ذلك لأتألَّفهم» ، فجاء رجلٌ كثُّ اللحية، مشرف الوَجْنتين، غائر العينين، ناتئ الجبين، محلوق الرأس، فقال: اتق الله يا محمد، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «فمن يُطِعِ الله إن عصيتُه؟
أيأمَنُنِي على أهل الأرض ولا تأمَنُوني؟ » . قال: ثم أدبر الرجل، فاستأذن رجل من القوم في قتله ــ ويرون أنه خالد بن الوليد ــ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إن من ضِئْضِئ هذا قومًا يقرؤون القرآن لا يُجاوز حناجِرَهم، يقتلون أهل الإسلام، ويدعون أهل الأوثان، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرَّمِيَّة، لئن أدركتُهم لأقتلنَّهم قتلَ عادٍ» . وعن رافع بن خَديج قال: أعطى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أبا سفيان بن حرب، وصفوان بن أمية، وعُيَينة بن حصن، والأقرعَ بن حابس، كلَّ إنسان منهم مئةً من الإبل، وأعطى عباسَ بن مرداس دون ذلك، فقال عباس بن مرداس: أتجعل نهبي ونهب العُبَيْـ ...
ـدِ بين عيينه والأقرع فما كان حِصْنٌ ولا حابسٌ ... يفوقان مرداس في المجمع وما كنتُ دونَ امرئٍ منهما ... ومن تَخْفِضِ اليومَ لا يُرْفَع قال: فأتمَّ له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مئة. رواه مسلم . والعُبَيد: اسم فرس له. والمؤلفة قلوبهم نوعان: كافر، ومسلم. فالكافر إما أن يُرْجَى بعطيْته منفعة؛ كإسلامه، أو دفع مضرته إذا لم يندفع إلا بذلك. والمسلم المُطاع يُرْجى بعطيته المنفعة أيضًا؛ كحُسْن إسلامه، أو إسلام نظيره، أو جباية المال ممن لا يعطيه إلا لخوف، أو النكاية في العدو، أو كفِّ ضرره عن المسلمين إذا لم ينكفَّ إلا بذلك.
وهذا النوع من العطاء، وإن كان ظاهره إعطاء الرؤساء وترك الضعفاء، كما يفعل الملوك، فالأعمال بالنيات؛ فإذا كان القصد بذلك مصلحة الدين وأهله، كان من جنس عطاء النبي - صلى الله عليه وسلم - وخلفائه، وإن كان المقصود العلو في الأرض والفساد، كان من جنس عطاء فرعون، وإنما ينكره ذو الدين الفاسد، كذي الخُويَصرة الذي أنكره على النبي - صلى الله عليه وسلم -، حتى قال فيه ما قال. وكذا حزبه الخوارج أنكروا على أمير المؤمنين علي - رضي الله عنه - ما قصدَ به المصلحة من التحكيم، ومَحْوِ اسمه، وما تركه من سبي نساء المسلمين وصبيانهم .
وهؤلاء أمَرَ النبي - صلى الله عليه وسلم - بقتالهم؛ لأن معهم دينًا فاسدًا لا يصلح به دنيا ولا آخرة. وكثيرًا ما يشتبه الورع الفاسد بالجبن والبخل، فإن كلاهما فيه ترك، فيشتبه ترك الفساد لخشية الله تعالى بترك ما يُؤمَر به من الجهاد والنفقة: جبنًا وبخلًا، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «شرُّ ما في المرء شُحٌّ هالعٌ وجُبْن خالع» . قال الترمذي: حديث صحيح. وكذلك قد يترك الإنسان العمل ظنًّا أو إظهارًا أنه ورع، وإنما هو كِبْر وإرادةٌ للعلو، وقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إنما الأعمال بالنيات» كلمة جامعة كاملة، فإن النية للعمل كالروح للجسد، وإلا فكل واحد من الساجد لله والساجد للشمس والقمر، قد وضع جبهته على الأرض، فصورتهما واحدة، ثم هذا أقرب الخلق إلى الله تعالى، وهذا أبعد الخلق عن الله.
وقد قال الله عز وجل: {وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} [العصر: ٣] ، {وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ} [البلد: ١٧] . وفي الأثر: «أفضل الإيمان: السماحة والصبر» . فلا تتم رعاية الخلق وسياستهم إلا بالجود الذي هو العطاء، والنجدة التي هي الشجاعة، بل لا يصلح الدين والدنيا إلا بذلك. ولهذا كان من لم يقم بهما سلبه الله الأمر ونقله إلى غيره، كما قال الله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ (٣٨) إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [التوبة: ٣٨ - ٣٩] .
وقال تعالى: {هَاأَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} [محمد: ٣٨] . وقد قال سبحانه وتعالى: {لَا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى} [الحديد: ١٠] ، فعلق الأمر بالإنفاق الذي هو السخاء، والقتال الذي هو الشجاعة.
وكذلك قال في غير موضع: {وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ} [التوبة: ٢٠] . وبيَّن أن البخل من الكبائر في قوله تعالى: {يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلِلَّهِ} [آل عمران: ١٨٠] ، وفي قوله تعالى: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} الآية [التوبة: ٣٤] .
وكذلك الجبن في مثل قوله تعالى: {وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ} [الأنفال: ١٦] ، وفي قوله: {وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ} [التوبة: ٥٦] ، وهو كثير في الكتاب والسنة، وهو مما اتفق عليه أهل الأرض، حتى إنهم يقولون في الأمثال العامية: لا طعنة ولا جفنة ، ويقولون: لا فارس الخيل ولا وجه العرب .
لكن افترق الناس هنا ثلاث فرق: فريق غلبَ عليهم حبُّ العلو في الأرض أو الفساد، فلم ينظروا في عاقبة المعاد، ورأوا أن السلطان لا يقوم إلا بعطاء، وقد لا يتأتَّى العطاء إلا باستخراج أموال من غير حلِّها، فصاروا نهَّابين وهَّابين. وهؤلاء يقولون: لا يمكن أن يتولى على الناس إلا من يأكل ويُطْعِم، فإنه إذا تولى العفيف الذي لا يأكل ولا يُطْعِم، سَخِط عليه الرؤساء وعزلوه، إن لم يضروه في نفسه وماله. وهؤلاء نظروا في عاجل دنياهم وأهملوا الآجل من دنياهم وآخرتهم، فعاقبتهم عاقبة رديئة في الدنيا والآخرة، إن لم يحصل لهم ما يُصْلِح آخرتهم من توبة ونحوها مما يعتقدونه فينجوا منه .
وفريقٌ عندهم خوفٌ من الله تعالى، ودينٌ يمنعهم عما يعتقدونه قبيحًا، من ظلم الخلق وفعل المحارم، فهذا حسنٌ واجب، لكن قد يعتقدون مع ذلك أن السياسة لا تتم إلا بما يفعله أولئك من الحرام، فيمتنعون أو يمنعون عنها مطلقًا، وربما كان في نفوسهم جُبن أو بخل، أو ضِيق خلق عاضد لما معهم من الدين، فيقعون أحيانًا في ترك واجب يكون تركه أضرَّ عليهم من بعض المحرمات، أو يقعون في النهي عن واجب، يكون النهيُ عنه من الصدِّ عن سبيل الله. وقد يكونون متأوِّلين، وربما اعتقدوا أن إنكار ذلك واجب ولا يتم إلا بالقتال، فيقاتلون المسلمين كما فعلت الخوارج؛ فهؤلاء لا تصلح بهم الدنيا ولا الدين الكامل، لكن قد يصلح بهم كثيرٌ من أنواع الدين وبعض أمور الدنيا، وقد يُعْفَى عنهم في بعض ما اجتهدوا فيه فأخطأوا، ويُغفَر لهم قصورُهم، وقد يكونون من الأخسرين الذين ضلَّ سعيُهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا.
وهذه طريقة من لا يأخذ لنفسه ولا يعطي غيره، ولا يرى أن يتألف الناس من الكفار والفجار لا بمال ولا بنفع ، ويرى أن إعطاء المؤلفة قلوبهم من نوع الجور والعطاء المحرَّم. الفريق الثالث: الأمة الوسط، وهم أهل دين محمد - صلى الله عليه وسلم -، وخلفاؤه على عامة الناس وخاصتهم إلى يوم القيامة، وهو: إنفاق المال والمنافع للناس ــ وإن كانوا رؤساء ــ بحسب الحاجة إلى صلاح الأحوال لإقامة الدين، والدنيا التي يحتاج إليها الدين. وعِفَّته في نفسه فلا يأخذ ما لا يستحقه، فيجمعون بين التقوى والإحسان { (١٢٧) إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ} [النحل: ١٢٨] .
فلا تتم السياسة الدينية إلا بهذا، ولا يصلح الدين والدنيا إلا بهذه الطريقة، وهذا هو الذي يُطْعم الناس ما يحتاجون إلى إطعامه ، ولا يأكل هو إلا الحلال الطيب، ثم هذا يكفيه من الإنفاق أقل مما يحتاج إليه الأُوَل، فإن الذي يأخذ لنفسه تطمع فيه النفوس ما لا تطمع في العفيف، ويصلح به الناس في دينهم ما لا يصلحون بالثاني، فإن العِفَّة مع القدرة تقوِّي حُرْمة الدين. وفي «الصحيحين» عن أبي سفيان بن حرب أن هرقل ملك الروم قال له عن النبي - صلى الله عليه وسلم -: بماذا يأمركم؟
قال: يأمرنا بالصلاة والصدقة والعفاف والصّلَة. وفي الأثر: أن الله أوحى إلى رسوله إبراهيم الخليل ــ صلى الله على نبينا وعليه وعلى كافة الأنبياء والمرسلين ــ: يا إبراهيم أتدري لم اتخذتك خليلًا؟ لأني رأيتُ العطاءَ أحبَّ إليك من الأخذ . وهذا الذي ذكرناه في الرزق والعطاء الذي هو السخاء وبذل المنافع نظيرُه في الصبر والغضب الذي هو الشجاعة ودفع المضارِّ: أن الناس ثلاثة أقسام: قسم يغضبون لنفوسهم ولربهم، وقسم لا يغضبون لنفوسهم ولا لربهم، والثالث ــ وهو الوسط ــ أن يغضب لربه لا لنفسه كما في «الصحيحين» عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: «ما ضرب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيده خادمًا له، ولا امرأة، ولا دابة، ولا شيئًا قط إلا أن يجاهد في سبيل الله، ولا نِيلَ منه شيء فانتقم لنفسه، إلا أن تُنْتَهَك حُرُمات الله، فإذا انتُهِكَت حُرُمات الله لم يَقُم لغضبه شيء حتى ينتقم لله تبارك وتعالى» .
فأما من يغضب لنفسه لا لربه، أو يأخذ لنفسه ولا يعطي غيره ، فهذا القسم الرابع شرُّ الخلق لا يصلح بهم دين ولا دنيا. كما أن الصالحين أرباب السياسة الكاملة، هم الذين قاموا بالواجبات وتركوا المحرَّمات، وهم الذين يعطون ما يُصْلِح الدين بعطائه، ولا يأخذون إلا ما أُبيح لهم، ويغضبون لربهم إذا انتُهِكَت محارمُه، ويعفون عن حظوظهم، وهذه أخلاق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بذله ودفعه، وهي أكمل الأمور، وكلما كان إليها أقرب كان أفضل. فليجتهد المسلم في التقرُّب إليها بجهده، ويستغفر الله تعالى بعد ذلك من قصور أو تقصير، بعد أن يعرف كمالَ ما بَعَث الله به محمدًا - صلى الله عليه وسلم - من الدين.
فهذا في قوله تبارك وتعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا} [النساء: ٥٨] .
Что до статей расходов, то обязательно начинать при разделе с важнейшего, а затем следующего по важности из общих польз мусульман — как наделение того, благодаря кому мусульманам достаётся общая польза. Из них — воины, которые суть люди помощи и джихада: они достойнее всех людей фай, ибо он не добывается иначе как ими, так что знатоки фикха разошлись в имуществе фай: принадлежит ли оно исключительно им или оно общее для всех польз? Что до остальных султанских имуществ, то они — для всех польз по согласию, кроме того, чем выделен какой-либо вид, как садака (закят) и военные трофеи (ганима).
Из имеющих право — носители должностей (вилаят) над ними: правители, судьи, учёные, а также сборщики имущества — собиранием, хранением, разделом и тому подобным, вплоть до имамов молитвы и муэдзинов и им подобных. Также — расходование его на цены и жалованье за то, польза чего обща: защита пограничных твердынь боевыми конями и оружием и строительство того из путей людей, что нуждается в строительстве, как мосты и арочные мосты, и водных путей, как реки.
Из имеющих право — нуждающиеся. Знатоки фикха разошлись: предпочитаются ли они в том, что не садака, из фай и тому подобного перед остальными? — два мнения в мазхабе Ахмада и других: одни сказали — предпочитаются; другие сказали — имущество заслужено исламом, и потому в нём участвуют все, как участвуют наследники в наследстве. Достоверно же, что они предпочитаются, ибо Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — предпочитал нуждающихся, как предпочёл их в имуществе бану Надир. А 'Умар ибн аль-Хаттаб — да будет доволен им Аллах — сказал: «Никто не достойнее этого имущества, чем другой; оно лишь — человек и его прежняя заслуга, человек и его польза, человек и его подвиг, человек и его нужда». И 'Умар — да будет доволен им Аллах — разделил их на четыре разряда: обладатели прежних заслуг, благодаря заслугам которых имущество и добыто; и тот, кто заменяет мусульман в привлечении для них польз, как правители и учёные, которые привлекают им пользы религии, мирской жизни и последней; и тот, кто совершает добрый подвиг, отражая от них вред, как муджахиды на пути Аллаха из воинов и дозорных, которые суть разведчики-доброжелатели и им подобные; и четвёртый — нуждающиеся. И если из них найдётся доброволец — Аллах уже обогатил его им; а иначе ему даётся то, что его достаточно содержит, или мера его труда.
Когда же ты узнал, что наделение бывает по мере пользы человека и по мере его нужды — и в имуществе польз, и в садака также, — то сверх этого человек не заслуживает, кроме как заслуживают его равные, например быть совладельцем в военных трофеях или наследстве.
И не дозволено имаму давать кому-либо то, чего тот не заслуживает, по страсти своей души — из-за родства между ними, или дружбы, и тому подобного, — тем более давать ему ради запретной пользы от него, как наделение мужеложцев из безбородых отроков — свободных и рабов и им подобных, — блудниц, певцов, шутов и тому подобного, или наделение прорицателей из кудесников, звездочётов и им подобных. Однако дозволено — более того, обязательно — давать для склонения того, чьё сердце нуждается в склонении, даже если ему самому не дозволено брать это, — как дозволил Аллах, Пресвят Он и Всевышний, в Коране давать из садака тем, чьи сердца склоняют, и как Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — давал тем, чьи сердца склоняют, из фай и тому подобного. А они — знать, которой повинуются в её племенах: так Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — давал аль-Акра'у ибн Хабису, вождю бану Тамим, 'Уяйне ибн Хисну, вождю бану Фазара, Зайду аль-Хайру ат-Та'и, вождю бану Набхан, и 'Алькаме ибн 'Улясе аль-'Амири, вождю бану Киляб; и подобно им — знать курайшитов из отпущенников: Сафван ибн Умаййа, 'Икрима ибн Аби Джахль, Абу Суфьян ибн Харб, Сухайль ибн 'Амр, аль-Харис ибн Хишам и многие другие.
В двух «Сахихах» от Абу Са'ида аль-Худри — да будет доволен им Аллах — сказано: Али, будучи в Йемене, послал крупинку золота в её земле посланнику Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует, — и посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — разделил её между четырьмя мужами: аль-Акра'ом ибн Хабисом аль-Ханзали, 'Уяйной ибн Бадром аль-Фазари, 'Алькамой ибн 'Улясой аль-'Амири из бану Киляб и Зайдом аль-Хайром ат-Та'и из бану Набхан. Он сказал: и разгневались курайшиты и ансары и сказали: «Он даёт вождям Неджда и оставляет нас?!» Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Я сделал это лишь чтобы склонить их сердца». Тут пришёл человек с густой бородой, выпирающими скулами, запавшими глазами, выступающим лбом и обритой головой и сказал: «Бойся Аллаха, о Мухаммад!» Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Кто же будет повиноваться Аллаху, если я ослушаюсь Его? Неужели Он доверит мне людей земли, а вы не доверяете мне?» Затем человек отошёл, и один из людей попросил дозволения убить его — полагают, что это был Халид ибн аль-Валид, — и посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Воистину, из потомства этого выйдут люди, которые читают Коран, — он не выходит за их глотки; они убивают людей ислама и оставляют людей идолов; они выходят из ислама, как стрела выходит из дичи; если я застану их, непременно убью их убиением 'Ада».
А от Рафи'а ибн Хадиджа передано: посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — дал Абу Суфьяну ибн Харбу, Сафвану ибн Умаййе, 'Уяйне ибн Хисну и аль-Акра'у ибн Хабису — каждому из них по сто верблюдов, а 'Аббасу ибн Мирдасу дал меньше этого. И сказал 'Аббас ибн Мирдас: «Неужели ты положишь мою добычу и добычу аль-'Убайда между 'Уяйной и аль-Акра'ом?.. Ведь ни Хисн, ни Хабис не превосходили Мирдаса в собрании, и я не был ниже никого из них... Кого ты сегодня унизишь — того не возвысить». Он сказал: и посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — дополнил ему до сотни. Передал Муслим. Аль-'Убайд — имя его коня.
Те, чьи сердца склоняют, — двух видов: неверный и мусульманин. Неверный — либо от его наделения надеются на пользу, как его ислам, либо на отражение его вреда, если он не отражается иначе. А мусульманин, которому повинуются, — от его наделения также надеются на пользу: как на улучшение его ислама, или на ислам ему подобного, или на собирание имущества с того, кто даёт его лишь из страха, или на нанесение ущерба врагу, или на отражение его вреда от мусульман, если он не отражается иначе. И этот вид наделения, хотя внешне он — давать вождям и оставлять слабых, как делают цари, — деяния судятся по намерениям: если цель при этом — польза религии и её людей, то это из рода наделения Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — и его халифов; а если цель — возвышение на земле и нечестие, то это из рода наделения фараона. И порицает его лишь обладатель порочной религиозности, как Зу аль-Хувайсира, который порицал его Пророку — да благословит его Аллах и приветствует, — пока не сказал о нём то, что сказал. Так и его партия — хариджиты — порицали повелителя верующих 'Али — да будет доволен им Аллах — за то, чем он намеревал пользу: за арбитраж (тахким), за стирание его имени и за то, что он оставил пленение женщин мусульман и их детей. А тех Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — повелел сражаться с ними, ибо с ними порочная религиозность, которой не исправить ни мирской жизни, ни последней.
Часто порочное благочестие смешивается с трусостью и скупостью, ибо в обоих есть оставление: оставление порока из страха перед Аллахом Всевышним смешивается с оставлением того, что велено, из джихада и расходов — по трусости и скупости. А Пророк — да благословит его Аллах и приветствует — сказал: «Худшее, что есть в человеке, — удручающая скупость и расшатывающая трусость». Ат-Тирмизи сказал: хадис достоверный. Так же человек может оставить деяние, полагая или выказывая, что это благочестие, тогда как это — гордыня и желание возвышения.
А слова Пророка — да благословит его Аллах и приветствует: «Деяния — лишь по намерениям» — слово объемлющее и совершенное, ибо намерение для деяния — как дух для тела. Ведь иначе оба — и простирающийся ниц перед Аллахом, и простирающийся ниц перед солнцем и луной — положили лоб на землю, и образ их один, однако этот — ближайшее из творений к Аллаху Всевышнему, а тот — дальнейшее из творений от Аллаха. Аллах — Могуч Он и Велик — сказал: «...и завещали друг другу истину, и завещали друг другу терпение» [«аль-'Аср», 3]; «...и завещали друг другу терпение, и завещали друг другу милосердие» [«аль-Баляд», 17]. И в предании: «Наилучшая вера — приветливость и терпение».
Итак, попечение о творениях и политика над ними не совершаются иначе как щедростью, которая есть наделение, и отвагой, которая есть храбрость; более того, не исправляются религия и мирская жизнь иначе как этим. Поэтому того, кто не выполнил их обоих, Аллах лишил власти и перенёс её к другому, как сказал Аллах Всевышний:
«О вы, которые уверовали! Что с вами? Когда вам говорят: "Выступайте на путь Аллаха", вы тяжело оседаете на землю. Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью вместо последней? А удел мирской жизни в последней — лишь малое. (38) Если вы не выступите, Он накажет вас мучительным наказанием и заменит вас другим народом, и вы ничем не повредите Ему; и Аллах над всякой вещью мощен» [«ат-Тауба», 38–39].
И сказал Всевышний: «Вот вы — те, кого призывают расходовать на пути Аллаха, и среди вас есть скупящийся; а кто скупится — скупится лишь во вред себе. Аллах — Богатый, а вы — бедные; и если вы отвратитесь, Он заменит вас другим народом, и потом они не будут вам подобны» [«Мухаммад», 38].
И сказал Он, Пресвят и Всевышний: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражался: они выше степенью, чем те, кто расходовал после и сражался; и всем Аллах обещал наилучшее» [«аль-Хадид», 10]. Он обусловил дело расходованием, которое есть великодушие, и сражением, которое есть храбрость. Также сказал Он не в одном месте: «...и сражались на пути Аллаха своим имуществом и собой» [«ат-Тауба», 20].
И разъяснил Он, что скупость — из тяжких грехов, в словах Всевышнего: «Пусть не думают те, которые скупятся тем, что даровал им Аллах из Своей щедрости, что это — благо для них; нет, это — зло для них: в День воскресения будет обвито вокруг их шей то, что они скупились... и Аллаху» [«Ал 'Имран», 180]; и в словах Всевышнего: «А те, которые копят золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, — обрадуй их мучительным наказанием» — аят [«ат-Тауба», 34].
Так же и трусость — в таких словах Всевышнего: «А кто повернётся к ним спиной в тот день, разве что отклоняясь для сражения или присоединяясь к отряду, тот навлёк на себя гнев Аллаха, и пристанище его — Геенна, и скверно это место прибытия» [«аль-Анфаль», 16]; и в словах Его: «И клянутся Аллахом, что они — из вас, а они не из вас, но они — люди боязливые» [«ат-Тауба», 56]. И этого много в Книге и Сунне, и это — то, на чём согласились жители земли, так что они говорят в народных пословицах: «Ни удара копьём, ни котла»; и говорят: «Ни всадника коней, ни лица арабов».
Однако люди разделились здесь на три группы. Группа, над которой возобладала любовь к возвышению на земле или к нечестию: они не взирают на исход возвращения и видят, что власть не держится без наделения, а наделение порой не осуществляется иначе как извлечением имуществ недозволенным путём, — и стали они грабителями и дарителями. Эти говорят: «Невозможно, чтобы над людьми властвовал иной, кроме того, кто ест и кормит; ведь если станет властвовать непорочный, который не ест и не кормит, вожди разгневаются на него и сместят его, если не повредят ему в нём самом и в имуществе его». Эти взирали на ближнее своей мирской жизни и пренебрегли отложенным из мирской жизни своей и последней, — и их исход был скверен в мирской жизни и в последней, если им не выпадет то, что исправит их последнюю жизнь, из покаяния и тому подобного из того, во что они веруют, и они спасутся от него.
И группа, у которой есть страх перед Аллахом Всевышним и религиозность, удерживающая их от того, что они считают скверным, — от притеснения творений и совершения запретного. Это — доброе и обязательное, однако при этом они могут полагать, что политика не совершается иначе как тем запретным, что делают первые, и потому удерживаются от неё или удерживают от неё вообще; а может быть, в их душах — трусость или скупость, или скверный нрав, поддерживающий ту религиозность, что у них, — и тогда они впадают порой в оставление обязательного, оставление которого вреднее для них, чем некоторые запреты, или впадают в запрещение обязательного, а запрещение его — из отвращения от пути Аллаха. И могут они быть истолковывающими; а может быть, они полагают, что порицание того обязательно и не совершается иначе как сражением, — и тогда сражаются с мусульманами, как сделали хариджиты. Этими не исправить ни мирской жизни, ни полной религии, однако ими может исправиться много видов религии и некоторые дела мирской жизни, и им может быть прощено в некотором из того, в чём они старались и ошиблись, и прощена их недостаточность; а могут они оказаться из самых убытковых, чьё старание заблудилось в мирской жизни, тогда как они думают, что творят добро. И это — путь того, кто не берёт себе и не даёт другим, и не считает нужным склонять людей из неверных и нечестивцев ни имуществом, ни пользой, и считает давание тем, чьи сердца склоняют, разновидностью неправды и запретного наделения.
Третья группа — община срединная: это люди религии Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует — и его преемники над общими людьми и особенными из них до Дня воскресения. А она — расходовать имущество и пользы людям — пусть даже они вожди — по мере нужды в исправлении положений для установления религии и той мирской жизни, которая нужна религии, и быть непорочным в себе, так что он не берёт того, чего не заслуживает. Они соединяют богобоязненность и благодеяние: «Воистину, Аллах — с теми, которые богобоязненны, и с теми, которые творят добро» [«ан-Нахль», 128]. И не совершается религиозная политика иначе как этим, и не исправляются религия и мирская жизнь иначе как этим путём.
И это тот, кто кормит людей тем, в чём они нуждаются быть накормлены, а сам не ест, кроме дозволенного благого; и этому достаточно из расходов меньше, чем нужно первым, ибо души домогаются того, кто берёт себе, чего не домогаются в непорочном; и им исправляются люди в религии своей тем, чем не исправляются вторым, ибо непорочность при могуществе укрепляет святость религии. В двух «Сахихах» от Абу Суфьяна ибн Харба: Ираклий, царь румов, сказал ему о Пророке — да благословит его Аллах и приветствует: «Что он вам велит?» Он сказал: «Он велит нам молитву, милостыню, целомудрие и родственные связи». И в предании: Аллах внушил посланнику Своему Ибрахиму, искреннему другу, — да благословит Аллах нашего пророка и его, и всех пророков и посланников: «О Ибрахим! Знаешь ли ты, почему Я взял тебя искренним другом? Потому что Я увидел, что дарование любезнее тебе, чем взятие».
И этому, что мы упомянули о пропитании и наделении, которое есть великодушие и расточение польз, — подобие в терпении и гневе, которые суть храбрость и отражение вредов: люди — трёх разрядов. Разряд гневается за себя и за Господа своего; разряд не гневается ни за себя, ни за Господа своего; и третий — срединный — гневается за Господа своего, а не за себя, как в двух «Сахихах» от 'А'иши — да будет доволен ею Аллах: «Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — никогда не ударил рукой своей ни слугу своего, ни женщину, ни скотину, ничего вообще, разве что сражаясь на пути Аллаха; и не было нанесено ему ничего, чтобы он отомстил за себя, разве что когда нарушались святыни Аллаха; а когда нарушались святыни Аллаха, ничто не устояло перед гневом его, пока он не отомстит за Аллаха, Благословенного и Всевышнего».
Что же до того, кто гневается за себя, а не за Господа своего, или берёт себе и не даёт другим, — этот четвёртый разряд есть худшее из творений: ими не исправить ни религии, ни мирской жизни. Так же как праведники, обладатели совершенной политики, — это те, кто выполнял обязанности и оставлял запретное; они дают то, чем исправляется религия через их наделение, и не берут, кроме того, что дозволено им; гневаются за Господа своего, когда нарушаются Его запреты, и прощают свои доли. И это — нравы посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — в его расточении и отражении, и это — совершеннейшее из дел, и чем ближе к нему, тем лучше. Итак, пусть мусульманин старается приблизиться к ним своим усилием и просит у Аллаха Всевышнего после того прощения за недостаточность или упущение, познав совершенство той религии, с которой Аллах послал Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует. И это — в словах Его, Благословен Он и Всевышний: «Воистину, Аллах велит вам вручать доверенное его носителям» [«ан-Ниса», 58].
وأما المصارف؛ فالواجب أن يُبتدأ في القسمة بالأهم فالأهم من مصالح المسلمين العامة، كعطاء من يحصل للمسلمين به منفعة عامة. فمنهم المقاتِلَة الذين هم أهل النُّصْرَة والجهاد، وهم أحق الناس بالفيء؛ لأنه لا يحصل إلا بهم، حتى اختلف الفقهاء في مال الفيء: هل هو مختصٌّ بهم أو مشترك في جميع المصالح؟ وأما سائر الأموال السلطانية فلجميع المصالح وفاقًا، إلا ما خُص به نوع كالصدقات والمغنم. ومن المستحقين: ذوو الولايات عليهم؛ كالولاة، والقضاة، والعلماء، والسُّعاة على المال جمعًا وحفظًا وقسمةً ونحو ذلك، حتى أئمة الصلاة والمؤذنين ونحو ذلك.
وكذلك صرفه في الأثمان والأجور لما يعمُّ نفعُه؛ من سداد الثغور بالكُراع والسلاح، وعمارة ما يحتاج إلى عمارته من طرقات الناس، كالجسور والقناطر، وطرقات المياه كالأنهار. ومن المستحقين: ذوو الحاجات, فإن الفقهاء قد اختلفوا: هل يقدَّمَون في غير الصدقات من الفيء ونحوه على غيرهم؟ على قولين في مذهب أحمد وغيره؛ منهم من قال: يقدَّمون، ومنهم من قال: المال استُحِقَّ بالإسلام، فيشتركون فيه كما يشترك الورثة في الميراث. والصحيح أنهم يقدَّمون، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يقدم ذوي الحاجات، كما قدمهم في مال بني النضير.
وقال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -: ليس أحدٌ أحق بهذا المال من أحد، إنما هو الرجلُ وسابقتُه، والرجلُ وغَناؤه، والرجل وبلاؤه، والرجلُ وحاجتُه . فجعلهم عمر - رضي الله عنه - أربعة أقسام: ذوو السوابق الذين بسابقتهم حصل المال. ومن يغني عن المسلمين في جلب المنافع لهم، كالسَّاسة والعلماء الذين يجلبون لهم منافع الدين والدنيا والآخرة. ومن يُبْلي بلاء حسنًا في دفع الضرر عنهم، كالمجاهدين في سبيل الله، من الأجناد والعيون الذين هم القُصَّاد المناصحون ونحوهم.
والرابع: ذوو الحاجات. وإذا حصل من هؤلاء متبرع فقد أغنى الله به، وإلا أُعْطِي ما يكفيه أو قدر عمله. وإذا عرفتَ أن العطاء يكون بحسب منفعة الرجل، وبحسب حاجته في مال المصالح وفي الصدقات ــ أيضًا ــ فما زاد على ذلك لا يستحقه الرجل إلا كما يستحقه نُظَراؤه، مثل أن يكون شريكًا في غنيمة أو ميراث. ولا يجوز للإمام أن يعطي أحدًا ما لا يستحقه لهوى نفسه؛ من قرابة بينهما، أو مودة، ونحو ذلك، فضلًا أن يعطيه لأجل منفعة محرمة منه؛ كعطية المُخنثين من الصبيان المردان؛ الأحرار والمماليك ونحوهم، والبغايا، والمغنين، والمساخر، ونحو ذلك، أو إعطاء العرَّافين من الكُهَّان والمُنَجِّمين ونحوهم.
لكن يجوز، بل يجب الإعطاء لتأليف من يحتاج إلى تأليف قلبه، وإن كان هو لا يحلُّ له أخذ ذلك، كما أباح الله سبحانه وتعالى في القرآن العطاء للمؤلفة قلوبهم من الصدقات، وكما كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعطي المؤلفة قلوبهم من الفيء ونحوه، وهم السادة المطاعون في عشائرهم، كما كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعطي الأقْرَع بن حابس سيد بني تميم، وعُيينة بن حِصْن سيد بني فَزارة، وزيد الخير الطائي سيد بني نبهان، وعلقمة بن عُلاثة العامري سيد بني كلاب. ومثل سادات قريش من الطلقاء ؛ كصفوان بن أُمية، وعكرمة بن أبي جهل، وأبي سفيان بن حرب، وسُهَيل بن عمرو، والحارث بن هشام، وعدد كثير.
ففي «الصحيحين» عن أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - قال: بعثَ عليٌّ وهو باليمن بذُهَيبة في تُرْبتها إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فَقَسَمها رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بين أربعة نفر: الأقرع بن حابس الحنظلي، وعُيَينة بن بدر الفَزَاري، وعلقمة بن عُلاثة العامري أحد بني كلاب، وزيد الخير الطائي أحد بني نبهان. قال: فغضبت قريش والأنصار فقالوا: يعطي صناديد نجد ويدعنا؟ ! فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : «إني إنما فعلت ذلك لأتألَّفهم» ، فجاء رجلٌ كثُّ اللحية، مشرف الوَجْنتين، غائر العينين، ناتئ الجبين، محلوق الرأس، فقال: اتق الله يا محمد، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «فمن يُطِعِ الله إن عصيتُه؟
أيأمَنُنِي على أهل الأرض ولا تأمَنُوني؟ » . قال: ثم أدبر الرجل، فاستأذن رجل من القوم في قتله ــ ويرون أنه خالد بن الوليد ــ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إن من ضِئْضِئ هذا قومًا يقرؤون القرآن لا يُجاوز حناجِرَهم، يقتلون أهل الإسلام، ويدعون أهل الأوثان، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرَّمِيَّة، لئن أدركتُهم لأقتلنَّهم قتلَ عادٍ» . وعن رافع بن خَديج قال: أعطى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أبا سفيان بن حرب، وصفوان بن أمية، وعُيَينة بن حصن، والأقرعَ بن حابس، كلَّ إنسان منهم مئةً من الإبل، وأعطى عباسَ بن مرداس دون ذلك، فقال عباس بن مرداس: أتجعل نهبي ونهب العُبَيْـ ...
ـدِ بين عيينه والأقرع فما كان حِصْنٌ ولا حابسٌ ... يفوقان مرداس في المجمع وما كنتُ دونَ امرئٍ منهما ... ومن تَخْفِضِ اليومَ لا يُرْفَع قال: فأتمَّ له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مئة. رواه مسلم . والعُبَيد: اسم فرس له. والمؤلفة قلوبهم نوعان: كافر، ومسلم. فالكافر إما أن يُرْجَى بعطيْته منفعة؛ كإسلامه، أو دفع مضرته إذا لم يندفع إلا بذلك. والمسلم المُطاع يُرْجى بعطيته المنفعة أيضًا؛ كحُسْن إسلامه، أو إسلام نظيره، أو جباية المال ممن لا يعطيه إلا لخوف، أو النكاية في العدو، أو كفِّ ضرره عن المسلمين إذا لم ينكفَّ إلا بذلك.
وهذا النوع من العطاء، وإن كان ظاهره إعطاء الرؤساء وترك الضعفاء، كما يفعل الملوك، فالأعمال بالنيات؛ فإذا كان القصد بذلك مصلحة الدين وأهله، كان من جنس عطاء النبي - صلى الله عليه وسلم - وخلفائه، وإن كان المقصود العلو في الأرض والفساد، كان من جنس عطاء فرعون، وإنما ينكره ذو الدين الفاسد، كذي الخُويَصرة الذي أنكره على النبي - صلى الله عليه وسلم -، حتى قال فيه ما قال. وكذا حزبه الخوارج أنكروا على أمير المؤمنين علي - رضي الله عنه - ما قصدَ به المصلحة من التحكيم، ومَحْوِ اسمه، وما تركه من سبي نساء المسلمين وصبيانهم .
وهؤلاء أمَرَ النبي - صلى الله عليه وسلم - بقتالهم؛ لأن معهم دينًا فاسدًا لا يصلح به دنيا ولا آخرة. وكثيرًا ما يشتبه الورع الفاسد بالجبن والبخل، فإن كلاهما فيه ترك، فيشتبه ترك الفساد لخشية الله تعالى بترك ما يُؤمَر به من الجهاد والنفقة: جبنًا وبخلًا، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «شرُّ ما في المرء شُحٌّ هالعٌ وجُبْن خالع» . قال الترمذي: حديث صحيح. وكذلك قد يترك الإنسان العمل ظنًّا أو إظهارًا أنه ورع، وإنما هو كِبْر وإرادةٌ للعلو، وقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إنما الأعمال بالنيات» كلمة جامعة كاملة، فإن النية للعمل كالروح للجسد، وإلا فكل واحد من الساجد لله والساجد للشمس والقمر، قد وضع جبهته على الأرض، فصورتهما واحدة، ثم هذا أقرب الخلق إلى الله تعالى، وهذا أبعد الخلق عن الله.
وقد قال الله عز وجل: {وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} [العصر: ٣] ، {وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ} [البلد: ١٧] . وفي الأثر: «أفضل الإيمان: السماحة والصبر» . فلا تتم رعاية الخلق وسياستهم إلا بالجود الذي هو العطاء، والنجدة التي هي الشجاعة، بل لا يصلح الدين والدنيا إلا بذلك. ولهذا كان من لم يقم بهما سلبه الله الأمر ونقله إلى غيره، كما قال الله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ (٣٨) إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [التوبة: ٣٨ - ٣٩] .
وقال تعالى: {هَاأَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} [محمد: ٣٨] . وقد قال سبحانه وتعالى: {لَا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى} [الحديد: ١٠] ، فعلق الأمر بالإنفاق الذي هو السخاء، والقتال الذي هو الشجاعة.
وكذلك قال في غير موضع: {وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ} [التوبة: ٢٠] . وبيَّن أن البخل من الكبائر في قوله تعالى: {يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلِلَّهِ} [آل عمران: ١٨٠] ، وفي قوله تعالى: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} الآية [التوبة: ٣٤] .
وكذلك الجبن في مثل قوله تعالى: {وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ} [الأنفال: ١٦] ، وفي قوله: {وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ} [التوبة: ٥٦] ، وهو كثير في الكتاب والسنة، وهو مما اتفق عليه أهل الأرض، حتى إنهم يقولون في الأمثال العامية: لا طعنة ولا جفنة ، ويقولون: لا فارس الخيل ولا وجه العرب .
لكن افترق الناس هنا ثلاث فرق: فريق غلبَ عليهم حبُّ العلو في الأرض أو الفساد، فلم ينظروا في عاقبة المعاد، ورأوا أن السلطان لا يقوم إلا بعطاء، وقد لا يتأتَّى العطاء إلا باستخراج أموال من غير حلِّها، فصاروا نهَّابين وهَّابين. وهؤلاء يقولون: لا يمكن أن يتولى على الناس إلا من يأكل ويُطْعِم، فإنه إذا تولى العفيف الذي لا يأكل ولا يُطْعِم، سَخِط عليه الرؤساء وعزلوه، إن لم يضروه في نفسه وماله. وهؤلاء نظروا في عاجل دنياهم وأهملوا الآجل من دنياهم وآخرتهم، فعاقبتهم عاقبة رديئة في الدنيا والآخرة، إن لم يحصل لهم ما يُصْلِح آخرتهم من توبة ونحوها مما يعتقدونه فينجوا منه .
وفريقٌ عندهم خوفٌ من الله تعالى، ودينٌ يمنعهم عما يعتقدونه قبيحًا، من ظلم الخلق وفعل المحارم، فهذا حسنٌ واجب، لكن قد يعتقدون مع ذلك أن السياسة لا تتم إلا بما يفعله أولئك من الحرام، فيمتنعون أو يمنعون عنها مطلقًا، وربما كان في نفوسهم جُبن أو بخل، أو ضِيق خلق عاضد لما معهم من الدين، فيقعون أحيانًا في ترك واجب يكون تركه أضرَّ عليهم من بعض المحرمات، أو يقعون في النهي عن واجب، يكون النهيُ عنه من الصدِّ عن سبيل الله. وقد يكونون متأوِّلين، وربما اعتقدوا أن إنكار ذلك واجب ولا يتم إلا بالقتال، فيقاتلون المسلمين كما فعلت الخوارج؛ فهؤلاء لا تصلح بهم الدنيا ولا الدين الكامل، لكن قد يصلح بهم كثيرٌ من أنواع الدين وبعض أمور الدنيا، وقد يُعْفَى عنهم في بعض ما اجتهدوا فيه فأخطأوا، ويُغفَر لهم قصورُهم، وقد يكونون من الأخسرين الذين ضلَّ سعيُهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا.
وهذه طريقة من لا يأخذ لنفسه ولا يعطي غيره، ولا يرى أن يتألف الناس من الكفار والفجار لا بمال ولا بنفع ، ويرى أن إعطاء المؤلفة قلوبهم من نوع الجور والعطاء المحرَّم. الفريق الثالث: الأمة الوسط، وهم أهل دين محمد - صلى الله عليه وسلم -، وخلفاؤه على عامة الناس وخاصتهم إلى يوم القيامة، وهو: إنفاق المال والمنافع للناس ــ وإن كانوا رؤساء ــ بحسب الحاجة إلى صلاح الأحوال لإقامة الدين، والدنيا التي يحتاج إليها الدين. وعِفَّته في نفسه فلا يأخذ ما لا يستحقه، فيجمعون بين التقوى والإحسان { (١٢٧) إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ} [النحل: ١٢٨] .
فلا تتم السياسة الدينية إلا بهذا، ولا يصلح الدين والدنيا إلا بهذه الطريقة، وهذا هو الذي يُطْعم الناس ما يحتاجون إلى إطعامه ، ولا يأكل هو إلا الحلال الطيب، ثم هذا يكفيه من الإنفاق أقل مما يحتاج إليه الأُوَل، فإن الذي يأخذ لنفسه تطمع فيه النفوس ما لا تطمع في العفيف، ويصلح به الناس في دينهم ما لا يصلحون بالثاني، فإن العِفَّة مع القدرة تقوِّي حُرْمة الدين. وفي «الصحيحين» عن أبي سفيان بن حرب أن هرقل ملك الروم قال له عن النبي - صلى الله عليه وسلم -: بماذا يأمركم؟
قال: يأمرنا بالصلاة والصدقة والعفاف والصّلَة. وفي الأثر: أن الله أوحى إلى رسوله إبراهيم الخليل ــ صلى الله على نبينا وعليه وعلى كافة الأنبياء والمرسلين ــ: يا إبراهيم أتدري لم اتخذتك خليلًا؟ لأني رأيتُ العطاءَ أحبَّ إليك من الأخذ . وهذا الذي ذكرناه في الرزق والعطاء الذي هو السخاء وبذل المنافع نظيرُه في الصبر والغضب الذي هو الشجاعة ودفع المضارِّ: أن الناس ثلاثة أقسام: قسم يغضبون لنفوسهم ولربهم، وقسم لا يغضبون لنفوسهم ولا لربهم، والثالث ــ وهو الوسط ــ أن يغضب لربه لا لنفسه كما في «الصحيحين» عن عائشة - رضي الله عنها - قالت: «ما ضرب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيده خادمًا له، ولا امرأة، ولا دابة، ولا شيئًا قط إلا أن يجاهد في سبيل الله، ولا نِيلَ منه شيء فانتقم لنفسه، إلا أن تُنْتَهَك حُرُمات الله، فإذا انتُهِكَت حُرُمات الله لم يَقُم لغضبه شيء حتى ينتقم لله تبارك وتعالى» .
فأما من يغضب لنفسه لا لربه، أو يأخذ لنفسه ولا يعطي غيره ، فهذا القسم الرابع شرُّ الخلق لا يصلح بهم دين ولا دنيا. كما أن الصالحين أرباب السياسة الكاملة، هم الذين قاموا بالواجبات وتركوا المحرَّمات، وهم الذين يعطون ما يُصْلِح الدين بعطائه، ولا يأخذون إلا ما أُبيح لهم، ويغضبون لربهم إذا انتُهِكَت محارمُه، ويعفون عن حظوظهم، وهذه أخلاق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بذله ودفعه، وهي أكمل الأمور، وكلما كان إليها أقرب كان أفضل. فليجتهد المسلم في التقرُّب إليها بجهده، ويستغفر الله تعالى بعد ذلك من قصور أو تقصير، بعد أن يعرف كمالَ ما بَعَث الله به محمدًا - صلى الله عليه وسلم - من الدين.
فهذا في قوله تبارك وتعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا} [النساء: ٥٨] .