Опровержение тезиса о превосходстве разума над Шариатом: цель и границы аргументации#

Ответ: цель в этом месте — показать, что невозможно предпочесть разум Шариату, и это то, что требовалось.

Что же до утверждения самого Шариата и нашего знания о нём, то здесь не место его доказывать. Мы не утверждали, что рациональные доводы ложны, и не утверждали, что ложно то, посредством чего познаётся истинность предания. Мы лишь указали, что невозможно противоречить Шариату разумом и предпочитать его ему, и что у того, кто говорит так, слово противоречит само себе, и из этого следует для него, что разум не является верным доводом, — раз у него разум влечёт истинность того, что само по себе ложно. Тогда неизбежно дело дойдёт до того, что он скажет: то, чему противоречит рациональный довод, не является для меня доводом в действительности, но есть ложь. И ему будет сказано: так и то, чему противоречит довод предания, не есть довод в действительности, но есть ложь. И тогда дело возвращается к рассмотрению доводности довода, будет ли он переданным или рациональным: если это довод решающий, ему ничто не может противоречить — и это истина.

Далее, мы уже упомянули, что то, что называют «рациональным доводом» у тех, кто употребляет это слово, — это род, под которым есть виды: среди них есть истинные, а есть ложные по единогласию разумных, ибо люди согласны в том, что многие включают в это имя и истинное, и ложное.

А если так, то рациональные доводы, указывающие на правдивость Посланника, — если им противоречит то, что называют рациональным доводом, оспаривающим его конкретное сообщение и противоречащим тому, что указывает на его правдивость вообще, — то необходимо, чтобы один из двух видов того, что называется рациональным доводом, был ложным. Завершение этого так:

Одиннадцатый путь: многое из того, что называется доводом, не является доводом.

Одиннадцатый путь: многое из того, что называется доводом, не является доводом.

То, что люди называют доводом из рационального и переданного, — многое из этого не является доводом, а лишь кажется доводом тому, кто так думает.

И это — предмет согласия среди разумных, ибо они согласны в том, что то, что называется доводом из рационального и переданного, может не быть доводом в действительности.

Говорим: что касается следующих Книге и Сунне — из сподвижников, их последователей и последовавших за ними, — то они согласны в том, что доводностью обладает то, с чем пришёл Шариат в вопросе веры в Аллаха Всевышнего, Его имён и атрибутов, Последнего дня и того, что за этим следует; они не спорили о доводности этого для тех целей. А спорившие об этом после них не спорили о том, что предание указывает на это, — они спорили лишь о том, есть ли противоречащее ему со стороны разума, устраняющее его следствие. Иначе же все они согласны, что Книга и Сунна утверждают имена и атрибуты, утверждают то, с чем они пришли из положений посланничества и воздаяния.

А оспаривающие сторонников утверждения из числа отрицающих действия и атрибуты не оспаривают того, что тексты предания указывают на утверждение, и что в предании нет явного довода на отрицание.

Так люди согласились об указании предания на утверждение, хотя и спорили о самой доводности: решающая она или предположительная?

Что же до противоречащих этому из людей калама и философии, то они не согласились ни об одном доводе из рациональных. Напротив, каждая группа говорит о доводах своих противников: разум указывает на их порочность, а не на их истинность. Утверждающие атрибуты говорят: разумом познаётся порочность слова отрицающих, как и отрицающие говорят: разумом познаётся порочность слова утверждающих.

Утверждающие возможность видения [Аллаха] говорят: разумом познаётся возможность этого, как отрицающие говорят: разумом познаётся невозможность этого.

Спорящие о действиях — присущи ли они Ему? — говорят: разумом познаётся, что действия присущи Ему, и что творение, произведение из ничего и воздействие — нечто существующее, присущее Творцу, Производителю, Действователю.

Затем многие из них говорят: бесконечный регресс невозможен лишь в причинах, но не в следствиях и условиях; а их противники говорят: творение — не что иное, как творимое, и действие — не что иное, как сделанное, и произведение из ничего и творение — не что иное, как само действие и само творимое, отдельное от Него, и это познано разумом, дабы не влечь бесконечного регресса.

То же самое — в чисто рациональных вопросах, как вопрос единичной субстанции (аль-джаухар аль-фард), подобия тел, пребивания акциденций, вечности происшдающего в прошлом или будущем и прочего. Все это — рациональные вопросы, о которых спорили разумные, и это обширная область: сторонники рационального, из отрицающих и утверждающих, каждый заявляет, что разум указал на его слово, противоречащее слову другого. А что касается предания, то его доводность согласована разумными.

И если так, то скажем: доводность предания известна и согласована, а доводность того, что якобы противоречит ему со стороны разума, — не известна и не согласована, но о ней великие споры. Так не дозволено, чтобы то, чья доводность согласована разумными, противоречило то, чья противоречащая доводность оспаривается разумными.

И знай, что люди истины не порицают род рациональных доказательств как таковой и не порицают то, в чём разум удостоверил истинность, — они порицают лишь то, в чём противник заявляет, что это противоречит Книге и Сунне.

И в этом — хвала Аллаху — нет ни доказательства, правильного само по себе, ни доказательства, приемлемого для разумных людей вообще, ни доказательства, в которое разум не нанёс бы удара.

И тогда мы скажем о:

[Двенадцатый довод. Всё рациональное, что противоречит Шариату, — разум познаёт его несостоятельность]

Двенадцатый довод.

Всё рациональное, что противоречит Шариату, — разум познаёт его несостоятельность

Всякое рациональное построение, противоречащее Шариату, — разум познаёт его несостоятельность, даже если оно не противоречит разуму, а то, несостоятельность чего познана разумом, недопустимо противопоставлять ни разуму, ни Шариату.

Развёрнутое изложение этой общей фразы есть разбор доводов противников Сунны из числа приверженцев нововведений: мы разъясняем разумом несостоятельность этих доводов и их противоречивость. И это — хвала Аллаху — люди непрестанно разъясняли; и кто вникнет в это, найдёт среди рационального того, чем познаётся несостоятельность рационального, противоречащего Шариату, в мере, ведомой одному лишь Аллаху.

[Тринадцатый довод. Слышанные (сэм‘ийя) положения, которые, как говорят, разум опроверг, известны из религии с необходимостью]

Тринадцатый довод.

Слышанные положения, которые, как говорят, разум опроверг, известны из религии с необходимостью

Следует сказать: слышанные положения, о которых говорят, что разум их опроверг, — как утверждение атрибутов, воздаяние в будущей жизни и тому подобное — суть то, что с необходимостью (идтираран) известно, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл с этим. А то, что с необходимостью известно из религии Ислама, невозможно, чтобы было ложным при том, что Посланник — истинный посланник Аллаха. И кто наносит в это удар и заявляет, что Посланник не пришёл с этим, — его слова с необходимостью известны как ложные из религии мусульман.

[Знание целей Посланника — знание необходимое, достоверное. Четырнадцатый довод]

Знание целей Посланника — знание необходимое, достоверное.

Четырнадцатый довод

Следует сказать: у людей, усердствующих в знании Посланника, — знатоков Корана, толкования Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и тех, кто последовал за ними с добром, знатоков сообщений о Посланнике, сподвижниках и последовавших за ними с добром, — есть такие необходимые знания о целях Посланника и его намерении, которые они не способны изгнать из своих сердец. Потому все они единодушны в этом без сговора и без условленного знака, подобно тому как люди Ислама единодушны в передаче букв Корана, в передаче пяти молитв, киблы, поста месяца рамадан. И если они передали по пути таватура его цели и его намерение, то это — как их передача по таватуру его букв и его слов.

А известно, что передача по таватуру даёт достоверное знание, будет ли таватур словесным или смысловым, — как таватур о храбрости Халида, поэзии Хассана, хадисах Абу Хурайры от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, фикхе четырёх имамов, справедливости двух Умаров, походах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, против

многобожников и его сражениях с людьми Писания, справедливости Хосрова, медицине Галена, подобных Сибавайхи. Это разъясняет то, что люди знания и веры знают из намерения Аллаха и Его Посланника в Его речи больше, чем знают врачи из речи Галена и грамматисты из речи Сибавайхи. И если бы кто-то заявил о речи Сибавайхи, Галена и им подобных нечто, противоречащее тому, на чём знатоки медицины, грамматики и счёта стоят в их речах, — его слова были бы с необходимостью известны как ложные; то кто заявляет о речи Аллаха и Его Посланника нечто противное тому, на чём люди веры, — его слова ещё очевиднее по своей ложности и несостоятельности, ибо это — защищаемое и хранимое.

Суть этого в том, чтобы знать: от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, передано две вещи: его слова и его действия, и смыслы его слов и его цели в действиях. И из того и другого есть то, что передано по таватуру у масс и избранных, есть то, что таватурно у избранных, и есть то, знание чего присуще лишь некоторым людям, тогда как у других оно неизвестно или предположительно ложно. И у знатоков его слов — как знатоков хадиса, передаваемого тафсира, походов и фикха — таватурно из этого то, что не таватурно у других, кто не разделил с ними их знания. Так же и у знатоков смыслов Корана, хадиса и фикха таватурно из смыслов слов и действий, взятых от Посланника, то, что не таватурно у других, — как таватурно у грамматистов из слов аль-Халиля,

Сибавайхи, аль-Кисаи, аль-Фарра и других то, чего не знает никто иной; и таватурно у врачей из смыслов слов Гиппократа, Галена и других то, что не таватурно у прочих; и таватурно у каждого из последователей Малика, аш-Шафии, ас-Саури, аль-Аузаи, Ахмада, Абу Давуда, Абу Савра и других из мазхабов этих имамов то, чего не знает никто иной; и таватурно у последователей главарей людей калама и философии из их слов то, чего не знает никто иной; и таватурно у знатоков передачи хадиса из слов Шу‘бы, Яхьи ибн Саида, Али ибн аль-Мадини, Яхьи ибн Маина, Ахмада ибн Ханбаля, Абу Зур‘ы, Абу Хатима, аль-Бухари и им подобных в аль-джарх ва-т-та‘диль того, чего не знает никто иной, — так что они с необходимостью знают их единодушие в одобрении Малика, ас-Саури, Шу‘бы,

Хаммада ибн Зайда, аль-Лейса ибн Саада и других, и в объявлении лжецами Мухаммада ибн Саида аль-Маслюба, Абу аль-Бухтури Вахба ибн Вахба аль-Кади, Ахмада ибн Абдуллаха аль-Джувайбари и им подобных.

Шариатское доказательство не противопоставляется как рациональное, а противопоставляется как нововведенческое. Пятнадцатый довод

Шариатское доказательство не противопоставляется как рациональное, а противопоставляется как нововведенческое.

Пятнадцатый довод

Следует сказать: то, что доказательство рациональное или слышанное, — не есть свойство, влекущее похвалу или порицание, истинность или несостоятельность; это лишь указывает путь, которым оно познано — слышание или разум, — хотя при слышании неизбежен и разум; так же и то, что оно рациональное или переданное (наклийя). А вот то, что оно шариатское, не противопоставляется тому, что оно рациональное: оно противопоставляется тому, что оно нововведенческое (бид‘ийя), ибо нововведение противостоит шариату; шариатское — свойство похвальное, нововведенческое — свойство порицаемое, а всё противоречащее Шариату — ложь.

Далее, шариатское может быть слышанным и может быть рациональным, ибо под шариатностью доказательства разумеется либо то, что Шариат его утвердил и на него указал, либо то, что Шариат его дозволил и им разрешил. Если под шариатским разумеется то, что утвердил Шариат, то это либо то, что познаваемо и разумом, но Шариат обратил на это внимание и указал на это, — и тогда оно шариатское рациональное.

Это — как доказательства, на которые обратил внимание Всевышний Аллах в Своей Досточтимой Книге: приведённые притчи и иное, указывающее на Его единство, правдивость Его посланников, утверждение Его атрибутов и воздаяние в будущей жизни. Все они — рациональные доказательства, чья истинность познаётся разумом, они — рациональные демонстрации и силлогизмы, и вместе с тем они шариатские.

Либо шариатское доказательство таково, что познаётся лишь через сообщение Правдивого: когда он сообщил о том, что познаётся лишь через его сообщение, это — шариатское слышанное.

Многие из людей калама полагают, что шариатские доказательства исчерпываются сообщением Правдивого, и что Книга и Сунна указывают лишь с этой стороны, потому они делят основы религии на два вида: рациональные и слышанные, и первый вид относят к тому, что не познаётся из Книги и Сунны.

Это их ошибка. Напротив, Коран указал на рациональные доказательства, разъяснил их и обратил на них внимание, хотя среди рациональных доказательств есть и такие, что познаются непосредственным наблюдением и его следствиями, как сказал Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения на горизонтах и в них самих, пока им не станет ясно, что это — истина. Неужели не достаточно твоего Господа в том, что Он Свидетель всякой вещи?» (Фуссылят: 53).

А если под шариатским разумеется то, что Шариат дозволил и чем разрешил, то сюда входит и то, о чём сообщил Правдивый, и то, на что указал и обратил внимание Коран, и то, на что указали существующие вещи и чему они свидетельствуют.

Законодатель запрещает доказательство за то, что оно — ложь само по себе, например когда одна из его посылок ложна: это — ложь, а Аллах запрещает ложь, особенно на Себя, как сказал Всевышний: «Разве с них не был взят завет Писания — что они не будут говорить об Аллахе ничего, кроме истины? И они изучали то, что в нём» (аль-А‘раф: 169).

И запрещает его за то, что говорящий говорит без знания, как сказал Всевышний: «Не следуй за тем, в чём у тебя нет знания» (аль-Исра: 36), и слова Всевышнего: «И чтобы вы не говорили об Аллахе то, чего не знаете» (аль-А‘раф: 33), и Его слова: «Вот вы — те, кто спорил о том, в чём у вас есть знание; почему же вы спорите о том, в чём у вас нет знания?» (Аль-Имран: 66).

И запрещает его за то, что это — пререкание об истине после того, как она разъяснилась, как сказал Всевышний: «Они пререкаются с тобой об истине после того, как она разъяснилась» (аль-Анфаль: 6), и слова Всевышнего: «И пререкаются те, которые не уверовали, ложью, чтобы ею низвергнуть истину» (аль-Кахф: 56).

И тогда шариатское доказательство невозможно, чтобы ему противостояло нешариатское доказательство и было бы предпочтено ему. Это — всё равно как если бы кто-то сказал: нововведение, которое не узаконил Всевышний Аллах, предпочтительнее шариата, который Аллах повелел; или сказал: ложь предпочтительнее правды; или сказал: сообщение не-пророка, да благословит его Аллах и приветствует, предпочтительнее сообщения Пророка; или сказал: то, что Аллах запретил, лучше того, что Аллах повелел, — и тому подобное. И всё это невозможно.

Что же касается доказательства, которое рационально или слышанно, не будучи шариатским, то оно может быть в одном случае перевешивающим, а в другом — перевешиваемым, как оно может быть в одном случае правильным доказательством, а в другом — негодной сомнительной уловкой. То, с чем пришли посланники от Всевышнего Аллаха — в сообщении или повелении, — недопустимо противопоставлять чему бы то ни было; а то, что говорят люди, может быть противопоставлено подобным же, ибо оно бывает в одном случае истиной, а в другом — ложью, и в этом нет сомнения. Однако среди людей есть такие, кто включает в шариатские доказательства то, что не из них, как есть и такие, кто выводит из них то, что в них входит. Здесь речь о роде доказательств, а не об их отдельных экземплярах.

[Противники приходят в конце к таъвилю или тафвиду, а оба они ложны.

Шестнадцатый довод] Противоречащие приходят в конце концов к таъвилю (переистолкованию) или тафвиду (оставлению без разъяснения) — а оба они ложны.

Шестнадцатый довод

В том, что те из прославленных в исламе людей, что противоречат словам Аллаха и Его Посланника собственными мнениями, приходят в конце концов к таъвилю или тафвиду. Что же касается тех, кто приходит к утверждению, будто пророки внушали ложное и представляли то, чего нет в действительности, — такие известны среди мусульман как безбожники и еретики.

Приемлемый таъвиль — это тот, что указывает на намерение говорящего; те же толкования, которые приводят они, не дают знать, что Посланник имел в виду именно их, — напротив, о большинстве текстов известно с полной очевидностью, что подразумевается в них противоположное тому, что сказали бы эти толкователи от имени Посланника, — подобно тому как это известно о толкованиях карматов и батинитов, без нужды в каком-либо особом доказательстве.

И тогда, если у делающего таъвиль нет цели познать намерение говорящего, его толкование слова в одном из возможных для него смыслов — по общему употреблению у арабов, говоривших подобное — относится к разряду искажения и безбожия, а не к разряду разъяснения и раскрытия намерения.

Что же касается тафвида, то известно, что Всевышний Аллах повелел нам размышлять над Кораном и побудил нас к его постижению и пониманию — как же можно при этом предполагать, что от нас требуется отвратиться от его понимания, познания и постижения?

И далее: речь, которая была ниспослана, чтобы вывести нас из мраков к свету, — если то, что содержится в её текстах, по внешнему смыслу есть ложь и неверие, и при этом не требуется от нас знать ни её внешний смысл, ни внутренний, либо требуется знать её внутренний смысл без какого-либо разъяснения этого в самой речи, — то в обоих предположениях мы не были обращены речью, в которой разъяснена истина, и не узнали, что содержание этой речи — ложь и неверие.

Суть слов этих людей о Том, Кто обращается к нам с речью, такова: Он не разъяснил истину и не прояснил её, повелевая нам при этом уверовать в неё; и то, чем Он обратился к нам, что повелел принять и к чему велел возвращаться, — этим истина не была разъяснена и не раскрыта, но внешний смысл этого указывает на неверие и ложь; и Он хочет, чтобы мы поняли из этого нечто, или чтобы мы поняли из этого то, на что в самой речи нет указания.

А всё это — то, от чего Аллаха и Его Посланника надлежит очищать с полной очевидностью, и это из разряда слов людей искажения и безбожия.

Этим самым безбожники, как Ибн Сина и другие, приводили доводы против утверждающих воскресение, говоря: «Слово о текстах воскресения — как слово о текстах уподобления и телесности», — и утверждая, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не разъяснил, каково положение вещей в действительности, ни в знании об Аллахе Всевышнем, ни в знании о Последнем дне. И то, чем они взяли верх над этими, — это как раз согласие последних с ними в отрицании атрибутов; а если бы те уверовали во всю Книгу истинной верой, то их противостояние было бы упразднено и довод их опровергнут.

Потому и говорил Ибн ан-Нафис, достойный врач: «Есть только два пути: путь приверженцев хадиса или путь философов; что же до этих мутакаллимов, то их слово явно противоречиво и разноречиво», — имея в виду, что приверженцы хадиса утвердили всё, с чем пришли посланники, а те сделали всё это целиком игрой воображения и измышлением.

А ложность пути этих безбожников известна посредством множества доводов — как передаваемых, так и разумных, — и потому истинным с необходимостью оказывается путь праведных предшественников, приверженцев хадиса, Сунны и общины.

Далее, Ибн Сина и подобные ему из числа философствующих батинитов и карматов говорят: «Он хотел, чтобы те, к кому обращена речь, поняли дело вопреки тому, каково оно есть, и уверовали в то, чего не существует в действительности, — из-за той пользы, которую несёт им это воображаемое и порочное убеждение».

А джахмиты, мутазилиты и подобные им говорят: «Он хотел, чтобы они уверовали в истину так, какова она есть, зная при этом, что она не разъяснена в Книге и Сунне, — более того, тексты указывают на противоположное». Итак, первые говорят: «Он хотел от них веры в ложь и повелел им её», а вторые говорят: