Истоки отрицания атрибутов: аль-Джад ибн Дирхам и Джахм#

оявилось высказывание отрицателей, были аль-Джад ибн Дирхам и Джахм ибн Сафван, жившие в начале второго столетия, и мусульмане убили их обоих. Что же касается прочих имамов мусульман, как Малик, ас-Саури, аль-Аузаи, Абу Ханифа, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль и другие, то книги исполнены передач от них того, что согласно со словами людей утверждения.

Так же и шейхи людей религии, как аль-Фудайл ибн Ияд, Бишр аль-Хафи, Ахмад ибн Абу аль-Хавари, Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари, Амр ибн Усман аль-Макки, аль-Харис аль-Мухасиби, Мухаммад ибн Хафиф аш-Ширази и другие, помимо них. Книги приверженцев асара исполнены передач от саляфов и имамов того, что согласно со словами людей утверждения, и от кого-либо из них не передано ни одной достоверной буквы, согласной со словами отрицателей.

Если саляфы этой общины, её имамы и лучшие её поколения единодушны в слове людей утверждения, то как можно говорить: «Это — лишь слово каррамитов и ханбалитов»? Известно, что явность слова людей утверждения до времени Ахмада ибн Ханбаля была больше, чем в это время, — как же приписывать его его последователям?

К тому же Абдуллах ибн Саид ибн Кулляб, аль-Харис аль-Мухасиби, Абу ль-Аббас аль-Каланиси, Абу ль-Хасан ибн Махди ат-Табари и большинство ранних ашаритов говорят, что Аллах Своей сущностью — над Троном, и опровергают отрицателей величайшим опровержением, и слов их об этом много — они упомянуты не в этом месте.

Здесь имеется в виду лишь указание на несостоятельность тех доводов разума, которыми возражают отрицатели. А отрицание не было известно иначе как от джахмитов, как мутазилиты и подобные им, и от тех из философов, кто согласился с ними. Ведь от большинства философов передаётся именно слово людей утверждения, как передал о них Ибн Рушд-внук, а он — величайший из людей по защите их и следованию их пути, особенно Аристотеля и его последователей, — как и он склоняется к утверждению вечности мира.

[Второй довод из доводов опровержения первого довода ар-Рази — второй довод]

Из ответов на его слова: «Если бы это было самоочевидным, то было бы невозможно согласие великого множества на его отрицание, а они — все, кроме ханбалитов» —

следует сказать: на этом сошлись лишь те, кто заимствовал это одни у других, как христиане заимствовали свою религию одни у других, и то же самое — иудеи, рафидиты и прочие.

Что же касается людей с неиспорченной природой (фитра), то они не отрицают этого знания. А раз это так, то приверженцы унаследованных мазхабов вполне могут единодушно отвергать самоочевидные знания, ибо нет ни одной заблудшей группы — сколь бы многочисленной она ни была — которая не сходилась бы в отрицании некоторых необходимых знаний.

[Третий довод]

Следует сказать: нет ни одной группы из групп калама и философии, о которой большинство людей не говорило бы, что они отвергли необходимые знания.

О тех, кто утверждает, что возможное может склониться к одному из своих двух состояний без склоняющего — способного или иного, — большинство разумных говорит: они отвергли необходимые знания.

О тех, кто утверждает, что тела не пребывают и акциденции не пребывают, большинство людей говорит: они отвергли необходимые знания.

О тех, кто утверждает, что сменяющие друг друга звуки могут быть вечными, вечными по своим сущностям, пребывающими, и что звуки, слышимые от людей, вечны, — большинство разумных говорит: они противоречат необходимому знанию.

О тех, кто утверждает, что речь есть единый смысл: это повеление всему, что Он повелел, и сообщение обо всём, о чём Он сообщил, и что если это выражено по-арабски, то это Коран, а если выражено по-еврейски, то это Тора, — большинство разумных говорит: они отвергли необходимое знание.

О тех, кто утверждает, что мир — это знание и познаваемое, познающий — это разум и постигаемое разумом, любящий — это любовь и любимый, наслаждение — это тот, кто наслаждается, знание — это могущество, а могущество — это воля, — большинство разумных говорит: они противоречат необходимым знаниям.

О тех, кто утверждает, что существование Необходимого есть существование абсолютное — либо с условием абсолютности, либо без условия, — большинство разумных говорит: они противоречат необходимым знаниям.

О тех, кто утверждает, что душа постигает лишь общее, а не частное, — большинство разумных говорит: они противоречат необходимому знанию.

О тех, кто утверждает, что всякое сущее может быть предметом пяти видов восприятия, что звук можно увидеть, вкус — услышать, цвет — обонять, — большинство разумных говорит: они противоречат необходимому знанию.

О тех, кто утверждает, что возникает воля без носителя или возникает исчезновение без носителя, — большинство разумных говорит: порочность их слов известна по необходимости.

О тех, кто утверждает, что воля возникает в человеке без причины, обусловливающей её возникновение, — большинство разумных говорит: порочность их слов известна по необходимости.

О тех, кто утверждает, что Он — Живой, Знающий, Могущий — без жизни, без знания и без могущества, — большинство разумных говорит: порочность их слов известна по необходимости.

О тех, кто утверждает, что Пророк ﷺ явно назначил ‘Али преемником, явно и общеизвестно среди мусульман, а они скрыли это и не предали огласке, — большинство разумных говорит: порочность их слов известна по необходимости.

О тех, кто утверждает, что у общины есть непогрешимый имам в возрасте двух лет — или трёх, или четырёх, — который более четырёхсот лет назад вошёл в подземелье, или что ‘Али не умер, и о подобном этому, — большинство людей говорит: порочность их слов известна по необходимости.

И то же самое — слова тех, кто утверждает, что акциденции не пребывают два мгновения: большинство разумных говорит, что их порочность известна по необходимости.

И то же — те, кто говорит, что Пророк ﷺ называл лицемеров верующими и делал их веру такой же, как вера верующих, не являющихся лицемерами, при том что они вечны в Огне: большинство разумных мусульман знает по необходимости о порочности этого из религии Ислама.

И то же — те, кто утверждает, что в драгоценный Коран было добавлено добавленное и из него было убавлено нечто: по необходимости известно, что такое в обычном порядке невозможно.

И слова христиан: что Слово соединилось с Мессией, что оно не есть Отец, объемлющий ипостаси, и что при этом оно — Господь, который творит и наделяет уделом, и что оно — субстанция, а субстанция у них одна — не что иное, как Отец: люди говорят, что порочность этого известна по необходимости.

И подобного, если проследить, — много. Найдётся, что слов, о которых большинство людей говорит, что их порочность известна по необходимости, в высказываниях многих групп людей больше, чем можно охватить. Как же можно говорить: «Невозможно согласие множества на отрицание того, что известно самоочевидно»?

Но если сказать: в чём разница между этим и тем, о чём невозможно сговориться — утверждением несуществующего или отрицанием существующего, как в сообщении мутаватированных передатчиков? —

то ответ будет таков: природы (фитра), которые не вступали в сговор, не могут согласиться на отрицание того, что известно самоочевидно; что же касается при сговоре, то возможно согласие многих творений на ложь, которую все они знают как ложь, даже если она включает в себя отрицание чувственного и необходимого и утверждение противоположного — сколько угодно.

Что же касается мазхабов, то на отрицании необходимого может сойтись множество, если там есть сомнительное допущение (шубха) или пристрастие, и тогда большинство из них не понимает того, что сказали их учёные, — как, например, выражение этого вопроса через отрицание стороны, пространства и места: большинство думает, что они имеют в виду возвеличивание Аллаха от того, чтобы быть ограниченным Своим творением или нуждающимся в творении, и соглашаются с этим правильным смыслом, полагая, что это и есть смысл данного выражения. Но если они поймут истинный смысл их слов — а он в том, что над небесами нет Господа и за пределами мира нет ничего существующего, — то на это после его понимания не согласится по своей природе никто, а соглашается лишь тот, у которого утвердилось какое-либо сомнительное допущение от допущений отрицателей, особенно если у него есть пристрастие и личный интерес.

А раз согласившиеся на это отрицание — после его понимания — сказали это лишь потому, что у них утвердились доводы отрицателей, то возможна их ошибка и заблуждение в этом, и их согласие на отрицание противоположного, хотя оно и известно по необходимости, — как подобное случилось с большинством заблудших групп. И при всём том едва ли найдётся среди них такой, кто возвратился бы к своей природе без пристрастия, — и его природа не отрицала бы существование сущего, которое не является ни отделённым, ни соприсутствующим; однако он подчиняет свою природу сомнительному допущению, или привычке, или таклиду, как христианин подчиняет свою природу, когда она отрицает, что Аллах — это Мессия, сын Марьям.

И большинство этих людей: если кого-нибудь из них постигнет нужда, вынуждающая его взывать к Аллаху, он находит в своём сердце смысл, ищущий высоты, не оборачиваясь ни вправо, ни влево, — его природа и его нужда признают возвышенность, а он отрицает существование сущего, которое не соприсутствует и не отделено, и его убеждение, которое он принял через таклид, привычку или сомнительное допущение, противоречит его природе и его нужде.

[Четвёртый довод]

Следует сказать: это опровергается тем, что ещё сильнее, ибо множества говорят: они находят в себе при нужде смысл, ищущий высоты в устремлении их сердец к Аллаху и обращении к Нему с мольбой, и что для их разумов невозможно существование сущего, которое не внутри мира и не вне его, и что это известно им по необходимости. Если невозможно согласие великого множества на противоречие самоочевидному, то довод утверждающих обязателен, и противоположное ему упраздняется; а если это возможно, то упраздняется довод отрицателей, — итак, их порочность устанавливается в обоих предположениях.

[Раздел: второй довод из слов ар-Рази в «Сорока [вопросах]»]

Что касается второго довода, то это его слова: о том, что имя «человек», общее для отдельных лиц, невозможно, чтобы оно имело определённую величину смысла и определённое пространство, и о том, что они привели: что это не существует иначе как в разуме, а спор — о внешних существующих.

И ответ на это: цель — постижение разумом такого, чему разум не утверждает ни стороны, ни величины, и это препятствует тому, чтобы эта посылка была самоочевидной.

[Опровержение его — из нескольких доводов: первый довод]

Утверждающие утверждали лишь то, что во внешнем не существует двух сущих без того, чтобы одно из них непременно не было соприсутствующим другому или отделённым от него; что же касается всеобщих знаний в душе, то их они не отрицали. А известно, что из того, что всеобщие знания утвердились в душе, не следует возможность их утверждения во внешнем; а раз это не следует, то не следует и возможность существования во внешнем сущего, не соприсутствующего другому и не отделённого от него.

Что же касается его слов: «Цель в том, что возможно постичь разумом такое, чему он не утверждает ни стороны, ни величины», —

то скажем: даже если допустить правильность этого, оно даёт возможность постижения разумом его утверждения в душе, но не даёт возможности его связи во внешнем. Предмет спора не имеет довода, а то, что он утвердил, не есть предмет спора.

[Второй довод]

Следует сказать: эти всеобщие смыслы всеобщи по отношению к соответствию своим единичным носителям, как общее слово соответствует своим отдельным носителям.

Что же касается их самих по себе, то это определённые акциденции, каждая из которых — определённая акциденция, существующая в определённой душе, как определённое слово существует в определённых устах, а определённая надпись — на определённой бумаге: надпись соответствует слову, слово соответствует умственному смыслу, а смысл соответствует внешнему сущему. И каждое из этих трёх может быть названо общим, всеобщим и абсолютным — по отношению к его охвату существующих во внешнем отдельных сущностей, тогда как сам по себе он есть определённая, конкретизированная вещь.

А раз это так, то «абсолютный человек» как таковой, который постигнут умом, есть знание — определённая акциденция в определённом носителе.

Если же допустить, что носитель знания и прочих свойств человека — таких как любовь, довольство, ненависть и прочее, на что указывают чувственным указанием, — как это говорит большинство творений, то указание на находящиеся в нём акциденции подобно указанию на всякую акциденцию, существующую в своём носителе.

И тогда, если указываемое чувственно имеет определённую величину и определённое пространство, то и носитель умственного образа имеет определённую величину и определённое пространство, и у него есть также сторона.

Универсалии утвердились в душе так же, как утвердились в ней единичные вещи: душа знает и человека абсолютного, и человека определённого, и указание на одно из них подобно указанию на другое. В этом отношении нет разницы между постижением общего универсального человека и определённого единичного человека; однако одно из них существует только в душе, а другое существует вовне, а его постижение существует в душе.

[Третий довод]

Он состоит в том, что следует сказать: эта абсолютная сущность, рассматриваемая сама по себе, —

либо признаётся сущей вовне, либо не признаётся таковой. Ведь среди людей есть те, кто утверждает существование обособленных сущностей, отделённых от конкретных вещей, — как приверженцы платоновских идей. А есть те, кто утверждает их существование в соединении с конкретным, причём абсолютное есть часть конкретного. Они говорят: абсолютное безусловное существует вовне, тогда как абсолютное с условием абсолютности не существует вовне. Они называют абсолютное безусловное «естественной универсалией», а абсолютное с условием абсолютности — «умственной», а её бытие общей и абсолютной — это «логическая универсалия», ибо ум, по их мнению, слагается из естественного и логического. Они говорят: человек как таковой — при отвлечении от всех его определений — есть естественное, а его бытие общим, универсальным и абсолютным есть логическое, а составленное из обоих — умственное.

Другие же говорят: вовне вообще нет ничего универсального как такового — вовне есть лишь определённое, особенное; однако то, что в душе является общим, существует вовне, но существует вовне только как определённое.

Если сказать: «естественная универсалия существует вовне», имея в виду, что природа, которую ум отвлекает как общую, существует вовне, но существует там лишь как определённая, — то это верно.

Если же сказать, что всеобщая природа, будучи общей, существует вовне, или что универсальное, чьё постижение не препятствует причастности ему, есть часть конкретного, чьё постижение препятствует причастности, или что этот определённый человек слагается из двух субстанций — одна животное, другая говорящее, — либо из двух акциденций — животности и говорливости, — или нечто подобное, то всё это

ложно, и подробное рассмотрение этого было дано в другом месте.

Здесь же имеется в виду следующее: об этих универсалиях следует сказать — либо они признаются сущими вовне, либо нет.

Если это не признаётся, то в них нет довода в пользу возможности существования вовне сущего, на которое нельзя указать.

Если же признать их существование вовне, то известно, что это не из самоочевидных первичных знаний: такого не говорили никого, кроме некоторой части приверженцев греческой логики, и они противоречат сами себе в этом, утверждая одно и утверждая то, что ему противоречит, и одни из них порицают других за утверждение этого.

А раз так, то подобное суждение нельзя делать посылкой для опровержения суждения, которое признало подавляющее большинство народов, признав, что оно укоренено в их природе, внедрено в их душах и что они принуждены к нему и не могут отстранить его от себя.

Однако некоторые из них говорят: оно, при всём этом, ошибочно, ибо убеждены, что оно, хотя и необходимо для их природы, — их природа принимает посылки, из которых вытекает его противоположность.

Эти не оспаривают, что оно врождённое, изначально присущее душам, но подрывают его умозрительными путями.

Когда утверждающие скажут им: «Мы не принимаем подрыва изначально присущих душе суждений суждениями умозрительными», или скажут: «Мы не признаём за вами те посылки, которыми вы доказываете противоположность этих суждений, как не признаём за вами утверждение универсалий вовне и тому подобное», — обнаружится бессилие возражающих им и что они желают отклонить необходимые суждения одними лишь мнимыми, воображаемыми притязаниями.

[Глава: третий довод из слов ар-Рази в «Сорока»]

Что до третьего довода, то это его слова: «Воображение и иллюзорная способность не могут представить для самих себя образ и форму, как и зрительная способность и прочие способности».

[Слова Ибн Сины в «Указаниях»]

Этот довод — из рода довода Ибн Сины на это, ибо он сказал в «Указаниях», во втором доводе: «Если бы он существовал так, что входит в иллюзорную способность и чувство, то чувство и иллюзорная способность входили бы в чувство и иллюзорную способность, и ум — который есть истинный судья — входил бы в иллюзорную способность.

И помимо этих основ: ни влюблённость, ни стыд, ни страх, ни гнев, ни мужество, ни малодушие не входят в чувство и иллюзорную способность, хотя они суть состояния чувственных вещей, — что же ты скажешь о сущих, если их самости выходят из степени чувственного и его состояний».

[Опровержение его с нескольких сторон: первая]

Она состоит в том, что следует сказать: иллюзорная способность, воображение, зрительная способность и прочие

способности относятся к разряду внутренних акциденций в человеке, как и влюблённость, стыд, страх и подобное им.

Известно, что никто не говорил, будто у каждой акциденции есть образ и форма; самое большее, что говорит это, — говорит о самосущей теле, а не об акциденции. Более того, внешние, наблюдаемые акциденции — цвета, движения, вкусы, запахи — не имеют в самих себе самосущего образа и формы; что же говорить об акциденциях внутренних.

Если он скажет: нет, у них есть образ и форма — либо ввиду их субстрата, и их образ и форма сообразны телу, в котором они пребывают, — либо он сделает саму акциденцию, пребывающую в теле, имеющей образ и форму, —

то скажем: это можно сказать и о внутренних акциденциях, пребывающих во внутренней стороне человека: о его внутреннем чувстве, внутреннем движении, его иллюзорном воображении, пребывающем в его мозге и душе, и тому подобном. Ведь это акциденции, пребывающие в части тела человека и в его духе, то есть в говорящей душе, либо в обоих, а это тело, имеющее образ и форму, — потому им присущи образ и форма того же рода, что у вкуса, цвета и движений.

[Вторая сторона]

Она в том, что эти вещи либо самосущи, либо пребывают в другом.

Если он скажет: они самосущи — например, если под иллюзорной способностью и воображением он имеет в виду внутренний дух в мозге, в котором пребывают эти силы, либо иное тело, — то известно, что этому присуще то же, что и прочим телам: образ и форма.

Если же они пребывают в этих телах, то им присущ статус подобных им акциденций, пребывающих в телах.

При обоих допущениях этим не доказывается возможность существования сущего, не являющегося ни телом, ни пребывающим в теле, — тем более не доказывается существование того, что не находится в направлении, и того, на что нельзя указать.

То же — силы при стыде, страхе и прочих душевных акциденциях.

Если он скажет: эти акциденции, по-моему, пребывают в говорящей душе, а она не тело и не сила в теле, на неё нельзя указать, она не внутри небес и земли и не вне небес и земли, не поднимается и не опускается, не движется и не покоится, —

то скажут ему: это опровергается воображением, иллюзорным представлением и тому подобным, о чём известно, что их субстрат самосущ и есть тело.

Затем скажут: если бы подтвердилось то, что ты говоришь о говорящей душе, это было бы доводом в пользу существования сущего, на которое нельзя указать; если же это не подтвердилось, то одного лишь утверждения недостаточно как довода тебе в доказательстве самосущего, на которое нельзя указать. И возражающий тебе скажет: все эти акциденции, по-моему, можно указать через указание на их субстрат, как указывают на прочие акциденции, и их можно ощущать, хотя я сейчас и не ощущаю их, как не ощущаю некоторых внутренних и внешних частей своего тела.

И приверженцы религий знают, что ангелы и джинны существуют вовне, а большинство рабов не ощущают их, и разумные не сомневаются в возможности того, что над небесными сферами есть то, чего мы сейчас не видим.

А это известно с необходимостью.

[Третья сторона]

Она в том, что следует сказать: утверждающие сказали, что не могут существовать два сущих иначе как при том, что одно из них либо отделено от другого, либо проникает в него; или сказали: не может существовать сущее, на которое нельзя указать; или: не может существовать сущее, не находящееся ни внутри мира, ни вне его, и тому подобное.

Это всеобщее суждение не опровергается — если принять его опровержимость — ничем, кроме установления его противоположности.

А слова говорящего: «Воображение и иллюзорная способность не могут вызвать для самих себя ни образа, ни формы, как и зрительная способность и прочие силы» — слова посторонние, не подрывающие их цели, будь они истинны или ложны, — разве лишь будет доказано, что то, чему воображение и иллюзорная способность не могут установить образа и формы, невозможно указать, более того, что оно не проникает в иное и не отделено от него и тому подобное.

А известно, что это ложно, ибо зрительная способность и прочие силы пребывают в теле, на них указывают, как указывают на всякую акциденцию, пребывающую в теле, и они проникают в свой субстрат, как проникают акциденции в субстанции и как проникает всякая акциденция, пребывающая в своём субстрате, — как проникает одна акциденция в другую. Они не выходят из [сферы] отделённости и проникновения, потому в утверждении этого нет ничего противоречащего их всеобщему утверждению, о котором они сказали, что оно известно с необходимостью.

[Четвёртая сторона]

Она в том, что следует сказать: слова говорящего о том, что иллюзорная способность, воображение, зрительная способность и прочие силы, а также влюблённость, стыд, страх, гнев, мужество не входят в чувство, иллюзорную способность и воображение, — означают либо то, что человек не может ощущать эти вещи, либо то, что их вообще невозможно ощущать.

Если он имеет в виду первое, в этом нет довода.

Если же второе — возражающий оспорит это и скажет: нет, это из того, что можно ощущать, — и потребует от него доказательства того, что это невозможно ощущать.

[Пятая сторона]

Она в том, что следует сказать: суждение человека о том, что эти акциденции и силы, или несущая их душа, не могут быть ощущаемы, слабее, чем суждение о том, что всякие два сущих необходимо либо отделены друг от друга, либо одно проникает в другое, и что всякое самосущее сущее указуемо, и тому подобное.

…но говорят, что разумный человек, если он вернётся к своей природе (фитре) и его спросят: может ли Аллах сотворить в человеке силу, которой он ощущал бы — либо зрением, либо осязанием, либо иным способом — то, что скрыто в другом: силы, акциденции и их носитель, — и если его природе представить существование сущего, которое не внутри мира и не вне его, то его убеждённость в невозможности этого будет сильнее его убеждённости в невозможности первого.

А если это так, то невозможно быть убеждённым в невозможности первого и делать эту невозможность доводом в пользу возможности второго.

[Ответ на четвёртый довод из слов ар-Рази, из ряда соображений. Первое соображение]

То, что постигает разум в виде отрицания и утверждения, есть либо нечто определённое, либо абсолютное.

Если это утверждение определённой вещи и её отрицание, то её постижение следует за этой определённой вещью: если эта вещь проникает в нечто иное (мухāйаса) или отделена от него (мубāйана), то и постижение её таково. И если разум убеждённо отрицает существование двух сущих, которые не отделены друг от друга и не проникают друг в друга, — он отрицает и третье. Если же он постигает абсолютное отрицание и абсолютное утверждение, то это относится к общим всеобщим суждениям, а всеобщее (кульли) существует в умах, а не во внешних вещах.

Выше уже было показано, что речь идёт о внешнем, а не мысленном существовании.

[Второе соображение]

Следует сказать: мы не признаём, что разум не выносит суждения о том, что одно из них проникает в другое. Напротив, постижение им отрицания и утверждения имеет своим местом ум, и постижение одного из них происходит там же, где постижение другого, — а под «проникновением» (мухāйаса) мы понимаем именно это.

[Третье соображение]

Следует сказать: он выразил мнение этих людей словами, которых они не говорят. Ведь они не говорят, что всякие два сущих непременно таковы, что одно из них проникает в другое или отделено от него: акциденции, соединённые в одном носителе, не отделены одна от другой.

И не говорят, что акциденция проникает в акциденцию, — говорят, что акциденции проникают в носитель.

Разве лишь что некий выражающийся употребит слово «проникновение» (сариян) в смысле того, что одна из двух акциденций находится там же, где другая, — ибо это иногда называют проникновением, взаимопроникновением, совмещением и тому подобным. А если так, то постижение отрицания и постижение утверждения соединяются, как соединяются прочие постижения. Все постижения имеют своим местом то место знания в человеке, и все они взаимопроникающие, совмещённые, существующие в одном носителе.

[Ответ на пятый довод из слов ар-Рази, из ряда соображений. Первое соображение]

Следует сказать: само мысленное предположение разделов не указывает на их возможность во внешнем мире. Ведь ум может предположить, что вещь либо существует, либо не существует, либо не существует и не отсутствует; что существующее либо необходимо, либо возможно, либо не необходимо и не возможно; что оно либо вечно, либо возникшее; либо существует само по себе, либо через иное, либо не само по себе и не через иное, — и тому подобные предположения, — однако это не будет доводом в пользу возможности всех этих разделов во внешнем мире.

Точно так же его предположение, что вещь либо проникающая, либо отделённая, либо не проникающая и не отделённая, не указывает на возможность каждого из этих разделов во внешнем мире.

[Второе соображение]

Следует сказать: эти люди не говорят: «либо проникающее, либо отделённое», — они говорят: «либо оно отделено от него, либо проникает в него», то есть находится там же, где оно, — будь то проникая в него, как проникает свойство в то, чему оно присуще, либо оба вместе проникая в одного носителя, как жизнь и могущество, существующие в одном носителе.

И тогда не признаётся, что разум останавливается перед отрицанием третьего раздела: ведь тот, кто говорит: «я знаю с необходимостью, что два сущих либо отделены друг от друга, либо проникают друг в друга», — убеждённо отрицает сущее, которое не отделено от другого сущего и не проникает в него.

[Третье соображение]

Следует сказать: третий раздел — либо говорят, что он возможен мысленно, либо во внешнем мире. Мысленная возможность означает отсутствие знания о невозможности, а вторая — знание о возможности во внешнем мире.

Он же разъяснил, что имеет в виду первое, то есть отсутствие знания — до тех пор, пока не будет приведён довод.

И тогда говорят: сама мысленная возможность, то есть отсутствие знания о невозможности, не указывает на внешнюю возможность и на знание о ней. Её предел — сказать: «я не знаю ни её возможности, ни её невозможности».

А тот, кто утверждает, говорит: «я знаю о её невозможности с необходимостью». И мы уже упомянули, что это группы различные, согласившиеся в этом без предварительного сговора, а это влечёт, что они правдивы в том, о чём сообщают из своей природы.

Известно, что необходимые знания не опровергаются отрицанием того, кто их отрицает, — что же тогда говорить о сомнении сомневающегося в них.

[Четвёртое соображение]

Следует сказать: мы не признаём, что разум останавливается после полного постижения. Нет, он останавливается лишь из-за отсутствия постижения или из-за наличия того, что мешает вынести суждение, — по догадке или по пристрастию, как и прочие спорящие о необходимых суждениях из числа людей отрицания и обвинения во лжи.

А таких среди сынов Адама много. Ведь Аллах сообщил о народе Фир‘ауна, что они отвергли Его знамения, хотя души их убедились в них.

Всевышний сказал о иудеях: «Те, кому Мы даровали Писание, узнают его (Посланника), как узнают своих сыновей. Однако часть их скрывает истину, заведомо зная» (аль-Бакара: 146).

Всевышний сказал: «Неужели вы надеетесь, что они уверуют в вас, когда часть из них слушала слова Аллаха, а затем сознательно искажала их после того, как поняла их?» (аль-Бакара: 75).

Он сказал о многобожниках: «Они не считают тебя лжецом — просто беззаконники отвергают знамения Аллаха» (аль-Ан‘ам: 33). И сказал Муса Фир‘ауну: «Ты ведь знаешь, что никто не ниспосылает эти знамения, кроме Господа небес и земли, как доказательства» (аль-Исра: 102).

Он сообщил о лживости многих групп. И если многие группы сознательно лгут и отвергают то, о чём знают, что это истина, — а это есть отрицание того, что они познали и в чём убедились, — то известно, что среди групп есть такие, которые могут согласиться в отрицании того, что они знают. И всякой группе, на которую возможен сговор во лжи, возможно и это; возможно также, что истина смешается для неё с ложью, так что она отвергнет то, что само по себе истина, из-за этой смешанности, хотя это и известно с необходимостью другим. Ведь если им возможно намеренная ложь, то им тем более возможна ошибка.

Известно, что чувство может ошибаться и разум может ошибаться; и конкретной группе возможна ошибка их чувства или их разума. А когда смыслы тонки и в них есть неопределённые выражения, и одни из них внушили другим, что это мнение — ложь и неверие, то возмож