Опровержение тезиса о том, что у Аллаха нет предела и границы: корень заблуждений Джахма#

Сказал Абу Саид: противник также заявил, что у Аллаха нет предела, ни границы, ни конца».

Сказал он: «И это тот самый основополагающий принцип, на котором Джахм выстроил все свои заблуждения и из которого вывел все свои ошибки. Это слово, о котором нам не дошло, чтобы кто-либо из миров опередил в нём Джахма. И сказал ему один из тех, кто вёл с ним спор: „Мне ясен твой замысел, о неараб: ты разумеешь, что Аллах — ничто, ибо все творения знают, что нет ничего, на что падает имя вещи, кроме как у него есть предел, и граница, и описание, а „ничто“ не имеет ни предела, ни границы, ни описания. Вещь всегда неизбежно описана, а ничто не описывается без предела и границы. И твои слова „у Него нет предела“ означают, что Он — ничто“.

Сказал Абу Саид: «У Аллаха Всевышнего есть предел, который не знает никто, кроме Него, и нельзя предполагать для Его предела границу в Нём Самом, однако мы веруем в предел и препоручаем знание об этом Аллаху. И у Его места тоже есть предел, и Он — на Своём Троне, над Своими небесами, — вот два предела.

И был спрошен Абдуллах ибн аль-Мубарак: „Чем мы познаём нашего Господа?“ Он ответил: „Тем, что Он на Своём Троне, отделён от Своего творения“. Ему сказали: „С пределом?“ Он сказал: „С пределом“. Рассказал нам это аль-Хасан ибн ас-Саббах аль-Баззар от Али ибн аль-Хусейна ибн Шакыка от Ибн аль-Мубарака.

И кто заявляет, что у Аллаха нет предела, тот отверг Коран и утверждает, что Он — ничто, ибо Аллах описал предел Своего места во многих местах Своей книги и сказал: „Милостивый утвердился на Троне“ (Та Ха: 5), „Неужели вы обезопасили себя от Того, Кто в небе?“ (Аль-Мульк: 16), „Я умерщвлю тебя и вознесу тебя к Себе“ (Аль-Имран: 55), „они боятся своего Господа, Который над ними“ (Ан-Нахль: 50), „К Нему восходит доброе слово“ (Фатыр: 10).

Всё это и подобное ему — свидетельства и указания на предел, и кто не признаёт этого, тот впал в неверие в ниспосланное Аллахом и отверг знамения Аллаха.

И сказал Посланник Аллаха ﷺ: „Воистину, Аллах — над Своим Троном, над Своими небесами“. И сказал он чёрной невольнице: „Где Аллах?“ Она ответила: „На небе“. Он сказал: „Отпусти её, ибо она верующая“.

Слова Посланника Аллаха ﷺ „ибо она верующая“ — указание на то, что если бы она не уверовала, что Аллах на небе, как сказали Аллах и Его Посланник, она не была бы верующей, и что недопустимо в освобождении верующей шеи, кроме как от того, кто определяет Аллаха как находящегося на небе, как сказали Аллах и Его Посланник.

Рассказал нам Ахмад ибн Мани: рассказал нам Абу Муавия от Шибиба ибн Шибы от аль-Хасана от Имрана ибн Хусайна, что Пророк ﷺ сказал его отцу: „О Хусайн, скольким богам ты поклоняешься сегодня?“ Тот ответил: „Семерым: шестерым на земле и одному на небе“. Он спросил: „А к кому из них ты обращаешься в надежде и страхе?“ Тот ответил: „К Тому, Кто на небе“. — и Пророк ﷺ не стал порицать неверующего за то, что тот знал, что Бог миров — на небе, как сказал Пророк ﷺ. Хусайн аль-Хузаи в своём тогдашнем неверии был лучше знающим Аллаха Великого и Величественного, чем аль-Мариси и его сторонники со всеми их притязаниями на ислам, ибо он различал Бога-Творца, Который на небе, от богов и идолов-творений, которые на земле.

И сошлось слово мусульман и неверующих на том, что Аллах — на небе, и определили Его этим, кроме заблудшего аль-Мариси и его сторонников. Даже дети, не достигшие возраста ответственности, познают Его этим: когда ребёнка постигает что-либо, он поднимает свою руку к своему Господу, взывая к Нему на небе, а не к кому-либо иному. И всякий знает Аллаха и Его место лучше, чем джахмиты.

Затем противник взялся за те атрибуты, которые он собрал и перечислил в своей книге — лик, слух, зрение и прочее, — толкуя их и вынося над Аллахом и Его Посланником решение касательно их, буква за буквой и одно за другим, по решению Бишра ибн Гияса аль-Мариси, не опираясь в этом ни на какого имама более раннего и более наставленного на прямой путь, чем тот, по его мнению. И мы воспользовались всем этим от него, ибо он прямо назвал его имя и подчинился в этом его решению, поскольку слово уже сошлось от большинства факихов на его неверии, и покров его был сорван, и он был посрамлён в своём городе и во всех остальных краях, где слышали о его упоминании».

Затем он привёл разбор опровержения таъвилей джахмитов относительно атрибутов, пришедших в Писании и Сунне.

[Слова ад-Дарими в „Опровержении джахмитам“]

И сказал Усман ибн Саид в своей книге „Опровержение джахмитам“ (Глава о вере в речь Аллаха Всевышнего): сказал Абу Саид: «Аллах — Говорящий первый и последний, не переставала быть у Него речь, ибо нет иного говорящего, кроме Него, и не перестанет быть у Него речь, ибо не останется иного говорящего, кроме Него. И Он скажет: „Кому власть сегодня?“ (Гафир: 16), — Я Царь, Я Воздаятель, где земные цари? И не отвергает речь Аллаха никто, кроме желающего отменить ниспосланное Аллахом Великим и Всемогущим. И как был бы бессилен говорить Тот, Кто научил рабов речи и дал дар речи всем живым существам? Сказал Аллах Всевышний в Своей книге: „И говорил Аллах с Мусой напрямую“ (Ан-Ниса: 164), — и это не допускает иного таъвиля, кроме самой речи. И сказал Мусе: „Я избрал тебя для Себя посланиями Моими и речью Моей“ (Аль-Араф: 144). И сказал Аллах Всевышний: „Но была среди них часть, которая слушала речь Аллаха, а затем искажала её после того, как уразумели её, хотя они и знали“ (Аль-Бакара: 75), и сказал: „Они хотят заменить слова Аллаха“ (Аль-Фатх: 15), и сказал: „Нет замены словам Аллаха“ (Юнус: 64), и сказал: „И завершилось слово твоего Господа в истине и справедливости. Нет изменения Его словам“ (Аль-Анам: 115).

И он привёл другие аяты, пока не сказал: „И сказал Всевышний народу Мусы, когда они взяли тельца: „Неужели они не видят, что он не возвращает им слова и не владеет для них ни вредом, ни пользой?“ (Та Ха: 89), и сказал: „…тельца — тело с мычанием. Неужели они не видят, что он не говорит с ними и не ведёт их путём? Они взяли его и были несправедливы“ (Аль-Араф: 148).

Сказал Абу Саид: «Во всём том, что мы привели, — утверждение речи Аллаха и её подтверждение прямым текстом, без таъвиля. И в том, чем Аллах Всевышний порицал тельца — его неспособности к слову и речи, — разъяснение, что Аллах не бессилен к этому и что Он — Говорящий и Изрекающий, ибо Он не стал бы порицать тельца за то, что присутствует в Нём Самом.

И сказал Ибрахим: „Нет, это сделал их старший, вот этот. Спросите их, если они говорят“ (Аль-Анбия: 63), — до слов „Неужели вы не разумеете?“ (Аль-Анбия: 67). И Ибрахим не порицал их идолов и богов, которым они поклонялись, за неспособность к речи, кроме как потому, что его Бог — Говорящий и Изрекающий».

…и простёр он речь об этом, а затем сказал: «Видели ли вы ваше утверждение о том, что он сотворён? Каково же начало его сотворения? Неужели сказал ему Аллах „Будь!“ — и стало это словом, существующим само по себе, без говорящего? Ведь люди знают — кроме тех, кого пожелал Аллах, — что Аллах не творил слова, которое видится и слышится без говорящего его. Потому вам неизбежно придётся сказать в вашем утверждении:

Аллах — тот, кто говорит Кораном, — и вы приписали его Аллаху. Но это величайшая несправедливость и величайшая ложь: приписывать речь творения Творцу. И если бы это даже не было неверием, то было бы ложью без всякого сомнения, — как же, когда это неверие, в котором нет сомнения? Не подобает творению, верующему в Аллаха и в Последний день, притязать на господство и призывать творения к поклонению себе, говоря: „Воистину, я — Аллах, нет божества, кроме Меня, так поклоняйтесь же Мне“ (Та Ха: 14), „Воистину, я — твой Господь“ (Та Ха: 12),

„И Я избрал тебя“ (Та Ха: 13), „Я оказал тебе милость Себе, отправляйся же ты с твоим братом с Моими знамениями и не переставайте поминать Меня“ (Та Ха: 41–42), „Воистину, Я — с вами: слышу и вижу“ (Та Ха: 46), „Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне“ (Аз-Зарият: 56),

„Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться сатане, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это — прямой путь“ (Йа Син: 60–61). Творения знают — кроме тех, кого ввёл в заблуждение Аллах, — что никому не подобает говорить подобное и притязать на это, кроме Творца; напротив, говорящий это и призывающий к поклонению не Аллаху — неверующий, подобно неверию Фараона, который сказал: „Я — ваш высочайший Господь“ (Ан-Назиат: 24), а отвечающий ему и верящий его притязанию — ещё невернее и лживее.

Если же вы скажете: это произнёс творение, а мы приписали его Аллаху, потому что все творения

своими качествами и своей речью принадлежат Аллаху, — то это невозможность, за которой нет большей невозможности, не говоря уже о том, что это неверие. Ведь Аллах Всевышний не приписал Себе никакой речи как Своей речи, кроме Корана и того, что было ниспослано Его посланникам. Если же ваша речь состоялась и вы вынуждены держаться её, то вам придётся назвать поэзию, все песнопения, причитания, а также речь хищников, скота и птиц речью Аллаха, — а в том, что это ложь и невозможно, не расходятся даже молящиеся.

Что же тогда, по-вашему, преимущество Корана перед песнопением, причитанием и поэзией, если всё это, по вашему утверждению, — речь Аллаха? Почему же выделен Коран как речь Аллаха, а всякая речь приписана её говорящему? Довольно заблуждения для людей, которые утверждают то, в чём единобожники не сомневаются, что это ложь и невозможно.

А к тому, что умножает ваше утверждение лживостью и невозможностью и умножает у верующих в слово Аллаха веру и подтверждение, относится то, что Аллах различил между теми из Своих посланников, с кем Он говорил в этом мире, и теми, с кем не говорил, между теми из Своих творений, с кем Он заговорит в Последней жизни, и теми, с кем не заговорит. Он сказал: „Это — посланники; одним из них Мы отдали преимущество перед другими: среди них есть те, с кем говорил Аллах, и которых Аллах возвысил в степенях“ (Аль-Бакара: 253). Так Он различил между тем, кого удостоил Своей речью, и тем, с кем не говорил; затем из тех, с кем говорил Аллах, Он назвал Мусу и сказал: „И Аллах говорил с Мусой речью“ (Ан-Ниса: 164). Если бы Он не говорил с ним Сам — если только следовать вашему

толкованию, — то чем же тот, кого Аллах упомянул как удостоенного Его речи, отличается от прочих, с кем Он не говорил? Ведь тогда все посланники в отношении того, что Аллах говорил с ними, подобны Мусе, и ни один из них, по-вашему, не слышал речи Аллаха. А Всевышний сказал: „У таких нет доли в Последней жизни, и Аллах не станет говорить с ними“ (Аль-Имран: 77), — показывая, что Он не наказывает людей в День воскресения отвращением Своей речи от них, кроме как вознаграждая Своей речью других».

Он сказал также, разъясняя неверие джахмитов: «Аллах сообщил, что Коран — Его речь, а джахмиты утверждали, что Он его сотворил. Аллах Благословенный и Всевышний сообщил, что Он говорил с Мусой речью, а эти сказали: Аллах не говорил с ним Сам, и Муса не слышал саму речь Аллаха — он слышал лишь речь, исходившую к нему от творения. По их утверждению выходит, что некое творение призвало Мусу к своему господству и сказало: „Воистину, я — твой Господь, сними же свои сандалии“ (Та Ха: 12), и Муса, по их утверждению, ответил ему: ты сказал правду. Затем он пришёл к Фараону, призывая его к господству творения, — так же, как, по их утверждению, ответил Муса. Что же тогда различает Мусу и Фараона в неверии? Какое неверие яснее этого? Аллах Благословенный и Всевышний сказал: „Наше слово к вещи, когда Мы желаем её, — сказать ей „Будь!“ — и она возникает“ (Ан-Нахль: 40).

А эти сказали: Он никогда не говорил ни одной вещи — словом и речью — „Будь!“, и она стала; и никогда этого не скажет, и от Него никогда не исходила речь, и не изойдёт, и Он, по их утверждению, не способен на речь. Так что идол и Милостивый, по их утверждению, в отношении речи — на одном уровне».

[Возврат к книге «Опровержение аль-Мариси»]

Он сказал также в книге «Опровержение аль-Мариси»: «И ты притязал, о Мариси, в словах Аллаха Всевышнего: „Неужели они ждут чего-либо, кроме как того, что к ним придёт Аллах в сенях облаков вместе с ангелами“ (Аль-Анам: 210) и в Его словах: „Неужели они ждут чего-либо, кроме как того, что к ним явятся ангелы, или придёт твой Господь“ (Аль-Анам: 158), — ты притязал, что это не есть пришествие от Него, поскольку Он, по твоему мнению, не движется,

но придёт в День воскресения, по твоему утверждению, а Его слова „придёт к ним Аллах в сенях облаков“ означают: придёт повеление Аллаха в сенях облаков, а Сам Он не придёт.

Затем ты заявил, что смысл этого таков же, как смысл Его слов: „И Аллах подрыл основание их строения“ (Ан-Нахль: 26), „И Аллах пришёл к ним оттуда, откуда они и не предполагали“ (Аль-Хашр: 2).

И скажут этому Мариси: да погубит тебя Аллах! Как ты дерзок пред Аллахом и Его Писанием без знания и понимания! Аллах известил тебя, что это — пришествие, а ты говоришь: это не пришествие, а лишь подобно Его словам „И Аллах подрыл основание их строения“ (Ан-Нахль: 26).

Ты различил то, что соединил Аллах, и соединил то, что различил Аллах, и не соединяет эти два толкования никто, кроме невежды в Писании и Сунне, ибо толкование каждого из них сопряжено с ним в самом течении чтения, и не ведает этого лишь такой, как ты.

Сошлись слова мусульман на том, что Аллах — над Своим Троном, над Своими небесами, и что Он не спускается до Дня воскресения, чтобы покарать кого-либо из Своих творений, и они не сомневались, что Он сойдёт в День воскресения, чтобы рассудить между Своими рабами, рассчитать их и вознаградить, и расколются в тот день небеса ради Его схождения, и низойдут ангелы истинным нисхождением, и понесут Трон твоего Господа

над ними в тот день восьмеро, как сказали Аллах и Его посланник.

А поскольку мусульмане не сомневались, что Аллах не спускается на землю до Дня воскресения ни для чего из дел этого мира, они достоверно знали, что то из наказаний, что приходит к людям, — от Его повеления и Его кары.

Его слова „И Аллах подрыл основание их строения“ означают: Его хитрость против них через основания их строения, — „и обрушилась на них крыша сверху“ (Ан-Нахль: 26), так что толкование этого пришествия — обрушение на них крыши сверху. А Его слова „И Аллах пришёл к ним оттуда, откуда они и не предполагали“ означают: Он схитрил против них — „и вверг Он в их сердца страх: они разрушают свои дома собственными руками и руками верующих“ (Аль-Хашр: 2), — а это были сыны ан-Надира. Так толкование обоих пришествий сопряжено с ними самими: обрушение крыши и страх, а толкование пришествия Аллаха в День воскресения прямо изложено в Писании и разъяснено.

Сказал Аллах Всевышний: „И когда подуют в рог всего один раз, и земля и горы будут подняты и превращены в прах единым толчком, и в тот день наступит Событие, и расколется небо, и будет оно в тот день слабым, и ангелы будут на его краях, и понесут Трон твоего Господа над ними в тот день восьмеро. В тот день будете вы выставлены, и не скроется ничего из вашего“ (Аль-Хакка: 13–18), — до слов Всевышнего: „Погибла от меня моя власть“ (Аль-Хакка: 29). И разъяснил Аллах оба смысла толкованием, в котором нет ни неясности,

ни сомнения для обладающего разумом. О том, чем Он поражает из наказаний в этом мире, Он сказал: „Приходит к ней Наше повеление ночью или днём, и Мы превращаем её в жнивь, словно она и не изобиловала вчера“ (Юнус: 24). И когда Он сказал: „Приходит к ней Наше повеление“, — люди знания узнали, что Его повеление нисходит от Него с неба, а Он — на Своём Троне. А когда Он сказал: „И когда подуют в рог всего один раз“ (Аль-Хакка: 13) — с аятами, которые мы привели, — и сказал также: „В тот день, когда расколется небо вместе с облаками, и низведены будут ангелы истинным нисхождением“ (Аль-Фуркан: 25), и „Придёт к ним Аллах в сенях облаков вместе с ангелами, и свершится дело, и к Аллаху вернутся дела“ (Аль-Бакара: 210), и „Сотрясена будет земля сильным сотрясением, и придёт твой Господь, и ангелы рядами“ (Аль-Фаджр: 21–22), — стало известно из прямо изложенного Аллахом довода и из того, что определено о нисхождении ангелов в тот день,

что это — пришествие Аллаха Самим Собою в День воскресения, чтобы Самому произвести расчёт со Своими творениями, чего не совершит никто, кроме Него, и что смысл этого отличен от смысла пришествия оснований строения — по различию этих двух суждений».

А затем он сказал: «И избавили нас посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,

и его сподвижники от необходимости толковать это пришествие, так что нам не нужно твоё толкование» — и привёл хадис Абу Хурайры из обоих Сахихов о Его явлении в День воскресения от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором сказано: «И скажут верующие: это наше место, пока не придёт к нам наш Господь; а когда придёт наш Господь, мы узнаем Его. И придёт к ним Аллах и скажет: Я — ваш Господь; они скажут: Ты — наш Господь, и последуют за Ним». И привёл хадис Ибн Аббаса двумя путями — как остановленный на сподвижнике и как возводимый к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в котором: «Затем придёт Господь Всевышний с керувимами, а их больше, чем обитателей небес и земли», — его привёл аль-Хаким в своём Сахихе. И привёл

от Анаса ибн Малика, что он сказал, прочтя этот аят: «В тот день, когда земля будет заменена другой землёй, и небеса — другими небесами»: «Аллах заменит её в День воскресения землёй из серебра, на которой не совершалось грехов, и сойдёт на неё Могучий».

Затем он сказал: «Кто же обратится, о Мариси, к твоему невозможному толкованию пришествия

Аллаха в День воскресения и оставит толкование посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, кроме всякого невежды, безумца, потерпевшего урон и обманутого? Ведь ты совращён в религии и повреждён, и на толковании Книги Аллаха тебе нельзя доверять. Горе тебе! Неужели Аллах придёт в День воскресения и Сам же скроется? Кто же тогда рассчитается с людьми в тот день? Поистине, я опасаюсь за того, кто пошёл твоим путём, ибо он не верит в День расчёта.

И ты, о аль-Мариси, домогался в словах Аллаха: «Аллах — нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Вседержителя» (аль-Бакара: 255), и домогался того, что толкование имени «аль-Кайюм», по-твоему, — «не исчезающий», то есть Тот, Кто не нисходит, не движется, не сжимает и не расширяет, и приписал это некоему безымянному из своих товарищей со слов аль-Кальби, со слов Абу Салиха, со слов Ибн Аббаса, будто тот сказал: «Аль-Кайюм — Тот, Кто не исчезает». Но у этой твоей передачи от Ибн Аббаса есть признаки и свидетельства её ложности.

Первый: ты передал её, а ты сам под подозрением в том, что касается единобожия Аллаха.

Второй: ты передал её от некоего безымянного из своих товарищей, а твои товарищи — такие же, как ты, под подозрением и порицанием.

Третий: она от аль-Кальби, а обладающие знанием предания единодушны в том, что не следует опираться на аль-Кальби ни в малейшем из дозволенного и запретного — что же тогда говорить о толковании единобожия Аллаха и толковании Его Писания? То же касается и Абу Салиха.

И если бы твоя передача от Ибн Аббаса, что он сказал: «Аль-Кайюм — Тот, Кто не исчезает», была достоверной, мы не отвергали бы её: её смысл понятен и ясен для учёных и для знатоков арабского языка — что «не исчезает» значит «не гибнет и не пропадает», а не то, что Он не движется и не перемещается с места на место, когда пожелает. Так говорили о гибнущей вещи: «она исчезающая», как сказал Лабид:

Разве не всякая вещь, кроме Аллаха, — тщета, И всякое наслаждение неизбежно исчезает?

То есть гибнущее, а не движущееся: ведь признак различия между живым и мёртвым — движение, а то, что не движется, — мертво и не описывается жизнью, как не описываются жизнью мёртвые идолы. Сказал Всевышний Аллах: «А те, к кому они взывают помимо Аллаха, ничего не творят, тогда как сами сотворены» (ан-Нахль: 20), «Они — мёртвые, а не живые, и не ведают, когда они будут воскрешены» (ан-Нахль: 21). А Аллах — Живой, Вседержитель, Сжимающий, Расширяющий — движется, когда пожелает,

и нисходит, когда пожелает, и делает, что пожелает, — в отличие от мёртвых идолов, которые не исчезают, пока их не устранят.

И ты, о аль-Мариси, стал отрицать движение и исчезновение Аллаха доводами малых детей: ты заявил, что Ибрахим, мир ему, увидев звезду, солнце и луну, сказал: «Вот мой Господь». Когда же оно закатилось, он сказал: «Не люблю я закатывающихся» (аль-Ан‘ам: 76), — а затем ты сказал: Ибрахим отрёкся от любви ко всякому исчезающему божеству, — подразумевая, что если Аллах нисходит с неба на небо или нисходит в День воскресения для расчёта с рабами, то Он закатился и исчез, как закатываются солнце и луна, от которых Ибрахим отрёкся в их господстве. Если бы даже тюрок-тамтаман или ромей-неараб рассуждал по этому сопоставлению, он не прибавил бы ничего сверх того безобразного и мерзкого, что сопоставил ты. Горе тебе! Кто создал Аллаха? — если Аллах нисходит или движется, или нисходит в День расчёта, — неужели Он закатывается во что-то, как закатывается солнце в тёплое море? Нет, Аллах не закатывается ни во что, кроме Себя, когда нисходит или поднимается, — как закатываются солнце, луна и звёзды. Нет, Он — Возвышенный над всякой вещью, Объемлющий всякую вещь во всех Своих состояниях — и при нисхождении Своём, и при возвышении, и Он — Творец того, что желает, не закатывается ни во что; напротив, все вещи смиряются пред Ним и унижаются. А солнце, луна и звёзды — творения, созданные: когда ты говоришь «закатилось», оно закатилось в творении, в тёплое море, как сказал Всевышний Аллах. А Аллах — Выше и Величественнее: ничто не объемлет Его, и ничто не вмещает Его.

[Слово Абу Бакра Абд аль-Азиза в «аль-Мукни‘»]

Абу Бакр Абд аль-Азиз ибн Джа‘фар, сподвижник аль-Халляля, сказал в начале своей большой книги, именуемой «аль-Мукни‘», — и передал это от него кади Абу Я‘ля в книге «Ийдах аль-байан» — в вопросе о Коране. Абу Бакра спросили: «Когда вы говорите, что Он не переставал быть Говорящим, — это пустое дело», и он ответил: «У наших товарищей два слова. Первое: что Он не переставал быть Говорящим, как и Знающим, ибо противоположность речи — немота, как противоположность знания — невежество». Он сказал: «А некоторые из наших товарищей сказали: Пресвятый утвердил за Собой, что Он — Творец, однако невозможно, чтобы Он был Творцом во всяком состоянии; нет, мы говорим: Он — Творец в то время, когда пожелает творить, и хотя Он не Творец во всяком состоянии, из этого не следует, что Он не Творец. Точно так же, хотя Он не Говорящий во всяком состоянии, из этого не следует, что Он не Говорящий: Он — Говорящий и Творец, хотя и не Творец во всяком состоянии и не Говорящий во всяком состоянии».

[Слово кади Абу Я‘лы в «Ийдах аль-байан»]

Кади Абу Я‘ла привёл в книге, именуемой «Ийдах аль-байан», этот вопрос и сказал: «Мы говорим: Он не переставал быть Говорящим, но Он не является Обращающимся с речью, не Обращающийся, не Повелевающий и не Запрещающий — это прямо указал Ахмад в передаче Ханбаля, и он сказал: "Не переставал Аллах быть Говорящим, Знающим, Прощающим"».

Он сказал: «И в передаче Абдуллаха он сказал: "Не переставал Аллах быть Говорящим, когда пожелает"».

И Ханбаль сказал в другом месте: «Я слышал, как Абу Абдуллах говорил: "Не переставал Аллах быть Говорящим, и Коран — речь Аллаха, несотворённая"».

Кади Абу Я‘ла сказал: «И Ахмад сказал в той части, где содержится опровержение джахмитам и зиндикам: "И так Аллах говорит, как пожелает, без того, чтобы мы говорили: горло, уста или губы"».

И после этого он сказал: «Нет, мы говорим: Аллах не переставал быть Говорящим, когда пожелает, и мы не говорим, что было время, когда Он не говорил, пока не сотворил».

[Слово Абдуллаха ибн Хамида в основах религии]

Абу Абдуллах ибн Хамид сказал в своей книге по основам религии: «К числу того, во что необходимо веровать и что необходимо признавать истинным, относится то, что Аллах — Говорящий, что речь Его предвечна и что Он не переставал быть Говорящим во все Свои времена, будучи описываемым этим, и речь Его предвечна, не возникшая, как знание и могущество».

Он сказал: «И согласно мазхабу может получиться так, что речь — атрибут Говорящего, и Он не переставал быть описываемым этим и быть Говорящим, как пожелает и когда пожелает, и мы не говорим, что Он

молчит в одно время и говорит в другое — в смысле возникновения речи».

Он сказал: «И нет разногласия от Абу Абдуллаха, что Аллах был Говорящим прежде, чем сотворил творение, и прежде всякого сущего, и что Аллах был в предвечности Говорящим, как пожелает и когда пожелает; когда пожелает — ниспосылает Свою речь, а когда пожелает — не ниспосылает её».

Я говорю: слова Ибн Хамида «и мы не говорим, что Он молчит в одно время и говорит в другое — в смысле возникновения речи» — он имеет в виду, что мы не говорим, будто род Его речи возник в Его сущности, как это говорят каррамиты: что было время, когда Он не говорил, а затем стал говорить после того, как не был Говорящим в предвечности, и не было возможным для Ним говорить.

[Слово Абу Исмаила аль-Ансари в «Манакиб Ахмад ибн Ханбаль»]

Абу Исмаил Абдуллах ибн Мухаммад аль-Ансари, прозванный шейхом ислама, сказал в изложении вероучения людей Сунны и того, в чём сошлись обладатели истины из общины: «Знай, что Аллах — Говорящий, Говорящий, Восхваляющий Себя, и Он — Говорящий всякий раз, когда пожелает, и говорит речью, которой нет препятствия и нет принуждения, и Коран — Его речь, Он говорил им».

Он также сказал в книге «Манакиб Ахмада ибн Ханбаля», в главе с указанием на его путь в основах, когда упомянул его слова в вопросах Корана и последовательность нововведений, появившихся в нём: что они сперва сказали — «он сотворён», и произошёл известный михна, затем вопрос о «лафзитах» из-за Хусейна аль-Карабиси, — и затем сказал: «И пришла

группа и сказала: Он не говорит после того, как говорил, — и тогда речь Его была бы возникшей. Он сказал: и это — другая колдовская стрела, ранящая религию не в один лишь глаз. Пробудился к ней Абу Бакр ибн Хузайма, а было тогда в Нишапуре обитель предания, к которой протягивались руки за дирхемами и к которой направлялись верховые, и из неё вывозилось знание. И что ты думаешь о собраниях, от которых были отстранены ас-Сакафи и ас-Сабги, при всём том, что они собрали из хадиса, фикха, правдивости, богобоязненности и красноречия? Дом и удел не скрывают скверны калама и увлечённости его приверженцами: ибн Хузайма — в одном доме, Мухаммад ибн Исхак — в другом, Абу Хамид аль-‘Аушари — в третьем. Он сказал: И взлетел ради той смуты тот имам Абу Бакр и не переставал кричать о её безобразии и сочинять в её опровержение, словно он — тот, кто предупреждает о войске, пока

не было записано в тетрадях, не укоренилось в сердцах, не заучено в школах и не высечено в михрабах, что Аллах — Говорящий: если пожелает — говорит, а если пожелает — молчит. Так да воздаст Аллах тому имаму и тем славным людям за поддержку Его религии и почитание Его Пророка благом».

Я говорю: эта история, на которую он указал от ибн Хузаймы, известна, её привели не один из составителей книг, как аль-Хаким Абу Абдуллах в «Истории Нишапура» и другие: он передал, что имаму донесли, что среди его товарищей выдвинулась группа, которая противоречит ему, а он и не знает, и что они на мазхабе калабитов, а имам Абу Бакр был суров к калабитам.

Он сказал: «Рассказал мне Абу Бакр Ахмад ибн Яхья аль-Мутакаллим: мы собрались однажды ночью у одного из обладателей знания, и зашёл разговор о речи Аллаха: предвечна ли она, не переставая быть, или же утверждается тогда, когда Пресвятый избирает говорить ею? И между нами разгорелся спор.

Одна группа из нас сказала: речь Господа предвечна, не переставая быть; а другая группа сказала: речь Его предвечна, однако она не утверждается иначе как по Его избранию Своей речи.

И я поутру отправился к Абу Али ас-Сакафи и сообщил ему о случившемся, и он сказал: кто отрицал, что Он не переставал быть Говорящим, тот уверовал, что она возникшая. И распространился этот вопрос в городе, и отправились Мансур ат-Туси в группе с ним к Абу Бакру Мухаммаду ибн Исхаку и сообщили ему об этом, так что Мансур сказал: разве я не говорил шейху, что эти убеждены в мазхабе калабитов, и это их мазхаб?

И собрал Абу Бакр своих товарищей и сказал: разве я не запрещал вам не раз погружаться в калам? — и не прибавил в тот день сверх этого. И он передал, что после этого он выступил против своих товарищей и что он сочинил в опровержение им, а они вступили с ним в спор и приписали ему утверждение слова Джахма о том, что Коран возникший, а их он объявил калабитами.

Аль-Хаким сказал: «Я слышал, как Абу Абд ар-Рахман ибн Ахмад аль-Макри говорил: я слышал, как Абу Бакр Мухаммад ибн Исхак говорил: то, чего я придерживаюсь, — что Коран есть речь Аллаха, Его откровение и Его ниспослание, несотворённое. А кто скажет, что Коран или что-либо из него, из Его откровения и ниспослания, сотворено, или скажет, что Аллах не говорит после того, как говорил в предвечности, или скажет, что действия Аллаха сотворены, или скажет, что Коран возник, или скажет, что нечто из атрибутов Аллаха — атрибутов Сущности — или какое-либо из имён Аллаха сотворено, тот для меня джахмит, от которого требуют покаяния: если покается — хорошо, а иначе я отрублю ему голову. Таков мой мазхаб и мазхаб всех, кого я видел из людей хадиса на Востоке и Западе из числа обладателей знания. А кто передаёт обо мне нечто иное — тот лжец и клеветник; и кто посмотрит в мои составленные книги, тому станет ясно и очевидно, что кулламиты лгут в том, что передают обо мне вопреки моим основам и моей вере».

И он передал от Ибн Хузаймы, что тот сказал: некоторые из невежд этих людей, что вынырнули в наше время, заявили, что Аллах не повторяет речь, — а ведь они не понимают Книги Аллаха, ибо

Аллах сообщил в ясном тексте Писания во многих местах, что Он сотворил Адама и что Он повелел ангелам пасть ниц перед ним, повторив это упоминание не в одном месте; и Он повторил упоминание Своей речи с Мусой раз за разом; и повторил упоминание Исы, сына Марьям, во многих местах; и восхвалил Сам Себя в разных местах, сказав: «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание» (аль-Кахф: 1), и «Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю» (аль-Ан‘ам: 1), «Хвала Аллаху, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (Саба: 1); и повторил более тридцати раз «Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью?» (ар-Рахман: 16). И я не мог предположить, что мусульманин способен вообразить, будто Аллах не говорит что-либо дважды.

Аль-Хаким сказал: «Я слышал, как Абу Бакр Мухаммад ибн Исхак — то есть ас-Сабги — говорил: когда с нами случилось то, что случилось, и некоторые из противников — то есть мутазилитов — нашли возможность утверждать свой мазхаб в нашем присутствии, Абу Али ас-Сакафи сказал имаму: что ты отвергаешь из наших мазхабов, о имам, чтобы мы от этого отреклись? Он ответил: вашу склонность к мазхабу кулламитов, — ведь Ахмад ибн Ханбаль был суровейшим из людей к Абдулле ибн Са‘иду и к его сподвижникам, таким как аль-Харис аль-Мухасиби и другим, — пока спор между ним и Абу Али в этом вопросе не затянулся. Тогда я сказал: я собрал основы наших мазхабов на подносе, вынес к нему этот поднос и сказал: посмотри в то, что я собрал своей рукой и разъяснил в этих вопросах; если там есть нечто, что тебе неугодно, — разъясни нам его смысл. Он упомянул, что рассмотрел это и не отверг ничего, и передал своему шейху запись, в которой было: Аллах всеми атрибутами Своей Сущности един, был извечно и пребудет вечно; а всё, что приписано Аллаху из атрибутов действия, будучи неотделимым от Аллаха, — несотворённо; и всякая вещь, приписанная Аллаху и отделённая от Него, помимо Него, — сотворена».

И он передал, что Абу аль-Аббас аль-Каланиси и другие согласились с теми, кто противостоял Абу Бакру, и что он написал той же группе учёных эти вопросы, и что они поднимали к султану тех, кто противоречил Абу Бакру, и что эмир Нишапура приказал исполнять в отношении них распоряжение Абу Бакра — изгнание, битьё и тюрьму, и что Абдулла ибн Хаммад сказал: блаженны они, если то, что о них говорят, — ложь на них. И Абдулла ибн Хаммад

наутро следующего дня сказал: прошлой ночью я увидел во сне, будто Ахмад ибн ас-Сарри, аскет из Мерва, толкнул меня ногой, а затем сказал: ты, кажется, сомневаешься в делах этих кулламитов. Затем он посмотрел на Мухаммада ибн Исхака и сказал: «Это — весть для людей, и пусть их увещают ею, и пусть знают, что Он — только один Бог, и пусть помнят обладающие разумом» (Ибрахим: 52). Эта история развёрнуто изложена в другом месте, и большинство людей знания и религии были с Ибн Хузаймой против кулламитов.

[Слова аль-Ансари в «Порицании калама»]

Абу Исмаил аль-Ансари, известный как шайх аль-ислам, передал в книге «Порицание калама»: «Я слышал, как Абу Наср ибн Абу Са‘ид ар-Раддад говорил: я слышал, как Ибрахим ибн Исмаил аль-Халляль говорил: я отнёс книгу Ибн Хузаймы о ас-Сабги и ас-Сакафи повелителю правоверных, и тот написал распять их, но Ибн Хузайма сказал: нет, Посланник Аллаха ﷺ знал лицемерие некоторых людей, однако не распинал их».

Абу Исмаил сказал: «Я слышал, как Исмаил ибн Абд ар-Рахман ас-Сабуни говорил: ас-Сабги и ас-Сакафи требовали покаяния у могилы Ибн Хузаймы».

И он сказал: «Я слышал, как Ахмад ибн Абу Наср говорил: мы видели, что Мухаммад ибн аль-Хусайн ас-Сулами — то есть Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами, автора известных сочинений в суфийском пути — проклинает кулламитов».

Он сказал: «И я слышал, как Мухаммад ибн аль-Аббас ибн Мухаммад говорил: Абу Али ар-Рифа говорил: да проклянёт Аллах кулламитов».

Из согласных с Ибн Хузаймой — Абу Хамид аш-Шарки, Абу Са‘ид аз-Захид, Яхья ибн Аммар и Абу Усман ан-Найсабури, прозванный шайх аль-исламом.

Он сказал: «И я слышал, как Абд аль-Вахид ибн Ясин говорил: я видел, как по приказу Абу ат-Тайиба — то есть ас-Са‘луки — из его медресе вынесли двое слуг юношу, явившегося к Абу Бакру ибн Фураку. И я слышал, как Абу ат-Тайиб ибн Мухаммад говорил: я слышал, как Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами говорил: я застал Абу Хамида аль-Исфараини, Абу ат-Тайиба ас-Са‘луки, Абу Бакра аль-Каффаля аль-Марвази и Абу Мансура аль-Хакима на порицании калама и его людей».

[Слова ас-Саджзи в его послании к жителям Забида]

Хафиз Абу Наср ас-Саджзи сказал в своём известном послании к жителям Забида о должном в вопросе о Коране: «Знайте — да наставит нас Аллах и вас, — что не было разногласия среди творений, при всём различии их толков, от начала времён и до того времени, когда появились Ибн Куллаб, аль-Каланиси, аль-Аш‘ари и их единомышленники, которые выставляют себя опровергателями мутазилитов, будучи с ними, и даже хуже их по положению

внутренне, — в том, что речь бывает только буквами и звуками, обладающими слаженностью и связностью, как бы ни различались в ней языки. Древние, рассуждавшие о рациональных вопросах, выразили этот смысл, сказав: речь — это стройные буквы и членораздельные звуки. А учёные арабского языка сказали: речь — это имя, глагол и частица, приходящая со значением; имя — как Зайд и Амр, глагол — как пришёл и ушёл, а частица, приходящая со значением, — как халь, бал, кад и тому подобное. Так единодушие разумных утвердилось в том, что речь есть буквы и звук. Когда же вынырнул Ибн Куллаб и ему подобные, пытаясь опровергать мутазилитов путём одного лишь разума, не зная основ Сунны и того, на чём были саляфы, и не приводя в довод хадисы, пришедшие об этом, полагая, что это хадисы единичных передатчиков, которые не дают знания, мутазилиты принудили их согласиться, что достигнуто согласие в том, что речь — буквы и звук, в которые входят последовательность и слаженность, а это в наблюдаемом не бывает иначе как через движение и покой, и ей необходимо быть обладающей частями и долями; а то, что таково, не может быть атрибутом Сущности Аллаха Всевышнего, ибо Сущность Истины не описывается соединением и разделением, целым и частью, движением и покоем, и суждение об атрибуте Сущности — то же, что суждение о самой Сущности.

Они сказали: из этой совокупности следует, что речь, приписанная Аллаху Всевышнему, — творение,

которое Он возникновил и приписал Себе, как мы говорим: „Аллах сотворил, Аллах поклоняем, Аллах сделал“».

«Он сказал: тесно стало у Ибн Куллаба и ему подобных от этого принуждения — из-за малого их знания сунн, отказа от их принятия и того, что они отдали поводья одному лишь разуму».

«И они приняли то, что сказали мутазилиты, встали на путь отвержения очевидного и разорвали единодушие, утвердившееся среди всех — мусульман и неверных, — и сказали мутазилитам: то, что вы упомянули, — не речь в подлинном смысле; это названо речью лишь переносно, поскольку является пересказом её или выражением её, а речь в подлинном смысле — это смысл, пребывающий в сущности говорящего. Некоторые из них ограничились этим, а некоторые, остерегаясь того, что, как они знали, входит в это определение, добавили к нему „отсутствие молчания, немоты и пороков, препятствующих речи“. Затем они вышли из этого к тому, что утверждение букв и звука в речи Аллаха — таджсим, а утверждение языка в ней — ташбих, и зацепились за сомнительные доводы, среди которых — слова аль-Ахталя:

Поистине, разъяснение — от сердца, а язык сделан лишь указателем для сердца.

Они исказили это и сказали: „речь — от сердца“, и заявили, что у них есть довод на их утверждение в словах Аллаха Всевышнего: „Они говорят в своих душах: отчего бы Аллаху не наказать нас за то, что мы говорим“ (аль-Муджадиля: 8) и в словах Аллаха Великого и Могучего: „И скрыл это Юсуф в своей душе и не открыл им этого“ (Юсуф: 77). И они привели в довод слова арабов: „вижу в тебе самом речь, и на лице твоём речь“. И теснота от того, что вошло на них в их утверждении, довела их до того, что они сказали: немой — говорящий, и молчащий, и спящий; и в состоянии немоты, молчания и сна у них есть речь, которой они говорят. Затем они ясно выразились, что немота, молчание и пороки, препятствующие произнесению, не являются противоположностями речи. А это утверждение, позорность которого очевидна в самом его внешнем виде без всякого опровержения; и того, от кого известно разрывание единодушия всех и противоречие всякому разумному и переданному до него, не удостаивают диспута — его сторонятся и его подавляют».

[Слова ас-Саджзи в «аль-Ибане»]

Абу Наср ас-Саджзи сказал также в своей книге, названной «аль-Ибана», в вопросе о Коране. Когда ему сказали: «Чтение — это действие, а действие не может быть атрибутом Аллаха; довод в том, что это действие, — что ты говоришь: такой-то читал, читает, а то, в чём у арабов уместно упоминание будущего, — действие», —

он ответил: «Это не следует, ибо ты говоришь: „сказал Аллах Великий и Могучий“ и „говорит Аллах Великий и Могучий“, и Аллах Всевышний сказал: „И сказали Мы: о Адам, поселись ты и твоя жена в Раю“ (аль-Бакара: 35), и сказал Всевышний: „В тот день скажем Мы Геенне: наполнилась ли ты? — и скажет она: есть ли добавка?“ (Каф: 30). Так в речи уместно упоминание будущего.

Если же они совершают величайший [грех] и говорят: «Речь Аллаха — нечто единое согласно нашему основоположению, не делимое на части, и не является речью на языке, и Аллах преславный от вечности до бесконечности говорит одной речью, у которой нет начала и нет конца», — и говорят: «Его слова „он говорит" относятся лишь к выражению, а не к тому, что выражается», —

то им будет сказано: мы уже многократно разъясняли, что ваше утверждение в этом вопросе ложно, что оно противоречит и доводам разума, и доводам откровения, и что ясный текст Писания и достоверное предание возвестили о его порочности. Сказал Всевышний Аллах: «Ведь когда Мы желаем чего-либо, стоит Нам лишь сказать: „Будь!" — как оно сбывается» (ан-Нахль: 40). И Аллах преславный разъяснил, что Он говорит вещи «будь!», когда желает её возникновения, — и из этого известно, что Он не говорил этого Судному дню после его возникновения).

И он (Абу Наср ас-Сиджзи) сказал также в другом месте: («Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: „Начнём с того, с чего начал Аллах"»), — а затем прочитал: «Воистину, ас-Сафа и аль-Марва — из обрядовых знамений Аллаха» (аль-Бакара: 158). А Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из земли, а затем сказал ему: „Будь!" — и тот возник» (Аль-Имран: 59), — и сказал: «Когда Он желает чего-либо, Ему стоит лишь сказать: „Будь!" — как это сбывается» (Йа Син: 82). И Всевышний, велик величие Его, разъяснил, что Он сказал Адаму «будь!» после того, как создал его из земли, и что, когда Он желает чего-либо, Он говорит этому «будь!» — и оно сбывается, — и это не влечёт возникновения и не влечёт творения после возникновения вида речи, ввиду установленного довода на отсутствие сотворённости в речи Аллаха Всевышнего).

И Абу Наср ас-Сиджзи сказал также: (Что же касается Аллаха Всевышнего, то Он — Говорящий от вечности, и не перестанет быть Говорящим, какую пожелает речь; Он даёт услышать тому из творений Своих, кому пожелает, какую пожелает из Своей речи, когда пожелает этого, и Он говорит с тем, с кем пожелает заговорить, тем, что тот узнаёт, а не остаётся в неведении. И Он, преславный, — Живой, Знающий, Говорящий, не подобный ничему, и ничто не подобно Ему; Он не описывается иначе как тем, чем Он описал Самого Себя, и тем, чем описал Его Его Посланник. Он не тело и не в значении тела, и не описывается орудием, органом или инструментом. И речь Его — наилучшая речь, и в ней суры, аяты и слова, и всё это — буквы, и она слышна от Него в действительности, таким слышанием, которое постигают творения. И нет какости в Его говорении и Его обращении с речью. И возможно существование множества тех, с кем Он говорит, кому Он, преславный, говорит одновременно то, что желает каждому из них, без того, чтобы речь с одним отвлекала Его от речи с другим).

Он сказал: (И многие из обладателей знания запретили приписывать Ему молчание, а некоторые из людей предания дозволили приписывание Ему молчания из-за его наличия в хадисе, и он сказал: смысл его — оставление Им порицания, утверждения и расчёта сегодня, и наступит день, когда Он будет утверждать, и рассчитывать, и порицать, — и это оставление и есть молчание).

Он сказал: (И основа, которую надлежит знать: совпадение наименований не влечёт совпадения именуемых ими. Ведь когда мы говорим, что Аллах — существующий, милосердный, единый, живой, знающий, видящий, говорящий, и говорим, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, был существующим, живым, знающим, слышащим, видящим, говорящим, — это не является уподоблением, и в этом мы не расходились ни с кем из саляфов и имамов. Напротив, Аллах — Существующий от вечности, Единый, Живой, Вечный, Самосущий, Знающий, Слышащий, Видящий, Говорящий от вечности, и нельзя описывать Его противоположностями этих качеств. А существующий из нас существует после небытия, и живёт по смыслу, который

присущ ему, а затем становится мёртвым при исчезновении этого смысла; и он узнал после того, как не знал, и порой забывает то, что знал; и слышит, и видит, и говорит органами, которых могут постигать изъяны. Так что в том, что приписывается творениям, нет уподобления тому, что приписывается Творцу, преславному и возвышенному, даже если наименования этих качеств совпадают).

И Абу Наср сказал также: (Как-то заговорил со мной один из ашаритов в этом вопросе и сказал: «Делимость для Предвечного невозможна». Я сказал ему: «Признаёшь ли ты, что Аллах дал Мусе услышать Свою речь в действительности, без посредника-толмача?» Он сказал: «Да» — а они произносят это и вводят в заблуждение того, кто не осведомлён об их мазхабе. Между тем действительное слышание речи Аллаха от Его Самости, согласно основоположению ашарита, невозможно, ибо слышание творений — при том устроении, в каком они сотворены, и при том порядке, какой в них установлен, — никогда не бывает иначе как того, что есть звук или в значении звука. А если это не так, то постижение его приходит через некий род знания и понимания, и они заступают в своё время место слышания, поскольку знание достигается через них так же, как через слышание, и порой это называют слышанием в переносном смысле из-за близости к его смыслу; но действительное слышание того, что не является звуком, для творений в установленном обычае невозможно).

Он сказал: (И я сказал этому ашариту, моему собеседнику: «Мы оба знаем, что действительное слышание речи Аллаха от Него, согласно вашему основоположению, невозможно, и здесь нет никого, чьей хулы ты опасался бы и кого страшился бы.

Твой мазхаб — лишь тот, что Аллах даёт понять тому, кому пожелает, Свою речь посредством некой тонкой способности, так что тот становится знающим, убеждённым, что понятая им вещь — речь Аллаха. А то, чем я хочу обязать тебя, — это то, что понимание постигает так же, как постигает слышание. Так оставь запутывание, оставь угодничество.

Что ты скажешь о Мусе, мир ему, когда Аллах говорил с ним: понял он речь Аллаха без ограничения или с ограничением?» Он замялся немного, потом сказал: «Что ты хочешь этим сказать?» Я сказал: «Оставь моё намерение и отвечай тем, что у тебя». Он отказался и сказал: «Что ты хочешь этим сказать?» Я сказал: «Я хочу вот что: если ты скажешь, что он, мир ему, понял речь Аллаха без ограничения, то это повлечёт, что у Аллаха нет речи от вечности до бесконечности, которую не понял бы Муса, — а это приводит к неверию, ибо Аллах Всевышний говорит: «Они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелал» (аль-Бакара: 255). А если бы это было дозволено, то тот, кто понял речь Аллаха, стал бы знающим сокровенное и то, что в душе Аллаха Всевышнего, — а Аллах Всевышный отверг это, сообщив от Исы, мир над ним, что он говорит: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе, ведь Ты — Ведающий сокровенное» (аль-Маида: 116). А если без ограничения это невозможно, и ты принуждён сказать: „Аллах дал ему понять ту речь из Своей речи, какую пожелал", — ты впадаешь в то дробление, от которого бежал, и объявляешь неверным того, кто это сказал, — и твой противник оказывается счастливее тебя, ибо он сказал то, что требовал текст, пришедший от Аллаха, могуч Он и велик, и от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, а ты отказался это принять и заявил, что обязательно следовать суждению разума в этом вопросе, — и разум вернул тебя к согласию с текстом посрамлённым».

Он сказал: «Это требует размышления», — и оборвал разговор).

И Абу Наср сказал: (Аллах не переставал быть Говорящим от вечности, ибо речь — из качеств похвалы для живого действующего, а её противоположность — из недостатков, от которых Аллах пречист).

И он привёл много слов, вплоть до того, что сказал: (И установлено тем, что мы привели, что Коран — разделённый, расчленённый, обладающий частями и долями, аятами, словами и буквами, и что то, что не таково, — не есть ниспосланный Коран, в который уверовали мусульмане и который отвергли неверующие; и что читаемое — суры, аяты, слова и буквы, и так же сохраняемое в памяти, и записанное, и произносимое; и что он — арабский, ясный, нисшедший на языке арабов и языке курайшитов. А «язык» в этом вопросе означает язык как речь, а не язык, который есть плоть, кровь и жилы, — превыше Аллах этого, и пречист Он от того, чтобы описываться иначе как тем, чем Он описал Самого Себя, и пречист от подобий).

Он сказал: (И мы приведём после этого раздела раздел о буквах Корана, а после него — раздел о звуке и о том, что пришло о нём в Коране и Сунне. И всякий здравый разумом узнаёт чувством и наблюдением, ещё до приведения доводов, что арабский Коран — буквы, и нет разницы между отрицающим это и отрицающим чувства и то, что они — из начал знания и причин постижения).

Он сказал: (И Аллах разъяснил в Своей книге то, после чего нет затруднения в этом вопросе, когда сказал: «И вот воззвал твой Господь к Мусе» (аш-Шу‘ара: 10), — а арабы не знают воззвания иначе как звуком. И от Мусы пришло подтверждение этого: если они отвергнут явный смысл — они впадут в неверие; если скажут: «Воззвание — не звук», — они противоречат языкам арабов; а если скажут: «Воззвал эмир» — когда он велит другому воззвать, — они отвергают превосходство Мусы, мир ему, исключительное для него: что Аллах говорил с ним без посредника и без толмача. И в существовании звука от Аллаха Всевышнего нет уподобления тому, от кого из творений существует звук, — как нет уподобления в утверждении за Ним речи тому из творений, у кого есть речь. И как же иначе, когда, по ашариту, Его речь и речь творений — вместе — смысл, присущий сущности говорящего, не различающийся? Так что именно он — уподобитель, без сомнения).

Он сказал: (Что же касается нас, то мы говорим: речь Аллаха — буквы и звук, по суждению текста). Он сказал: (И это — не посредством органа и не посредством инструмента. А наша речь — буквы и звуки, и от нас это не существует иначе как посредством инструмента. Аллах же, преславный и возвышенный, говорит что пожелает, и ничто не отвлекает Его от чего-либо. А говорящий из нас не может произнести две буквы иначе как закончив одну и начав другую. И Коран, будучи речью Аллаха, является неодолимым чудом, а речь творений — не чудо. И в речи Аллаха — разъяснение того, что было, и того, что будет,

и того, чего никогда не будет, а если бы было — каково оно было бы, — а творения не достигают этих вещей иначе как через сообщение).

[Слова Абу аль-Касима аль-Исфахани в «аль-Худжжа ‘аля тарики аль-махаджжа»]

И Абу аль-Касим Исмаил ибн Мухаммад ибн аль-Фадль ат-Тамими аль-Исфахани аш-Шафии сказал в своей книге, известной как «Довод против оставляющего ясный путь» (аль-Худжжа ‘аля тарики аль-махаджжа): (Мусульмане единодушны в том, что Коран — речь Аллаха, а если верно, что он — речь Аллаха, то верно, что он — качество Аллаха Всевышнего, что Он описывается им, и это качество неотъемлемо от Его Самости.

Арабы говорят: «Зайд — говорящий», и речь — его качество; мы не знаем, чтобы сущность этого качества была чем-либо иным, кроме речи. А раз это так, то Коран — речь Аллаха, и это качество неотъемлемо от Него, предвечно.

И довод на то, что речь не покидает говорящего: если бы она покидала его, у говорящего не было бы ни одного слова — произнёс он его, и не осталось у него речи. А поскольку говорящий способен на многие слова, слово за словом, это указывает, что эти слова — ответвления его речи, которая есть качество его, неотъемлемое).

Он сказал: «Доказательство того, что Коран не сотворён, в том, что он — речь Аллаха, а речь Аллаха есть причина сотворения вещей. Сказал Всевышний Аллах: „Когда Мы желаем чего-либо, Нам достаточно сказать: „Будь!“ — и оно возникает“ (ан-Нахль: 40), то есть Мы пожелали его сотворить, произвести и явить. Его слово „Будь!“ — это речь Аллаха и Его атрибут, а атрибут, от которого ответвляются творение и действие и которым создаётся творение, не может быть сотворён, и нет подобного ему у творения.

Доказательство того, что это речь, не похожая на речь творений, в том, что это речь неподражаемая, тогда как речь творений не является неподражаемой: если бы все творения собрались, чтобы принести нечто подобное хотя бы одной суре из его сур или одному аяту из его аятов, они оказались бы бессильны и не смогли бы этого».

[Слова Абу-ль-Хасана аль-Карраджи из «аль-Фусуль фи-ль-усуль»]

Сказал шейх Абу-ль-Хасан Мухаммад ибн Абд аль-Малик аль-Карраджи аш-Шафии в книге, которую он назвал «аль-Фусуль фи-ль-усуль» («Главы об основах»), о выдающихся имамах, — и он перечислил двенадцать имамов: аш-Шафии, Малика, ас-Саури, Ибн Уяйну, Ибн аль-Мубарака, аль-Авзаи, аль-Лейса ибн Саада, Исхака ибн Рахавейха, аль-Бухари, Абу Зур‘у и Абу Хатима.

Затем он сказал в ней: «Я слышал, как имам Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад говорил: я слышал, как имам Абу Бакр Абдуллах ибн Ахмад говорил: я слышал, как Абу Хамид аль-Исфараини говорил: мой мазхаб и мазхаб аш-Шафии и факихов столиц в том, что Коран — речь Аллаха, не сотворённая, а кто скажет, что он сотворён, тот неверующий. Коран принес Джибриль, услышав его от Всевышнего Аллаха, Пророк ﷺ услышал его от Джибриля, сподвижники услышали его от Посланника Аллаха ﷺ, и именно его произносим мы нашими языками; то, что между двумя обложками, и то, что в наших грудях, — услышанное, записанное, заученное и начертанное; каждая буква из него — как ба и та — всё это речь Аллаха, не сотворённая, и кто скажет „сотворён“, тот неверующий, на нём проклятия Аллаха, ангелов и всех людей».