Ответ ар-Рази и разбор его доказательств#

[Ответ ар-Рази и изложение доказательства возвышенности разумными доводами]

Я скажу: а оппонент может возразить: доказательство возвышенности (аль-улувв) разумными доводами подтверждается несколькими путями.

Первый путь: сказать, что когда разумом установлено, что Он отличен от творений, и установлено, что мир имеет форму шара, и что абсолютная возвышенность — над шаром, то необходимо следует, что Он — в возвышенности.

И эти посылки разумные, в них нет ничего риторического, ибо если мир кругл, то у него есть лишь две реальные стороны: только верх и низ. И если Он отличен от мира, то невозможно, чтобы Он был внизу, внутри него, — значит, необходимо, чтобы Он был вверху, вне его.

Выше уже говорилось, что отрицатель сказал: «Мир — шар», — и доказывал это лунным затмением, когда восточная сторона опережает западную.

Утверждение, что небесная сфера кругла, — это мнение подавляющего большинства учёных мусульман, и предание об этом достоверно передано от сподвижников и табиинов. Более того, Абу аль-Хусайн ибн аль-Мунади, Абу Мухаммад ибн Хазм, Ибн аль-Джаузи и другие упоминали, что в этом нет разногласия среди сподвижников, табиинов и других учёных мусульман. Спорили об этом лишь отдельные группы приверженцев калама и мнения — джахмиты, мутазилиты и другие.

Аллах Всевышний сказал: «Он — Тот, Кто создал ночь и день, солнце и луну. Все они плывут по орбите» (аль-Анбия: 33), и сказал: «Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (Йа Син: 40).

Ибн Аббас и другие сказали: «в веретене, подобном веретену прялки».

В хадисе Джубайра ибн Мутима от Пророка ﷺ, который передали Абу Давуд, ат-Тирмизи и другие, сказано: «Один бедуин сказал: о Посланник Аллаха, души изнемогли, семьи голодают, имущество погибло — обратись с мольбой к Аллаху за нас, ибо мы просим тебя заступничеством перед Аллахом и просим Аллаха заступничеством перед тобой. Посланник Аллаха ﷺ прославил Аллаха, пока это не отразилось на лицах сподвижников, а затем сказал: “Горе тебе! Знаешь ли ты, что такое Аллах? Дело Аллаха величественнее этого. Никто из творений не просит Аллаха заступничеством. Его Трон над Его небесами вот так”, — и показал пальцами нечто подобное куполу, — “и поистине, он скрипит под Ним, как скрипит новое седло под сидящим на нём всадником”».

Это подробно разъяснено в другом месте.

И если противник сам приводил это в доказательство, то это довод против него: если мир имеет форму шара — а необходимостью установлено, что Он либо внутри него, либо вне его, и Он не внутри его, — то необходимо, чтобы Он был вне его. А если Он вне его, то необходимо, чтобы Он был над ним, ибо нет ничего выше окружающего, кроме того, что за ним.

Второй путь: сказать, что возвышенность Творца над творением и то, что Он над миром, — это нечто укоренённое в природе (фитра) рабов, известное им с необходимостью, как согласились на этом все народы, признавая и подтверждая это, без предварительного сговора и договорённости, и они сообщают о себе, что находят подтверждение этого в своей природе.

Третий путь: сказать, что они, по нашему мнению, принуждены обращаться к Аллаху и желать Его, как обращаются к Нему при мольбе и просьбе, — они принуждены направлять свои сердца кверху. Подобно тому как они принуждены взывать к Нему и просить Его, они принуждены направлять свои сердца к возвышенности, к Нему: они не находят в своих сердцах обращения к какой-либо иной стороне, ни равенства всех сторон перед ними, ни того, чтобы сердца были свободны от обращения к какой-либо из сторон, — напротив, они находят свои сердца принуждёнными обращаться к стороне возвышенности, а не к какой-либо иной.

Этот путь включает указание на их принуждённость обращаться к Нему ввысь и направляться кверху при мольбе Ему, а первый — на их природную устроенность признавать, что Он вверху, и подтверждать это. Итак, первое — фитра и принуждённость к знанию, подтверждению и признанию, а второе — принуждённость к обращению, желанию и действию, включающая в себя знание, подтверждение и признание.

Четвёртый путь: сказать, что его слова «сторона вверху — благороднейшая из сторон» — риторические, — нет, не так. Ибо ясным разумом установлено, что из двух противоположных вещей, если одна — качество совершенства, а другая — качество недостатка, Аллах описывается совершенством из них, а не недостатком. Когда противопоставлялись смерть и жизнь, Он был описан жизнью, а не смертью; когда знание и невежество — знанием, а не невежеством; когда могущество и бессилие — могуществом, а не бессилием; когда речь и немота — речью, а не немотой; когда слух, зрение, глухота и слепота — слухом и зрением, а не глухотой и слепотой; когда богатство и бедность — богатством, а не бедностью; когда существование и несуществование — существованием, а не несуществованием; когда отличность от мира и пребывание внутри него — отличностью, а не пребыванием внутри. А если вместе с отличностью Он либо возвышен над миром, либо на одном уровне с ним, то необходимо описать Его возвышенностью, а не равноуровненностью, — что уж говорить о низости.

И оспаривающий признаёт, что Он описан возвышенностью положения (макана) и возвышенностью могущества (кахра). Возвышенность положения означает, что Он совершеннее мира, а возвышенность могущества означает, что Он властен над миром. Если же Он отличен от мира, то из полноты Его возвышенности следует, что Он над миром, а не наравне с ним и не ниже его. А поскольку возвышенность — качество совершенства, она относится к необходимым следствиям Его сущности, так что при существовании чего-либо иного Он не может не быть возвышен над ним — никогда не бывает так, чтобы Он не был возвышен над ним.

Как подтверждено в достоверном хадисе, приводимом в Сахихе Муслима и других, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ говорил в своей мольбе: «Ты — Первый, и нет ничего до Тебя; Ты — Последний, и нет ничего после Тебя; Ты — Явный, и нет ничего над Тобой; Ты — Скрытый, и нет ничего под Тобой».

Поэтому мазхаб саляфов и имамов состоит в том, что при Своём нисхождении к ближайшему небу Он не перестаёт быть над Троном. Он не бывает под творениями, и творения никогда не окружают Его, — Он — Всевышний, Высочайший: Возвышенный в Своей близости, Близкий в Своей возвышенности.

Поэтому не один учёный передал единогласие саляфов о том, что Аллах не внутри небес.

Однако некоторые люди говорят, что Он нисходит, и Трон оказывается над Ним, и говорят, что Он внутри неба, и что творения могут окружать Его и быть больше Его. Эти люди — заблудшие невежды, противоречащие ясному разуму и достоверному преданию, подобно отрицателям, которые говорят, что Он ни внутри мира, ни вне его, — невеждам заблудшим, противоречащим ясному разуму и достоверному преданию.

Так хулулиты и му‘аттила — две противоположности.

Пятый путь: сказать: если Он отличен от мира, то либо можно представить Его окружающим его, либо нельзя представить Его окружающим — независимо от того, представить ли Его окружающим всегда или окружающим в некоторые времена, как Он сожмёт их в День воскресения и свернёт небеса. Если представить Его окружающим, то Он возвышен возвышенностью окружающего над окружённым.

Выше уже приводились их слова: «Небесная сфера кругла» — значит, необходимо, чтобы сферы окружали землю, и они над ней по согласию учёных. А Тот, Кто окружает всё, тем более достоин возвышенности и высоты — пречист Он и превыше всего, хотя Он и не подобен ничему из творений и не однороден ни со сферами, ни с чем-либо иным.

А если не представлять Его окружающим, то, если мир кругл и ни одна из его сторон не имеет особого преимущества в возвышенности, то при Его отличности от него необходимо, чтобы Он был возвышен — каково бы ни было положение дела.

А если представить, что мир не кругл, или что он кругл, но некоторые его стороны имеют преимущество возвышенности — например, если сказать, что Аллах поместил землю и распростёр её для творений, то сторона, к которой обращены головы людей, есть сторона возвышенности мира, а не иная, — тогда, если Он отличен и не представлен окружающим, Ему необходимо присуще обладание стороной возвышенности или иной. А известно, что сторона возвышенности более достойна этого обладания, ибо высокая сторона благороднее по самой сущности, чем низкая. Поэтому учёные согласились, что сторона небес благороднее стороны земли, а сторона головы благороднее стороны ног. Значит, Ему необходимо присуще обладание лучшим из двух видов и более превосходным, ибо обладание недостаточным и отвергаемым для Него невозможно.

Что же касается слов отрицателя: «И поскольку мир — шар, нет ничего вверху, что не было бы внизу по отношению к нему», —

то ему отвечают: это ошибка — по сказанному выше, что окружающее, по согласию разумных, возвышено над центром, и разумные согласны, что солнце, луна и звёзды, будучи в небе, находятся только над землёй, — так же как облака и птицы в воздухе.

Кроме того, это «внизу» — нечто воображаемое и иллюзорное, не имеющее реальности, и в нём нет недостатка: подобно повешенному вниз головой — небо не оказывается под ним иначе как в порочном воображении и ложной фантазии; так же и муравей, идущий под потолком.

Солнце, луна и звёзды, плывущие по своим орбитам, ночью не бывают под нами иначе как в порочном воображении и фантазии.

Кроме того, даже при его круглости не исключено, что одна из его сторон обладает особым качеством. Разве ты не видишь, что земля — при их утверждении, что она круглая, — имеет сторону, на которой животные, растения и минералы, благороднее стороны, покрытой водой? И если эта сторона — благороднейшая из двух сторон земли, не исключено, что то, что напротив неё, благороднее того, что напротив другой стороны, и то, что над сферами с этой стороны, благороднее того, что с другой стороны.

Это разъясняет и то, что по требованию природы воды и земли — у тех, кто учитывает это, — вода должна была бы покрыть всю землю и с этой стороны, как покрыла её с той, ибо вода по природе поднимается над землёй; и несмотря на это, эта сторона выделена тем, что вода удержана от неё.

В «Муснаде» приводится от Пророка ﷺ: «Нет ночи, чтобы море не испрашивало дозволения у своего Господа потопить сынов Адама, и Господь удерживал бы его».

И приверженцы натурфилософии и вычислений растерялись в поисках причины сухости этой стороны, пока не сказали: причина этого — попечение Господа, — хотя у них самих, когда они это говорят, их учения терпят ущерб.

И если это так в отношении того, что было увидено, то что мешает тому, чтобы над небесными сферами, с этой стороны, было нечто, отличающееся таким свойством, которое требует, чтобы Господь отличался вознесением над ним с этой стороны?

[Продолжение слов ар-Рази в «Лубаб аль-арба‘ин»]

Что же касается его слов: «Если его протяжение в направлении высоты не имеет предела, то над каждой точкой есть другая точка, и тогда всё, что ни предположить в нём, является низшим; а если у него есть предел, то над краем высоты — пустота, которая выше, и тогда он не является вознесённым абсолютно», —

[Опровержение его с нескольких сторон: первая сторона]

то следует сказать: Высочайший (аль-‘Алий аль-А‘ля) — это Тот, над Которым нет вообще ничего. Как сказал Пророк ﷺ в достоверном хадисе: «Ты — Первый, и нет ничего до Тебя; Ты — Последний, и нет ничего после Тебя; Ты — Явный (аз-Захир), и нет ничего над Тобой».

И тогда это упомянутое творение: либо оно есть нечто существующее, либо оно есть нечто существующее. Если первое — то оно из мира, а Аллах над ним, ибо Он — Высочайший, Явный, над Которым нет ничего. А если оно не есть нечто существующее, то оно не может быть описано ни как находящееся над чем-то, ни как находящееся под чем-то, и нельзя сказать, что под ним что-то есть или над ним что-то есть, ибо это — чистое небытие, абсолютное отрицание. Нельзя сказать, что над Аллахом что-то есть, а небытие — не есть нечто, особенно небытие невозможное, которое по единодушию разумных не есть нечто. И невозможно, чтобы над Аллахом что-то было, — и это небытие невозможное.

[Вторая сторона]

Следует сказать: предел совершенства в вознесении — это чтобы над вознесённым не было ничего существующего, а Аллах описан именно так. А то, что ты упомянул о пустоте, — если предположить, что она неизбежна, — не наносит ущерба Его вознесению, которого Он заслуживает, подобно тому как Он, Пречистый, описан как «могущественный над всякой вещью», и невозможное само по себе, которое не есть нечто и не входит в это обобщение, — то, что оно не входит, не является недостатком Его всеобъемлющего могущества.

И likewise Он, Пречистый, — «знающий всякую вещь», и Он знает вещи таковыми, каковы они есть; то, что не существует, Он не знает как существующее, как сказал Всевышний: «Скажи: „Неужели вы сообщите Аллаху о том, чего Он не знает ни на небесах, ни на земле?“» (Юнус: 18). И отрицание такого знания не есть недостаток — напротив, оно из полноты Его совершенства, ибо оно требует, чтобы Он знал вещи таковыми, каковы они есть. И подобного этому много.

[Третья сторона]

Что его братья, которые говорят, что Он не имеет предела в Своей сущности, могут сказать ему: твои слова «то, что не имеет конца, — над каждой его точкой есть другая точка, и потому всякая вещь из него — низшая» — не наносят ущерба тому, чего мы требуем. Ибо наша цель — чтобы никто иной не был выше Его, но Он выше всякого существующего. А затем, если даже предположить, что нет в Нём ничего, над чем не было бы в Нём же чего-то более высокого, — это не наносит ущерба ни Его цели, ни Его совершенству, ибо Он не вознесён над чем-либо, кроме того, что не от иного, кроме Него.

Кроме того, подобное неизбежно, а обязанность — утверждать атрибуты совершенства в меру возможного.

Кроме того, подобное есть совершенство в вознесении, и не наносит ущерба вознесённому то, что часть его выше другой части, если ни одна часть не вознесена над другой частью.

Кроме того, люди разошлись относительно Его атрибутов: одни ли из них превосходят другие, при том что все они совершенны и не имеют никакого недостатка? И одни ли из Его слов превосходят другие, при том что все совершенны?

Салафы и большинство (аль-джумхур) считают, что одни Его слова превосходят другие и одни Его атрибуты превосходят другие, при том что все они совершенны и лишены недостатков, как на это указывают тексты Писания и Сунны, как слова Всевышнего: «Какое бы знамение Мы ни отменяли или ни заставляли забыть, Мы приводим лучшее или подобное ему» (аль-Бакара: 106).

И как слова его ﷺ, передающего от его Господа: «Поистине, Моя милость одолевает Мой гнев», а в другом варианте: «предшествует Моему гневу».

И его слова: «Скажи: „Он — Аллах Единый“» (аль-Ихляс: 1) — равны трети Корана.

И его слова о Фатихе Книги: не ниспослано в Торе, ни в Инджиле, ни в Забуре, ни в Коране ничего подобного ей. И он отрицал, что есть ей подобное.

И его слова, что аят аль-Курси — величайший аят в Коране.

И его слова ﷺ: «Прибегаю к Твоему благоволению от Твоего гнева, к Твоему помилованию от Твоего наказания, к Тебе от Тебя; не сосчитать мне хвалы Тебе; Ты — таков, как Ты Сам восхвалил Себя».

И его слова: «Десница Аллаха полна, и её не умаляют траты, щедрою она изливается ночью и днём. Видели ли вы, что Он израсходовал с тех пор, как создал небеса и землю? Ведь не умалилось то, что в Его деснице. А справедливость — в другой Его руке: Он возвышает и унижает». И он сообщил, что милость (фадль) — в Его правой руке, а справедливость (кыст) — в другой Его руке, при том что обе Его руки — правые. Как в достоверном [хадисе] от Пророка ﷺ: «Справедливые — на световых минбарах по правую сторону Милостивого, а обе Его руки — правые: те, которые справедливы в своих решениях, в своих семьях и в том, чем они управляли».

И если все Его атрибуты совершенны, без недостатков, и одни из них превосходят другие, — то не невозможно, чтобы Он был вознесён абсолютным вознесением, хотя в Нём есть то, что выше иного.

[Другие слова ар-Рази в «Лубаб аль-арба‘ин»]

Что же касается его слов: «Почёт, возникающий из-за направления, принадлежит ему по сущности, а тому, что находится в нём, — по случайности», —

[Опровержение с нескольких сторон]

то ответ на них с нескольких сторон:

Во-первых, это можно было бы сказать лишь если бы направление было чем-то существующим. Если же оно есть нечто несуществующее — а имеется в виду, что Он над миром, отделён от него, и нет там, с Ним, никакого иного существующего, — то нет там никакого существующего, кроме Него, которое заслуживало бы вознесения, ни направления, ни чего-либо иного, — тем более не может иное заслуживать вознесения, почёта и сущности больше, чем Он.

Эти люди говорят словами «направление» (джиха), «местопребывание» (хаййиз), «место» (макан), подразумевая под ними то несуществующее, то существующее. Потому среди людей утверждения (ахлю-ль-исбат) — из числа людей хадиса и салафитов всех групп — одни дозволяют слово «джиха», а другие не дозволяют его, и это два мнения среди последователей Ахмада, аш-Шафи‘и, Малика, Абу Ханифы и других из людей хадиса и независимого суждения.

Так же и слово «макан»: одни дозволяют его, а другие запрещают.

Что же касается слова «мутахаййиз» (занимающий место), то одни отрицают его, а большинство не дозволяет его и не отрицает, ибо это — неопределённые слова, допускающие и истину, и ложь.

И коль скоро это так, следует сказать: слова говорящего «Аллах в направлении, или в местопребывании, или на месте», — если он имеет в виду нечто существующее, отличное от Аллаха, то это из числа Его творений и изделий. Когда они говорят: «Аллах над Своими небесами, на Своём Троне, отделён от Своих творений», — невозможно, чтобы Он был объят или окружён чем-то существующим, кроме Него, называйте ли это местом, направлением, местопребыванием или как-либо иначе. И невозможно также, чтобы Он нуждался в чём-либо из Своих творений — ни в Троне, ни в чём-либо ином; напротив, Своею мощью Он Сам несёт Трон и его носителей, ибо отделённый от творений и вознесённый над ними не может находиться внутри чего-либо из них.

Когда говорят, что Он «на небе», смысл этого — что Он в высоте, и при этом Он над всякой вещью, а не внутри небес, ибо «небо» (ас-сама) — это высота, и всё, что возвышается, — небо. Говорят: сама, ясму, сумувван, то есть возвышался, ‘аля, ‘улювван. И это слово объемлет всё, что возвышается, не выделяя некоторых его видов по контексту.

Когда говорят: «протяни верёвку к небу», — может иметься в виду потолок; когда говорят: «дождь сошёл с неба», — его схождение — из облаков; когда говорят: «Трон на небе», — имеется в виду то, что над небесными сферами. А когда говорят: «Аллах на небе», — под небом имеется в виду то, что над всеми творениями, или же имеется в виду, что Он над небом и над ним. Что же касается того, чтобы Он был внутри небес, — это не мнение людей утверждения, людей знания и Сунны, и кто говорит так, тот невежда, подобно тому, кто говорит, что Аллах нисходит, а Трон остаётся над Ним, или говорит, что Его объемлет что-либо из Его творений. Эти — заблудшие, как заблудшие и люди отрицания.

А если под названием «направление», «местопребывание» и «место» он имеет в виду нечто несуществующее, то несуществующее не есть нечто. И если называющий называет то, что над всеми творениями, местопребыванием, направлением и местом, то смысл этого: что там один лишь Аллах, и нет там, кроме Него, ничего из существующего — ни направления, ни местопребывания, ни места; напротив, Он над всяким существующим из местопребываний, направлений, мест и прочего, Пречист Он и Возвышен.

[Вторая сторона]

Следует сказать: если бы вам возразил возражающий и сказал: направление, даже если оно существует, — оно сотворено Им, создано Им, нуждается в Нём, а Он независим от него. Ведь Трон, например, если назвать его направлением, местом и местопребыванием, — Аллах Всевышний есть его Господь и Творец, и Трон нуждается в Аллахе нуждой творения в Творце, а Аллах богат без него со всякой стороны. Так что в том, что Он над Троном и над тем, что называется направлением, местом и местопребыванием, — даже если оно существует, — нет утверждения почёта для этого творения, большего, чем почёт Аллаха Всевышнего.

Этим иногда отвечает тот, кто утверждает пустоту и считает её сотворённой Аллахом Всевышним.

[Третья сторона]

Раз Он вознесён над тем, что называется направлением и местом, Он выше этого; и какой бы почёт и вознесение ни были у того существующего — по сущности или по случайности, — вознесение Аллаха совершеннее этого.

[Четвёртая сторона]

Следует сказать: мы не признаём, что вознесение, возникающее из-за направления, принадлежит ему по сущности, а иному — по случайности, ибо направление зависит от иного, существует оно или нет, и его вознесение — следствие вознесения вознесённого через него. Как же может вознесение принадлежать зависимому по сущности, а тому, от чего зависят, — по случайности?!

И наши слова «вознесён через направление» подобны словам: «знающий через знание», «могущественный через мощь», или «вознесён вознесением достоинства», или «вознесён через покорение» — и в этом нет ничего, что делало бы достоинство, покорение, вознесение и знание совершеннее Покоряющего, Знающего, Вознесённого, Обладателя высокого достоинства. И что бы ни предположили называемым направлением — либо это небытие, и тогда у него вообще нет почёта; либо предположим его существующим: либо атрибутом Аллаха, либо творением Аллаха, — и в обоих предположениях Обладатель атрибута совершеннее атрибута, а Творец совершеннее творения. Как же могут атрибуты и творения быть совершеннее Обладателя атрибутов, Творца, Пречист Он и Возвышен?!

[Пятая сторона]

что под стороной (джиха) мы можем подразумевать отношение и связь, как право и лево, перед и зад. Если же возвышение (‘улювв) названо стороной в этом смысле, то смысл выражения «Возвышенный по стороне» таков: между Ним и тем, над кем Он возвышается, есть отношение и связь, которые обусловливают, что этот — над этим. Так следует ли говорить, что это отношение и связь, которыми Возвышенный описан как возвышающийся, совершеннее Его собственной сущности, которая возвышенна и описана этим возвышением и отношением?

[Шестой довод]

Следует сказать: то, что он изложил, имеет силу лишь в отношении творения, когда оно возвышается над крышей, минбаром, Троном, Курси или чем-то подобным, ибо то место само по себе было возвышенным, а это стало возвышенным лишь тогда, когда оказалось над ним — благодаря возвышенности того.

Возвышенность той крыши, того ложа, того минбара — самостоятельная (по сущности), а возвышенность того, кто взошёл на них, — приобретённая (случайная).

Их слова имеют силу лишь в отношении подобного, а применительно к Аллаху это — заблуждение и порочный вымысел, уподобление Аллаха Его творениям и ташбих Ему, приписывание Ему недостатков, от которых Он превыше.

Эти отрицатели (нуфат) часто рассуждают на основании заблуждений и порочных вымыслов, описывают Аллаха недостатками и изъянами, уподобляют Его творениям — более того, несовершенному, более того, несуществующему, более того, невозможному. Всё, что они приписывают приверженцам утверждения (асхаб аль-исбат) — тем, кто описывает Аллаха качествами совершенства и очищает Его от недостатков и пороков, от того, чтобы был у Него в чём-либо из Его качеств равный или соименный, — всё, что они приписывают этим: что те судят по прихоти заблуждения и порочного вымысла, или что те описывают Аллаха недостатками и пороками, или что те уподобляют Его творениям, — это более подобно им самим, более пристало им самим, и они более этого достойны. Ибо ты не найдёшь никого, кто лишил бы Аллаха того, чем Он описал Себя из качеств совершенства, кроме как его слова неизбежно влекут описание Его тем, что подразумевает недостатки и пороки, и уподобление Его творениям. И ты найдёшь, что он впал в заблуждение и вымысел — порочные, не соответствующие действительности, — на которых построил своё суждение из того же рода заблуждения и вымысла. Так и они заблуждаются и воображают, будто если Он над Троном, то нуждается в Троне, подобно тому как царь, если он над своим троном, нуждается в этом троне.

А это и есть сущий ложный ташбих, порочный кыяс, описание Аллаха бессилием и нуждой в творениях и предположение, что Его истива подобно истива творения. Разве они не знают, что Аллаху следует утверждать качества совершенства и отрицать уподобление творениям? И что «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура: 11) — ни в сущности, ни в качествах, ни в действиях? Потому необходимо очищение Его от недостатков и изъянов и от подобия чему-либо из творений, а это влечёт утверждение качеств совершенства и полноты, в которых нет ничего равного Обладателю величия и щедрости.

Разъяснение же здесь в том, что Аллах независим от всего, кроме Него, и Он — Творец всякого творения, и Он не стал возвышающимся над творениями благодаря чему-либо из творений. Напротив, Он, преславен Он, сотворил творения, будучи Сам возвышенным над ними, и не нуждается для Своего возвышения над ними ни в чём из них — как нуждается творение в том, над чем оно возвышается из творений. И Он, преславен Он, Своею мощью держит Трон и носителей Трона.

В предании (асар) передаётся: когда Аллах сотворил Трон, Он повелел ангелам нести его. Они сказали: «Господь наш, как нам нести Твой Трон, когда на нём Твоё величие?» Он сказал: «Говорите: нет силы и мощи, кроме как у Аллаха».

Ибо они смогли нести Трон только Его силою, Всевышним. Когда Аллах вкладывает в творение силу, творение способно нести то, что Он пожелает возложить на него из Своего величия и иного. Так Он Своею силою и могуществом — Носитель и носимого, и носителя. Как же может Он нуждаться в чём-либо? К тому же несомый из рабов — на чём-то возвышенном, и если бы то, возвышенное, рухнуло, рухнул бы и он. А Аллах богаче, величественнее и славнее того, чтобы описывать Его чем-либо подобным.

И ещё: Он, преславен Он, сотворил то возвышенное место, ту возвышенную сторону, то возвышенное пространство, если предположить его чем-то существующим — как если назвать это именем Трона и считать Трон тем возвышенным местом, как в стихах Хассана:

Возвышен наш Господь над Троном в высоте, И место Аллаха — выше всех и величественней.

Смысл в том, что Он сотворил это место и возвысился над ним, и Своею силою стал возвышенным, и та честь, что досталась тому возвышенному месту, — от Него, от Его действия, мощи и воли. Если Он возвышается над ним, будучи его Творцом, а оно нуждается в Ним во всех отношениях, и Он независим от него во всех отношениях, — как же могло бы Он обрести возвышенность от него, и как могло бы то место быть почётнее Его?

Оно обрело честь лишь благодаря Ему, а Аллах достоин возвышенности и чести Сам по Себе, а не по причине иного, кроме Него. Разве это и подобное этому — не из порочных вымыслов и заблуждений, которыми они противостоят фитре Аллаха, которой Он сотворил людей, и необходимому знанию, и необходимым целям, и доказательному силлогистическому знанию, и божественным Писаниям, и пророческим суннам, и единодушию людей знания и веры из всего творения?

[Продолжение слов ар-Рази в «Лубаб аль-арба‘ин» о стороне и возвышении]

Ар-Рази привёл довод своего оппонента: «И потому творения по своей природе и здравым сердцам воздевают руки к ней (к небу) при мольбе и взывании».

И ответил на это тем, что воздеяние рук к небу противопоставляется возложением чела на землю.

[Ответ ему из нескольких доводов: первый довод]

Следует сказать: возложение чела на землю не заключает в себе устремления их к кому-либо внизу. Напротив, земной поклон разумом постигается как смирение и покорность Тому, кому поклоняются, а не как просьба и устремление к тому, кто внизу. Не таково воздеяние рук к высоте при мольбе: им они устремляются с просьбой к Тому, Кто ввыси.

А довод — их устремление, живущее в их сердцах, и следующие за ним движения их тел. Молящийся находит в своём сердце смысл, устремлённый к высоте, а поклоняющийся не находит в своём сердце смысла, устремлённого к низу. Более того, и поклоняющийся в своей мольбе устремляется к высоте. Итак, устремление к высоте при мольбе охватывает и стоящего, и сидящего, и поясно кланяющегося, и падающего ниц.

[Второй довод]

Возложение чела на землю люди совершают перед каждым, кому они смиряются из обитателей земли и неба. Потому многобожники совершают земной поклон идолам, солнцу и луне как поклон поклонения; а Yusufу (Юсуфу) поклонились его отец и братья земным поклоном приветствия, а не поклонения, ибо это было дозволено в их шариате; и Аллах повелел ангелам поклониться Адаму. Земной поклон не ограничен тем, кто на земле, — его едва ли совершают перед тем, кто внутри неё, но перед тем, кто на её поверхности, возвышаясь над ней. Что же касается обращения сердец, взоров и рук при мольбе к небу, то люди делают это, когда призываемый — ввыси: когда взывают к Аллаху, они так и поступают. И если предположить среди них того, кто взывает к звёздам и просит их, или взывает к ангелам, — он поступает так же.

Стало известно, что этим обращением они устремляются к стороне призываемого, о Котором просят и к Которому взывают. Так, если бы предположить, что кто-то из них взывает к идолу или иному тому, что на земле, его сердце, лицо и тело обратились бы к стороне его божества, к которому он взывает с просьбой, — как поступают христиане в своих церквах: они обращают свои сердца, взоры и руки к изображениям, начертанным на стенах, хотя устремлены они к тому, кто изображён. Так же и тот, кто устремляется к мёртвым в их могилах: он обращает своё устремление и свой взор к тому, кто в могиле, и если предположить, что могила ниже его, он обратится вниз. Так же и поклоняющийся идолу, если он выше места, где стоит идол, обращает своё сердце и взор вниз, ибо там его божество.

Из этого стало известно, что творения единодушны в том, что при мольбе сердце, взор и рука обращаются к стороне призываемого. А поскольку они обращают всё это к стороне неба, взывая к Аллаху, — стало известно их единогласие в том, что Аллах — в стороне неба.

[Третий довод]

Когда кто-либо из них усердствует в мольбе во время земного поклона, он находит своё сердце устремлённым к высоте, хотя лицо его обращено к земле. Более того, чем больше смиряется и унижается его лицо, тем сильнее устремляется его сердце к высоте, как сказал Всевышний: «И падай ниц и приближайся» (аль-‘Аляк: 19).

И сказал Пророк ﷺ: «Ближе всего раб бывает к своему Господу, когда падает ниц».

Стало известно, что они различают обращение лиц во время земного поклона к земле

и обращение сердец во время мольбы к Тому, Кто на небе.

Сердца во время мольбы устремляются только к высоте, а лица и руки — их состояние различно: иногда они при земном поклоне обращены к земле, ибо это — предел смирения; иногда при стоянии опущены, ибо это ближе к сосредоточению (хушу‘); иногда же обращены к небу — вслед за обращением сердца.

Достоверно передано от Пророка ﷺ, что «он запретил поднимать взор к небу в молитве и сказал: пусть прекратят некоторые люди поднимать свои взоры к небу в молитве, или же взоры их не вернутся к ним».

Что же касается поднятия взора при мольбе вне молитвы, то об этом есть разногласие среди учёных. Запрет же поднимать взор в молитве — потому, что это противоречит предписанному в молитве сосредоточению.