аль-Ихляс#

1Эта маленькая сура равна трети Корана, как передаётся в достоверных риваятах. Аль-Бухари приводит: «Рассказал нам Исмаил: рассказал мне Малик от Абд ар-Рахмана ибн Абдуллаха ибн Абд ар-Рахмана ибн Аби Са'са'а, от его отца, от Абу Са'ида: один человек слышал, как другой читает "Скажи: Он — Аллах Единый" и повторяет её снова и снова. Наутро он пришёл к Пророку ﷺ и рассказал ему об этом, словно презирая такие многократные чтения, и Пророк ﷺ сказал: "Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, — она равна трети Корана"».

2И в этом нет ничего удивительного. Ведь единобожие (ахадийя), которое Аллах повелел Своему Посланнику ﷺ возвестить: «Скажи: Он — Аллах Единый».. — это единобожие есть убеждение сердца, объяснение бытия и образ жизни.. И потому сура содержит широчайшие главные контуры великой исламской истины.

«Скажи: Он — Аллах Единый» (аль-Ихляс: 1).. Слово «ахад» точнее слова «вахид».. ибо оно добавляет к значению «один» то, что нет ничего иного вместе с Ним, и что нет ничего подобного Ему.

3Это — единственность бытия.. Нет иной реальности, кроме Его реальности, и нет иного подлинного бытия, кроме Его бытия. Всякое иное сущее черпает своё бытие из того Бытия и свою реальность — из той самосущей Реальности.

4И потому это — единственность действенности. Нет никого, кроме Него, кто действовал бы в чём-либо или на что-либо в этом бытии вообще.

5И это — убеждение сердца и объяснение бытия одновременно.

6Когда это объяснение укоренится и это воззрение прояснится — сердце освобождается от всякой завесы, от всякой примеси, от всякой привязанности к чему-либо, кроме этой Единой Сущности, единолично владеющей реальностью бытия и реальностью действенности.

7…избавиться от привязанности к чему бы то ни было из вещей, пока вообще существует хоть что-то из вещей!

8Ведь нет подлинной реальности у существования, кроме того Единого Бытия. И нет подлинной реальности у действенности, кроме действенности Божественной воли. Так к чему же привязываться сердцу тому, у чего нет ни подлинного бытия, ни подлинной действенности?!

9И когда сердце очистится от ощущения всего, кроме Единой Реальности, от привязанности ко всему, кроме этой Реальности.. тогда оно освобождается от всех оков и вырывается из всех пут. Оно освобождается от вожделения — а это источник многих оков, и освобождается от страха — а это источник многих оков. К чему вожделеть тому, кто ничего не теряет, обретя Аллаха? И кого бояться, если нет подлинной действенности ни у кого, кроме Аллаха?

10И когда это воззрение утвердится — то воззрение, которое не видит в бытии ничего, кроме Единой Реальности, — сердце будет сопровождать видение этой истины во всём, что оно видит. А за ним — та ступень, когда оно не видит во Вселенной ничего, кроме Аллаха, ибо там нет никакой реальности, которую оно могло бы увидеть, кроме реальности Аллаха.

11Точно так же оно будет сопровождать отказ от действенности причин и возвращение всякой вещи, всякого события, всякого движения к Первопричине, от которой они произошли и которой были обусловлены… И это та истина, которой Коран уделил великое внимание, утверждая её в исламском воззрении. Потому он всегда устранял видимые причины и связывал дела непосредственно с волей Аллаха: «Вы не убили их, но Аллах убил их. Не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (аль-Анфаль: 17).. «И вы не пожелали, если бы не пожелал Аллах…» и другие подобные аяты.

12А когда все видимые причины устранены и дело возвращено к одной лишь воле Аллаха, в сердце воцаряется спокойствие, и оно узнаёт Единственный Источник, у Которого просят желаемое и от Которого ищут защиты от страшного; и оно успокаивается перед действующими силами, последствиями и видимыми причинами, у которых нет ни подлинной реальности, ни существования!

13И это — ступени пути, к которому устремлялись суфии и который увлёк их далеко! Ведь Ислам хочет, чтобы люди шли к этой истине, изнуряя себя реальной жизнью со всеми её свойствами, ведя человеческую жизнь и халифат на земле со всеми их опорами — и при этом сознавая, что нет подлинной реальности ни у какой реальности, кроме Аллаха, что нет существования, кроме Его существования, и нет действенности, кроме Его действенности.. И он не хочет иного пути, кроме этого!

14Это — путь поклонения одному лишь Аллаху, у Которого нет подлинного бытия, кроме Его бытия, нет подлинной действенности, кроме Его действенности, и нет следствия воли, кроме Его воли.

15Это — путь обращения к одному лишь Аллаху в вожделении и страхе, в благоденствии и беде, в милости и в страдании. Иначе — какая польза обращаться к тому, кто не обладает подлинным существованием, и к тому, кто вообще не является действующим в бытии?!

16Это — путь принятия только от Аллаха: принятия вероучения и воззрения, ценностей и критериев, законов и установлений, порядков и систем, нравов и традиций. Ведь принимать можно только от Единого Бытия и Единой Реальности — и в действительности, и в сознании.

17Это — путь движения и действия ради одного лишь Аллаха.. в стремлении приблизиться к Реальности и в порыве освободиться от задерживающих преград и сбивающих скверн — будь то в глубинах души или в окружении вещей и душ, и среди них — преграда собственного «я» и узы вожделения и страха перед чем-то и кем-то.

18Это — путь, который при этом связывает человеческое сердце со всяким сущим узами любви, близости, сочувствия и отзывчивости. Ведь освобождение от их оков не означает ни ненависти к ним, ни отвращения, ни бегства от общения с ними.. Всё это исходит из руки Аллаха, всё это черпает своё существование из Его существования, всё это изливается светом этой Реальности. А потому всё это — любимое, ибо всё это — дар Возлюбленного!

19И это — возвышенный, свободный путь.. Земля на нём мала, ближняя жизнь коротка, и достояние ближней жизни ничтожно, а освобождение от этих преград и скверн — цель и мечта.. Но освобождение в Исламе не означает ни отшельничества, ни пренебрежения, ни ненависти, ни бегства.. Оно означает непрерывное усилие и постоянную борьбу ради возвышения всего человечества и освобождения всей человеческой жизни. А потому это — халифат и лидерство со всеми их тяготами и движение со всеми их опорами, как того требует Ислам.

20Освобождение через монастырскую келью — путь лёгкий, но Ислам не хочет его, ибо халифат на земле и лидерство над людьми — часть Божественного замысла освобождения. Это путь более тяжкий, но именно он осуществляет человечность человека, то есть осуществляет победу высшего дуновения в его существе.. И это и есть освобождение — освобождение духа к его высшему Источнику и осуществление его высшей реальности, пока он действует на поприще, которое избрал для него его Мудрый Творец.

21Ради всего этого первая проповедь ограничивалась утверждением истины таухида в этой её форме в сердцах. Ведь таухид — это воззрение о бытии и его истолкование, и путь жизни. Это не слово, произносимое языком, и даже не образ, оседающий в сознании. Нет, это — всё дело и вся религия, а всё, что за ним из подробностей и ответвлений, — не более чем естественный плод утверждения этой реальности, этой формы в сердцах.

22А уклонения, которые постигли людей Писания прежде и которые извратили их вероучение, воззрения и жизнь, возникли прежде всего из стирания образа чистого таухида, а за этим стиранием последовали и все прочие уклонения.

23Впрочем, то, благодаря чему утвердился образ таухида и исламское вероучение, — это его проникновение во всю жизнь, построение жизни на его основе и принятие его за основу практического реального пути, так что его следствия видны в законодательстве так же, как видны они в вероучении. И первое из этих следствий — чтобы законоведение одного лишь Аллаха было тем, что правит жизнью. Если же эти следствия отсутствуют, то вероучение таухида не является утверждённым, ибо оно не утверждается иначе, как вместе с осуществлением его следствий в каждом устое жизни.

24И смысл того, что Аллах — Один: Он — Самодостаточный, Он не родил и не был рождён, и нет никого, равного Ему.. Коран же приводит эти подробности для усиления утверждения и разъяснения:

25«Аллах — Самодостаточный».. В языковом смысле «самад» — это Господин, к Которому обращаются, Который не решает никакого дела иначе, как с Его дозволения. Аллах — превыше всего — есть Господин, у которого нет иного господина: Он Один в Своём божественности, и все перед Ним — рабы. Он Один — Тот, к Кому обращают нужды, Один — Прибежище нуждающихся. Он решает всякое дело Своим дозволением, и никто не решает вместе с Ним.. И это качество осуществимо уже в силу того, что Он — Единственный Один.

26«Не родил и не был рождён».. Реальность Аллаха прочно установлена, вечна и предвечна, её не сменяет состояние за состоянием; её качество — абсолютная завершённость во всех обстоятельствах. А рождение — это ответвление и продление, добавочное существование после недостатка или отсутствия — и это невозможно применительно к Аллаху. К тому же оно предполагает парность, основанную на соучастнике, — и это также невозможно. А потому качество «Один» само по себе исключает и родителя, и ребёнка..

27«И нет никого, равного Ему».. то есть нет ни подобного Ему, ни равного — ни в реальности бытия, ни в реальности действенности, ни в каком-либо из присущих Ему качеств. И это тоже осуществимо в силу того, что Он «Один», но здесь — подкрепление и разъяснение.. И это — удар по дуалистическому вероучению, которое утверждает, что Аллах — бог добра, а у зла есть иной бог, который — по их измышлению — противостоит Аллаху и обращает против Него Его же благие дела и распространяет на земле нечестие. Известнейшим из дуалистических вероучений было вероучение персов о боге света и боге тьмы, и оно было известно в Южной Аравии, где у персов были государство и власть!!

28Эта сура — утверждение и закрепление исламского вероучения таухида, как и сура «аль-Кафирун» — отрицание всякого сходства и сближения между вероучением таухида и вероучением многобожия. И каждая из них освещает реальность таухида с одной стороны. Посланник Аллаха ﷺ открывал свой день — в сунна-молитве рассвета — чтением этих двух сур, и в этом открытии был его смысл и его знамение.

29Эта сура и следующая за ней — наставление от Аллаха Превысокого и Преславного Своему пророку ﷺ, а после него — всем верующим: прибегать под Его сень и искать защиты под Его покровом от всего внушающего страх — скрытого и явного, неведомого и известного, в общем и в подробностях.. Как будто Аллах Превысокий раскрывает перед ними Свою защиту, простирает над ними Свою сень и говорит им с любовью и нежностью: идите сюда. Идите под защиту. Идите в ваше убежище, где вы обретаете покой. Идите — ведь Я знаю, что у вас есть враги и что вокруг вас — опасности, а здесь.. здесь — безопасность, покой и мир.

30Потому каждая из них и начинается этим наставлением: «Скажи: „Прибегаю я к Господу рассвета“».. «Скажи: „Прибегаю я к Господу людей“».

31О истории их ниспослания и истории их чтения (в молитве) передано множество сообщений, и все они согласуются с этим оттенком, который мы уловили и который ясно виден из достоверных сообщений: Посланник Аллаха ﷺ уловил его с глубиной, радостью и свободой:

32От Укбы ибн Амира — да будет доволен им Аллах — что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разве не видел ты аяты, ниспосланные этой ночью, подобных которым никогда не было? „Скажи: прибегаю я к Господу рассвета“ и „Скажи: прибегаю я к Господу людей“» (1).

33И он же передаёт: Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: «Читай, о Джабир». Я спросил: что читать? Он сказал: «„Скажи: прибегаю я к Господу рассвета“ и „Скажи: прибегаю я к Господу людей“» — и я прочитал их. Тогда он сказал: «Читай их, ибо ты не прочтёшь ничего подобного им» (2).

34(1) Передал Малик, Муслим, ат-Тирмизи, Абу Дауд и ан-Насаи.

35(2) Передал ан-Насаи.

36Ибн Мас‘уд говорит то-то и то-то: Ибн Мас‘уд одно время не признавал их в своём мусхафе, но затем вернулся к мнению большинства и утвердил их в нём. И он сказал: «Мне было сказано: скажи. И я сказал». А мы говорим так, как сказал Посланник Аллаха ﷺ. Сообщения указывают на эти нежные, любящие оттенки..

37И здесь, в этой суре, Всеблагой упоминает:

«Скажи: „Прибегаю я к Господу рассвета“».. «фалак» — одно из его значений — рассвет, а одно из значений — всё творение, с указанием на всё, из чего разверзается бытие и жизнь, как сказал Он в суре аль-Ан'ам: «Воистину, Аллах раскалывает зерно и косточку, выводит живое из мёртвого и мёртвое из живого» (аль-Ан'ам: 95), и как сказал Он: «Раскалывающий рассвет. Он сделал ночь для покоя, солнце и луну — для исчисления» (аль-Ан'ам: 96).

38И будь то рассвет — тогда прибегание к Господу рассвета, Который одаряет светом, от зла всего скрытого и сокровенного, — или всё творение — тогда прибегание к Господу творения от зла Его творений, — смысл согласуется с тем, что следует далее.

39«…от зла того, что Он сотворил».. то есть от зла Его творений вообще и в целом. У творений есть зло в состояниях их соприкосновения друг с другом, как есть у них и добро, и польза в других состояниях. И прибегание здесь к Аллаху от их зла — ради того, чтобы осталось их добро. Аллах же, Который сотворил их, властен отвратить их зло и сохранить их добро.

40«…и от зла мрака, когда он наступает».. «гасик» в языке — это изливающееся, а «вакб» — впадина, углубление. Здесь по преимуществу имеется в виду ночь и то, что в ней. Ночь, когда она изливается и затопляет простор. Ночь сама по себе внушает страх — не говоря уже о том, что она пробуждает ожидание неведомого, таящегося во всём: хищного зверя, подстерегающего в засаде; дерзкого вора, готового ворваться; коварного врага, подкрадывающегося; ядовитой твари, ползущей во мраке; и наваждений, мрачных мыслей, забот и печалей, что просачиваются в ночь и душат чувство и сознание; и шайтана, которому темнота помогает вырываться и нашёптывать; и вожделения, пробуждающегося в одиночестве и во мраке; и…

41«…и от зла дующих на узлы».. «дуящие на узлы» — колдуньи, стремящиеся причинить вред через обман чувств и нервов, внушение душам и воздействие на чувства. Они завязывают узлы на чём-либо вроде нити или платка и дуют на них, следуя одному из обычаев колдовства и внушения…

42А колдовство не меняет природы вещей и не создаёт новой реальности. Оно лишь наводит на чувства и ощущения то, чего хочет колдун. Таков колдовство, как его изобразил Священный Коран в истории Мусы, мир ему: «Они сказали: „О Муса! Либо ты бросишь, либо мы бросим первыми“. Он сказал: „Бросайте!“ И вдруг им представилось, что их верёвки и посохи от их колдовства пришли в движение. Муса почувствовал в душе страх. Мы сказали: „Не бойся! Ты одержишь верх. Брось то, что держишь в правой руке, и оно проглотит содеянное ими. Ведь содеянное ими — всего лишь ухищрение колдуна. А колдун не преуспеет, куда бы он ни пришёл“» (Та Ха: 65–69).

43Так верёвки и посохи их не превратились в змей на самом деле — но людям, и Мусе вместе с ними, представилось, что они движутся, до того, что он почувствовал в душе страх, — пока не пришло к нему подкрепление свыше. А потом раскрылась истина, когда посох Мусы действительно превратился в змею и поглотил верёвки и посохи поддельные, околдованные.

44(1) Приводит аль-Бухари.

45[стр. 332]