Такфир простонародья и слова Абу Мухаммада#

Сказал Абу Мухаммад: «И на приверженцев этого слова ложится, что все обитатели земли — неверующие, кроме меньшинства. И некоторые из них сказали: они — прибегающие к доказательству».

Он сказал: «Это открытая ложь, о которой он сам знает, что лжёт, и каждый слышащий его знает, что он лжёт, ибо большинство простонародья, горожан и кочевников, не знает, что такое доказательство, — как же им пользоваться им?»

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: слово «истидляль» (доказательство) содержит неопределённость. Если имеется в виду искусство выстраивать доводы и отвечать на возражения и контраргументы, то можно сказать, что этим владеет лишь тот, кто владеет искусством диспута.

Что же касается определённой терминологии, определённого порядка или определённых формулировок, то это подобно языкам: его знает лишь тот, кто знает тот язык, — и это, без сомнения, не обязательно.

А если имеется в виду само искание знания вещи через довод и размышление о том, что указывает на вещь, то это укоренено в природе всех людей: нет среди них никого, у кого не было бы некоего рода размышления и выведения доводов — и даже спора — в той мере, в какой Аллах направил его к этому.

Всевышний сказал: «И был человек больше всего препирающимся» (аль-Кахф: 54). Человек спорит ложью, чтобы ею отменить истину, не зная законов диспута, — как же ему не спорить истиной?

У людей есть размышление и рассуждение в их ремёслах и мирских делах, и это показывает, что размышление и рассуждение укоренены в их природе, — что же тогда о делах религии?

Аллах Всевышний говорит: «Который сотворил и выровнял, и который определил и повёл» (аль-А‘ля: 2–3). И сказал Всевышний: «Сказал: „Господь наш — Тот, который дал каждой вещи её устройство, потом вёл“» (Та Ха: 50).

А то, что упомянул Ибн Хазм, — это слово многих ашаритов, ведь они разногласят о размышлении: обязательно ли оно для каждого лично или по способности? И об обязательном: есть ли это знание или твёрдое, решительное убеждение? И называется ли это знанием или нет?

[Слова аль-Джувайни об отрицании обязанности размышления]

Абу аль-Ма‘али говорил: «Людям не вменено знание, ибо знание в этих вопросах редко и воспринимается только из правильного полного размышления, а вменять это простым людям — вменять непосильное. Им вменено лишь правильное убеждение с решительностью, без сомнения и колебания. И если кто-нибудь назовёт такое убеждение знанием, это не запрещено».

Он сказал: «И мы некогда поддерживали этот путь долгое время и говорили: такое убеждение — знание в истинном смысле, ибо это убеждение, связанное у убеждающегося с тем, каково есть [предмет], с решительностью. Потом нам стало ясно, что знание — лишь то, источником чего является необходимость или неопровержимый довод».

Он сказал: «А это убеждение, которое мы описали, не отличается в начале размышления, пока не утвердится и не станет отличным от убеждения гадающего и предполагающего».

[Слова Абу Исхака аль-Исфараини]

Абу Исхак аль-Исфараини в конце своих сочинений сказал: «Если человек уверует в то, во что обязательно веровать, — достаточно ли этого? Сподвижники разошлись: одни сочли достаточным, другие поставили условием утверждение этих догматов доводами».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: из тех групп, кто вменил обязанность размышления, — два рода. Первый: те, кто говорит, что большинство простонародья оставляет его, и среди них два мнения: крайние говорят, что их вера недействительна;

большинство же говорит: их вера действительна через таклид, хотя они и грешники, оставив размышление.

Это — мнение большинства из них.

Это приводили разные группы из ханафитов и других, как упомянул один из ханафитов в комментарии к «аль-Фикх аль-акбар», сказав: Абу Ханифа, Суфьян, Малик, аль-Ауза‘и, большинство факихов и знатоков хадисов говорили о действительности веры мукаллида, однако он грешен, оставив поиск довода.

[Слова комментатора «аль-Фикх аль-акбар» Абу Ханифы]

Комментатор сказал: «Из этого две пользы: первая — что вера через таклид действительна, даже если человек не пришёл к доказательству, в противоположность мутазилитам и ашаритам, которые не признают действительной веры мукаллида и веры через таклид и выносят простонародью суждение неверия».

И он сказал: «И это — безобразие из безобразнейших безобразий, ибо ведёт к тому, что упраздняется мудрость Аллаха Всевышнего в посланничестве и пророчестве. Ведь тому, кому даны посланничество и пророчество, велено сначала предлагать ислам неверующим, — и если бы ислам не мог быть действительным через предложение и следование (таклид), то мудрость посланничества пропала бы. Однако степень доказательного знания в тысячу раз выше степени таклида, и кто больше преуспевает в доказательстве и выведении [знания], у того вера светлее».

И он привёл ещё другие слова.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: безобразным и ложным является обвинение в неверии того, относительно кого Законодатель вынес решение об его вере — а это верующие из простонародья и прочие, которые не пошли путями нововведения, вроде пути «преграждения» (и‘рад) и подобного ему.

Что же касается того, является ли вера простонародья таклидом или не является, и являются ли они ослушниками или нет, — это уже иной разговор. У мутазилитов и ашаритов по этому поводу известный спор и подробное разбирательство.

Второй разряд из тех, кто считает доказательное размышление обязательным, — а это большинство их, — говорит, что оно доступно и простонародью, как это утверждает кады Абу Бакр, кады Абу Я‘ля и другие из тех, кто так говорит.

[Слова Абу Я‘ля об обязательности размышления]

Они сказали: «Если скажут: так вы утверждаете обязательность познания Аллаха и познания посланничества Его посланников в отношении каждого обязанного из людей размышления и простонародья, грубых бедуинов и курдов, жителей города и деревни, и тех, чьё понимание слишком слабо для тонкого знания и подробных доказательств? — ответим: да, ибо среди всех перечисленных нет никого, чьё понимание было бы известно, а знание слишком скудным для познания возникшего и Творца при наблюдении изменения мира: того, что происходит и обновляется в телах — роста и убывания, развития и смены состояний, — и того, что претерпевает капля семени, обретая форму и переходя из состояния в состояние, — даже если его выражение слишком слабо, чтобы сказать: „это — вещи возникающие, пришлые; ремеслу необходим мастер, а письму — писец“.

И известно, что превращение капли семени, пока она не станет человеком или животным, — более дивно, чем превращение серебра в перстень, дерева — в кровать и дверь, пряжи — в сотканную одежду, даже если он не выражает этого выражениями мутакаллимов и словами занимающихся размышлением, — подобно тому как различают между единичным сообщением, не порождающим знания, и массовым (таватур) сообщением, порождающим знание, и как они находят в самих себе различие между предположением и слепым следованием, с одной стороны, и непосредственным созерцанием и достоверным знанием — с другой, даже если им трудно выразить это различие словом.

И если это так, то у всех них должен быть путь к познанию возникновения [мира] и Творца». Таково выражение кады Абу Я‘ли и других из тех, кто последовал методу кады Абу Бакра.

[Слова Ибн аз-Загуни об обязательности размышления]

Так же сказал и Ибн аз-Загуни, который принадлежит к числу утверждающих обязательность размышления и доказательства, и передал это от большинства учёных, как упомянули это кады Абу Я‘ла, Ибн ‘Акиль, Абу аль-Хаттаб и другие.

Он сказал: «То, что Аллах вменил в обязанность каждому individually, бывает двух видов. Первый — то, без чего вера не может состояться: познание Аллаха и Его единственности, то, что Он — Творец всех вещей, что все — Его рабы, и тому подобное. В этом уравнены учёный и простолюдин. Под „учёным“ мы разумеем того, кто вник и изощрился и распознал доказательство от софизма, глубоко освоил ступени иджтихада в познании и встал, отражая истиной софизмы людей возражений, так что доверие склоняется на его сторону, а несомненное понимание и познание ему содействуют.

Под простолюдином же мы разумеем того, кто отделён от людей специализации в сокровищницах знания и обилии глубины; он назван „‘амми“ (простолюдином) по той причине, что число избранных учёных мало по сравнению с остальными: избранные учёные во всякое время — единицы, число их ничтожно, а все прочие люди — несравненно более распространены и многочисленны. Потому тот, чьё знание мало, назван простолюдином и отнесён к простонародью. Но мы не разумеем под простолюдином того, у кого нет никакого познания ни в какой мере.

Когда это установлено, — то простонародье в целом — верующие, познающие Аллаха в своих убеждениях и вероисповедании, а не слепые подражатели в том, о чём мы уже упомянули».

Он сказал: «Некоторые группы мутазилитов и кадаритов пошли к тому, что Аллаха познают только учёные, а что касается простонародья, то о правильности их веры и их познании Аллаха решения не выносится».

Он сказал: «Доказательство ложности их слов таково: мы говорим — сущность веры, возвращающаяся к убеждению, есть спокойствие души и умиротворённость сердца в познании того, во что веруют, через опору на пригодное для этого доказательство. А это не отсутствует ни у кого из простонародья.

Разъяснение этого: если спросить кого-нибудь из простых людей: „чем ты познал своего Господа?“ — он ответит: „тем, что Он один возвёл это небо и поднял его, и никто не разделяет с Ним этого — ни обладатель тела, ни субстанция“. А это взято из слов Всевышнего: „И небо — как оно поднято“ (аль-Гашия: 18) и из прочих аятов, в которых упомянуто небо и назидание им. Эти аяты и есть основа у учёных; от простонародья их отличает лишь изящное изложение, расчленение и тонкое, сокровенное. Есть суждения, которые простолюдин постигает сердцем, но язык его слишком слаб, чтобы изложить их, — и они в этом подобны двум людям, согласным в знании какого-то вопроса, один из которых шире в раскрытии и красноречивее в изложении.

И это возвращается к следующему: установлено, что Аллах Всевышний вменил всем в обязанность познание Себя и гарантировал, что Его вменение не превысит меру возможности, сказав: „Аллах не возлагает на душу сверх её возможности“ (аль-Бакара: 286) и „Аллах не возлагает на душу ничего, кроме данного ей“ (ат-Таляк: 7). Сущность познания вещи — это постижение её знанием такой, какова она есть, а этого не достигают в отношении Аллаха иначе как через опору верующего на Его доказательство. И если бы доказательство было не по силам простолюдину, это вело бы к возложению на него того, что не в его силах, — а это противоречит тому, на что Аллах указал прямо.

Другое доказательство: когда мы вглядываемся в доказательства единобожия и в то, что обязан оставить таклид в этом простолюдин, мы находим это лёгким по своему взятию, близким по достижению, к чему души стремятся по своей склонности. И это опирается на две вещи. Первая: это связано с разумом, и потому наши противники утверждали, что познание обязательно в силу разума, а простонародье — разумные. Это ясно и из религии, и из разума: что касается религии, то она возлагает обязанность только на разумного — свидетельством тому передача им их имущества при их разумности, а разумным не бывает никто, кроме разумного. Что же касается пути разума, то это видно из их распоряжений, тонкости их хитростей и скрытой изворотливости в делениях мирских состояний. Люди исписали об этом книги и составили в них из искусств хитрости и уловок, из тонкости суждений в видах распоряжения то, чего довольно тому, кто вникнет.

Вторая: доказательства этого ясны на высшей ступени разъяснения и раскрытия, так что души чувствуют с ними уют. Это подобно тому, как простолюдин доказывает себе познание того, что у него есть Творец: он знает, вглядываясь в себя, что он — тело составное, действуемое, сотворённое, бессильное в самом себе создать свою сущность и свои свойства, — и это по многим сторонам. Простейшая из них: мастер по необходимости должен предшествовать изделиям. Когда это установлено о нём самом, и то же утвердилось о подобных ему из его рода, и весь мир предстал перед ним равным ему в свойствах его сущности, — это повлекло утверждение иного Творца, отличного от них в единоличном обладании истинным единством, в котором исполняется условие предшествования без предела.

Это и подобное известно простонародью, не скрыто от них, даже если они в чём-то бессильны изложить это ясно. А с обязанного требуется понимание и знание — так, чтобы с него снялось сомнение, отдалилось колебание, разум озарился этим и душа обрела уверенность. И это легко, простонародье не отстаёт в познании этого; потому мы и вынесли им решение о вере и познании, и это ясно и очевидно. И поскольку это истина само по себе и правильно по смыслу, Аллах уравнял в Своих решениях учёного и простолюдина в решениях, касающихся простонародья: в обращении с повелением и запретом, в утверждении за ними решения принятия в заключаемых браках и торговых сделках, в исполнении обязанностей и избегании запретного, в омовении и облачении в саван, в молитве над ними, в погребении на кладбищах мусульман лицом к их кибле, во взаимном наследовании, — а это влечёт вынесение им решения о вере и познании».

Он сказал: «Противник привёл довод: сущность познания есть знание вещи или знание познаваемого, а это бывает лишь когда достигший его пришёл к несомненному; если же он не способен ни прозреть доказательства, которое раскрыло бы ему, ни отразить софизма, который он разрешил бы, — то нет у него несомненности в том, что он познал, ибо может быть ему возражено в том, в чём у него сомнение, нечто, влекущее его перемещение с того, на чём он был, или постигнут его сомнениями, устраняющими уверенность в том, что у него есть. А кто таков — тот несовершенен в познании, а допущение несовершенства в этом влечёт, что он не опёрся на нечто подобное, пригодное бы