Опровержение тезиса о незнании Аллаха до творения#

дресату: «Разве Мы утомились от первого творения?» (аль-Ахкаф: 33) — так что Мы не знали, что в нём творить, и не были способны на это? Или же Мы сотворили его Своим знанием и могуществом и привнесли в него такое совершенство и искусность, которые указывают на полноту Нашего знания, мудрости и могущества?

И это подобно Его словам: «Разве они не видят, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и не утомился от их сотворения, способен оживить мёртвых? Да! Он способен на всякую вещь» (аль-Ахкаф: 33).

[Комментарий Ибн Таймийи]

И среди самоочевидных начал разума установлено, что сотворение небес и земли величественнее сотворения людей. Если же в них есть указание на знание их Творца, Его могущество и мудрость, поразивающее разум, — то разве это не указывает на то, что Он способен оживить мёртвых и не будет бессилен в этом, как не был бессилен в первом, — по суждению о более веском и более подобающем?

И, возможно, этот невежда не понял этот аят и вообразил, что Его слова «и не утомился от их сотворения» — от «утомления» в смысле усталости и изнеможения, и что смысл таков: если Мы не утомились в первом творении, то как утомимся во втором? Если же именно это он понял из аята — как понимают это невежды из простонародья, не знающие языка арабов и тафсира Корана и не различающие между «‘айийа» (растеряться, не найти пути) и «и‘йа» (вызвать утомление), — то он пострадал от своего невежества в разуме и предании.

Эти приверженцы нововведений не знают истинного смысла того, с чем пришёл Посланник, отворачиваются от него, а затем выносят суждение, сообразно своему невежеству, что в этом нет доказательств того же рода, что в их словах. Если бы они были наделены разумом и пониманием того, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ, они бы уразумели, что это объемлет всякое благо.

Что же касается порочности их путей, противоречащих текстам, то она очевидна всякому разумному и достойному из них самих и из других.

И достаточно тебе того, что их опора в основах религии — это либо довод о акциденциях, а известно, сколько на него возражений, либо довод о необходимости, влекущей за собой Необходимое.

И мы разъяснили в другом месте, что этот способ не доказывает существования Необходимого, ибо он доказывает лишь в том случае, если установлено существование возможного, которое влечёт за собой Необходимое.

А «возможное» в их понимании объемлет и вечное, и возникшее: они включили вечное, предвечное в понятие возможного и тем самым разошлись со всеми разумными людьми из их предшественников и других, при этом противореча самим себе.

И при таком определении они не могут привести доказательства, что возможное в этом смысле нуждается в действователе.

И на этот способ они обрушили столько возражений, сколько обрушили, и не смогли ответить на них правильным ответом, как это было подробно изложено в своём месте.

А в лучшем случае он доказывает существование Необходимого, не отличающегося от творений, — потому многие из них и пришли к тому, что Необходимое существование не отличается от творений.

И потому многие из них пришли к тому, что Необходимое существование и есть существование творений: многие из их диалектиков порицают довод в подтверждение Необходимого Сущего, а многие из их мутахаккикунов и познавших говорят, что Необходимое существование и есть существование творений.

И итог обоих этих утверждений один — это слово Фараона, который отверг Господа миров. Ведь Фараон и ему подобные не отрицали существование этого видимого мира, и потому тот, кто объявил его самого необходимым существованием, или чьё утверждение не указывает ни на что, кроме этого, — тот отверг Творца.

А затем, если это — необходимое существование, то вытекающие отсюда нелепости окажутся многократно хуже тех, от которых они бежали, как мы разъяснили это в другом месте.

Тот, кто объявил Его существованием всего существующего, тем самым засвидетельствовал о самом этом возникшем существовании, которое появилось после того, как его не было, что оно необходимо; тот же, кто объявил Его существованием небесной сферы, впал в зависимость необходимого существования от иного, в возникновение событий без производящей причины — и в прочее, что противоречит их же основоположениям и основоположениям других, чья истинность признана всеми, и ввергает их в худшее того, от чего они бежали.

Здесь же имеется в виду следующее: когда Всевышний сказал: «Неужели Мы утомились при первом творении?» (аль-Ахкяф: 33), — Он не имел в виду утомление, то есть усталость; Он имел в виду именно беспомощность, как говорят арабы: «‘айя би-амрихи» — «оказался бессилен перед своим делом», когда человек не находит пути его решения.

И тогда в аяте содержится указание на знание Творца и Его мудрость, из которого ясно, что Он сотворил мир по Своей воле, Своему могуществу, Своей мудрости и Своему знанию.

А Тот, Кто сотворил этот мир по Своей воле, могуществу, мудрости и знанию, — Тот тем более и с ещё большей необходимостью способен оживить мёртвых.

Что же касается безбожников, отрицающих воздаяние, то все их сомнения сводятся к отрицанию знания Господа, или Его могущества, или Его воли, или Его мудрости. А отрицание беспомощности утверждает эти качества — и потому рушатся основы их сомнений.

Так, философы-богословы — самые прославленные из этих групп мудростью, созерцанием и знанием, кружок аль-Фараби, Ибн Сины и им подобных — опираются в отрицании воздаяния на своё убеждение в вечности мира и в том, что Производитель — это совершенная причина, необходимо производящая по самой своей сущности, действие которой не меняется, а потому мир не может измениться по этой причине.

У них в рассуждениях содержится отрицание Его могущества, знания и воли, что подробно разобрано в другом месте. Проще всего то, что в действительности они отрицают, что Он — Творец возникших вещей.

А поскольку разумом с необходимостью познано, что возникшие вещи — с присущей им упорядоченностью, совершенством и мудростью — указывают на Творца Знающего, Могущественного, Мудрого, то стала ясна порочность утверждения этих людей: их утверждение влечёт за собой то, что все возникшие вещи возникли без того, кто их произвёл. Ведь от той вечной совершенной причины, которую они объявили Первой, ничто из её следствий не отстаёт, а потому ни одно из событий не может быть её следствием — и, значит, не может быть её действием. И невозможно, чтобы события были следствием иной совершенной причины, необходимо производящей по самой своей сущности, ибо об этой причине можно сказать то же, что и о той. И невозможно, чтобы они произошли от возможного, не имеющего причины, ибо возможное не существует само по себе, а нуждается в том, кто его произведёт, — назовут ли его причиной или нет. И невозможно, чтобы они произошли от возможного самого по себе, ибо то, что это возможное стало их производителем, — само есть возможная возникшая вещь, которой необходим производящий.

Итак, если по их же основоположениям невозможно происхождение событий от совершенной необходимой причины — как через посредство, так и без него, и невозможно их происхождение от возможного, не имеющего производителя, и от производящего, чьё действие не восходит к Необходимому Самому по Себе, — то по их утверждению выходит, что события не имеют производителя вовсе.

Суть этого ограничения такова: производитель событий — либо Необходимый Сам по Себе, через посредство или без него, либо не Необходимый Сам по Себе. А всё, что не является Необходимым Самим по Себе, — возможное. Возможное либо имеет производящего, либо не имеет. Второе невозможно. А в первом случае само его произведение возникших вещей есть возникшая возможная вещь, которой необходим производящий. Так стало ясно, что возникшие вещи необходимо имеют производителя, который является Необходимым Самим по Себе и не является совершенной причиной, необходимо влекущей своё следствие, — а это разрушает основу их утверждения.

Таково утверждение самых изощрённых из них — Ибн Сины и ему подобных, — которые говорят, что мир произошёл от Необходимо производящего по самой сущности. Это утверждение передаётся и от Прокла. Что же касается Аристотеля и его последователей, то по их мнению Первое не производит ничего и не совершает ничего — небесная сфера движется из стремления уподобиться Ему. Это ещё более порочно, чем первое, по многим направлениям, но не здесь место для подробного разбора.

Здесь же цель — лишь указать, что в словах Всевышнего «и не утомился Он их сотворением» (аль-Ахкяф: 33) содержится указание на утверждение тех качеств, которые требуют описания Творца небес и земли качествами совершенства и совершения действий, — а именно это и влечёт за собой Его способность оживить мёртвых, хотя подробное раскрытие этого заняло бы много места.

К числу того, что показывает оставление Аллахом приверженцев нововведений и противящихся Писанию и Сунне, относится и то, что эти два основоположения — вопрос рождения и вопрос воздаяния — суть величайшие основы заблудших, как дехриев из числа философов и других, которые говорят, что разумы родились от Аллаха, и отрицают оживление Аллахом мёртвых.

В достоверном сборнике передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Всевышний Аллах говорит: “Сын Адама оскорбил Меня, а ему не следовало этого делать, и сын Адама счёл Меня лжецом, а ему не следовало этого делать. Что касается его оскорбления — то его слова о том, что Я взял Себе ребёнка, тогда как Я — Единый, Самодостаточный, который не родил и не был рождён, и не был никого равным Мне. А что касается его обвинения Меня во лжи — то его слова о том, что Я не верну его, как начал его. А ведь первое творение не легче для Меня, чем возвращение”».

Это передаётся в достоверном сборнике по нескольким путям от Пророка ﷺ — от Абу Хурайры и Ибн Аббаса.

И эти безбожники оскорбили Его тем, что утверждали рождение существующих вещей от Него, и сочли Его лжецом, говоря: «Он не вернёт нас, как начал нас», — уподобившись в этом своим собратьям из безбожников арабов.

Всевышний сказал: «И говорит человек: “Неужели после того, как я умру, я буду выведен живым?” Неужели человек не помнит, что Мы сотворили его прежде, когда его вообще не было?» (Марьям: 66–67) — до слов: «Думал ли ты о том, кто не верует в Наши знамения и говорит: “Мне непременно будет дано богатство и дети”? Разве он узнал сокровенное, или заключил завет с Милостивым? Нет! Мы запишем то, что он говорит, и продлим ему мучение. Мы унаследуем от него то, что он говорит, и придёт он к Нам один» (Марьям: 77–80) — и до слов Всевышнего: «И сказали они: “Милостивый взял Себе ребёнка”. Вы совершили скверное дело! Небеса готовы разверзнуться от этого, земля готова расколоться, горы готовы рассыпаться оттого, что они приписали Милостивому ребёнка. Не подобает Милостивому брать Себе ребёнка. Каждый, кто в небесах и на земле, придёт к Милостивому только как раб. Он уже сосчитал их и определил им число. И все они придут к Нему в День воскресения поодиночке» (Марьям: 88–95).

Итак, Всевышний привёл в этих словах опровержение и тем, кто отрицал воздаяние, и тем, кто сказал, что Он взял Себе ребёнка, — как и Пророк ﷺ соединил оба этих в хадисе.

А этот приверженец нововведений усмотрел в указаниях Корана и на то, и на другое то, о чём уже было сказано выше, — дабы стало ясно крайнее заблуждение того, кто это сказал, относительно истин того, что Аллах ниспослал Своему Посланнику.

Потому путь Корана в том, что он утверждает за Господом и что отрицает у Него, строится на доказательстве наивысшего, а не на том доказательстве, все части которого равны, или у которого следствие подобно основе.

Всевышний сказал: «Тем, которые не веруют в Последнюю жизнь, — дурной пример, а Аллаху — наивысший пример» (ан-Нахль: 60) — после слов: «Когда кого-нибудь из них обрадуют девочкой, лицо его становится чёрным, и он удручён» (ан-Нахль: 58).

И Всевышний сказал в другом аяте: «Когда кого-нибудь из них обрадуют тем, что они придали в пример Милостивому» (аз-Зухруф: 17), — то есть тем, что они привели Милостивому в пример; а пример, который они привели Ему, — это дочери, которые у них самих считаются дурным, порицаемым, порочным примером.

И Всевышний сказал: «Тем, которые не веруют в Последнюю жизнь, — дурной пример». А кто сказал, что у Него родились ангелы, или сказал, что от Него родились разумы или души, — тот не верует в Последнюю жизнь, и ему — дурной пример. Аллаху же Всевышнему — наивысший пример: Ему не приводят в пример равное, ибо нет Ему ни равного, ни соучастника, — и тем более Ему не приводят в пример низшее, и для Него не довольствуются высоким примером, но Ему — наивысший пример, ибо Он Сам — Всевышний, знание о Нём — высшее из знаний, поминание Его — высшее из поминаний, любовь к Нему — высшая из любви.

И тот, кто ищет лик своего Всевышнего Господа, — сам выше всех, ибо он — богобоязненный, а богобоязненные — самые почётные творения перед Аллахом. Всевышний сказал: «Самый почётный из вас перед Аллахом — самый богобоязненный из вас» (аль-Худжурат: 13), — и сказал Всевышний: «И отдалён от него будет богобоязненный, который раздаёт своё имущество, очищаясь, и не даёт никому благодеяние ради воздаяния, но лишь из стремления к лику своего Всевышнего Господа» (аль-Ляйль: 17–20).

И подобное тому, что Всевышний сказал о детях, Он сказал о сотоварищах: «Привёл Он вам пример из вас самих: есть ли у вас из тех, кем владеют ваши десницы, сотоварищи в том, чем Мы наделили вас, так что вы и они в этом равны и вы боитесь их так, как боитесь друг друга?» (ар-Рум: 28). Всевышний говорит: если у одного из вас нет среди его рабов сотоварища в том, чем наделил его Аллах, — такого, что он боялся бы этого раба, как господа боятся друг друга, — то как вы придаёте Мне сотоварищем того, кто является Моим рабом, и делаете его соучастником в том, что присуще Мне одному, — в поклонении, страхе и надежде, — так что боитесь его, как боитесь Меня?

А известно, что владение одних людей другими — владение неполное: господин владеет лишь частью услуг своего раба, но не владеет его самой личностью, — подобно тому, как мужчина владеет частью услуг своей жены, а наниматель — частью услуг нанятого. Потому брак уподобляется владению десницы, как сказал Умар, да будет доволен им Аллах: «Брак — это владение, так пусть каждый посмотрит, кому он отдаёт свою дорогую дочь». А Зайд ибн Сабит сказал: «Муж — господин по Писанию Аллаха», — и прочёл слова Всевышнего: «и они оба нашли её господина у двери» (Юсуф: 25). Так если при таком неполном владении раб не становится сотоварищем владельца, то что же сказать о владении истинном и совершенном — владении Властителя самими личностями, качествами, услугами и действиями, из владения которого ничто не выходит ни в каком отношении, и у которого нет иного владения отдельно от Него, ни соучастника во владении, ни помощника ни в каком отношении? Как можно при таком владении дозволить, чтобы раб стал Его сотоварищем в каком бы то ни было отношении?

Многобожие бывает двух видов: первый — многобожие в господстве, второй — многобожие в божественности.

Что касается первого, то это утверждение самостоятельного деятеля помимо Аллаха — как тот, кто делает живое существо самостоятельным в совершении своих действий, или делает звёзды, природные тела, разумы, души, ангелов или что-либо иное самостоятельным в каком-либо из актов возникновения. Эти люди в сути своего учения лишают возникающие вещи их Действователя, ибо всё, что они приписывают этим деятелям из действий, есть вещь возникшая, нуждающаяся в том, кто вызовет её возникновение, вещь возможная, которой необходим Необходимый, Которым завершается её существование. А всё, кроме Творца, Вечного, Необходимого по Самому Своему существованию, нуждается в ином, нежели Он, — потому ни возникновение возникающего, ни существование возможного не завершается им самим.

Большинство же арабов не было многобожниками с этой стороны: они признавали, что Аллах — Творец всякой вещи, её Господь и Владыка, и их многобожие относилось ко второму виду. Поэтому утверждение единобожия во втором виде включает в себя первый, но не наоборот.

Второй вид — многобожие в божественности, и его противоположность есть единобожие в божественности, то есть поклонение одному Аллаху, у которого нет сотоварища. Ведь многобожники, признававшие Его Господом всякой вещи, брали себе божества, посредством поклонения которым они испрашивали блага и отвращали вред, и делали их средствами приближения к Нему и заступниками, через которых ходатайствовали к Нему.

А эти — творения из числа Его творений: они не властны принести кому-либо пользу или вред иначе как с Его дозволения, и всё, что от них испрашивается, бывает лишь с Его дозволения. Он же, Пречистый, не повелел поклоняться кому-либо иному и не сделал этих заступниками и средствами.

Напротив, Всевышний сказал: «Спроси тех из Наших посланников, которых Мы отправляли до тебя: сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым поклоняются?» (аз-Зухруф: 45).

Всевышний сказал: «Мы не посылали до тебя посланника, которому не было бы внушено: „Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне“» (аль-Анбия: 25).

И Всевышний сказал: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы, и говорят: „Это — наши заступники перед Аллахом“. Скажи: „Разве вы сообщаете Аллаху о том, чего Он не знает на небесах и на земле? Пречист Он и превыше того, что вы приобщаете в сотоварищи“» (Юнус: 18).

Этот смысл многократно повторяется в Коране: Всевышний разъясняет, что Он не узаконил поклонение кому-либо иному и не дозволил этого, и разъясняет, что если бы были на них (небесах и земле) божества, кроме Аллаха, то они пришли бы в расстройство: ведь как невозможно, чтобы кто-то иной был Господом-Действователем, так невозможно, чтобы кто-то иной был богом, которому поклоняются.

И если причисление раба к сотоварищи в несовершенной власти — так, что к нему обращаются с мольбой, как к Владыке, и страшатся его, как страшатся Владыки, — невозможно и влечёт расстройство, то причисление сотворённого раба к сотоварищи его Творца-Владыки тем более невозможно и тем более влечёт расстройство.

Дело в том, что того, кого страшатся, страшатся лишь потому, что он может навредить. Если же человек знает, что никто не навредит ему иначе как с дозволения Аллаха, Пречистого, то именно Аллаха и должно страшиться.

Так же и тот, на кого надеются: если он надеется на чью-то пользу, а тот не принесёт пользы иначе как с дозволения Аллаха, то именно на Аллаха и должно надеяться, ибо не приносит пользы и не наносит вреда никто, кроме как с дозволения Аллаха — в отличие от раба из числа людей: хотя он и не распоряжается имуществом иначе как с дозволения господина, и не даёт и не удерживает иначе как с его дозволения, он всё же может ослушаться своего господина, хотя в его ослушании и есть некая порча.

Творец же, Пречистый, не даёт никому ничего совершить иначе как по Своей воле и мощи: чего Он пожелал — то и есть, чего не пожелал — того нет, и в ослушании Его повеления — та порча, с которой нет благополучия. Творение более бессильно принести пользу или вред без Его дозволения, чем раб — без дозволения своего господина, и ослушание творением Его повеления, с которым Он отправил Своих посланников, — порча большая, чем ослушание рабом повеления своего господина.

Всевышний сказал в истории Халиля (мир ему) и его диспута со своим народом: «Его народ стал препираться с ним. Он сказал: „Неужели вы препираетесь со мной относительно Аллаха, тогда как Он наставил меня на прямой путь? Я не боюсь тех, кого вы приобщаете в сотоварищи, если только моего Господа не пожелает чего-либо. Мой Господь объемлет знанием всякую вещь. Неужели вы не помните? И почему я должен бояться того, что вы приобщаете в сотоварищи, тогда как вы сами не боитесь приобщать к Аллаху то, относительно чего Он не ниспослал вам никакого доказательства? Так какая же из двух групп более заслуживает безопасности, если вы только знаете?“» (аль-Ан‘ам: 80–81).

Всевышний сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, — именно они пребывают в безопасности и следуют прямым путём» (аль-Ан‘ам: 82).

И Всевышний сказал: «Какую милость Аллах ни откроет людям, никто не удержит её; что Он удержит — того никто не ниспошлёт после Него. Он — Могущественный, Мудрый» (Фатыр: 2).

И поскольку путь к истине — это предание и разум, а они неразделимы, тот, кто пошёл путём разума, тот приходит к пути предания — к правдивости Посланника; а тот, кто пошёл путём предания, тому разъясняются доказательства разумные, как разъяснил это Коран. И несчастным, подверженным наказанию, оказывается лишь тот, кто не пошёл ни тем, ни другим путём.

Как сказали обитатели Огня: «Если бы мы слушали и разумели, то не оказались бы среди обитателей Пламени» (аль-Мульк: 10).

И Всевышний сказал: «Разве они не странствовали по земле, чтобы иметь сердца, которыми разумеют, и уши, которыми слушают? Ведь слепнут не глаза, но слепнут сердца, что в груди» (аль-Хаджж: 46).

Поэтому Всевышний лишил многобожие и пути предания, и пути разума, и отверг многобожие в божественности и господстве в таких словах: «Скажи: „Думали ли вы о тех, кого призываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле? Или у них есть доля в небесах? Принесите мне Писание, предшествующее этому, или хоть какой-либо след знания, если вы говорите правду“» (аль-Ахкаф: 4). Он потребовал от них сначала пути разумного, а затем пути предания.

И подобное этому — Его слова: «Скажи: „Думали ли вы о тех, кого вы призываете помимо Аллаха? Покажите мне, какую часть земли они создали? Или у них есть доля в небесах? Или Мы даровали им Писание, и они обладают ясным доказательством из него? Нет! Обещают несправедливые друг другу лишь обольщение“» (Фатыр: 40). И это — обширная тема, о которой подробно говорилось в других местах.

Здесь же целью было лишь тонкое указание на часть того, что есть в Коране из утверждения Воскресения и отрицания сына и сотоварища, поскольку это было отступлением в данном месте.

Итак, стало ясно, что большинство исследователей из всех групп допускают, что познание Творца достигается путём необходимости, каково учение куллабитов и ашаритов, и каково следствие учения каррамитов, дараритов, наджжаритов, джахмитов и других, и каково учение групп приверженцев Сунны — из людей хадиса, факихов и других, как передавали это те из числа сподвижников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и, Ахмада и других, кто это упоминал.

Оспаривают это лишь некоторые из кадаритов, как мутазилиты и подобные им, хотя и они сами расходятся в этом; более того, многие из занимающихся каламом, и даже большинство учёных, говорят, что признание Творца присуще большинству творений путём необходимости.

[Аш-Шахристани в «Нихая аль-икдам» упоминает, что фитра свидетельствует о существовании Аллаха Всевышнего]

Как упомянул аш-Шахристани в своей книге, известной под названием «Нихая аль-икдам фи кава‘ид аль-та‘тыль», где он сказал: «Говорили, что та‘тыль (лишение) уходит в разные стороны: из них — лишение творения Творца.

И — лишение Творца творения.

И — лишение Творца от вечных сущностных атрибутов, и — лишение Творца от вечных атрибутов, присущих Его сущности.

И — лишение Творца от атрибутов и имён в вечности.

И — лишение внешних смыслов Книги и Сунны от значений, на которые они указывают».

Затем он сказал: «Что касается лишения мира его Творца — Знающего, Могущественного, Мудрого, — то я не считаю это учением и не знал сторонника такого учения, кроме переданного о горстке дехритов, которые говорили: мир был в вечности рассеянными частицами, движущимися без порядка, затем они случайно столкнулись, и из них возник мир в том виде, который ты видишь, и совершились круги времён, и возникли сложные тела».

Он сказал: «И я не считаю сторонника этого учения из числа отрицающих Творца — напротив, он признаёт Творца, однако возводит причину существования мира к случаю и совпадению, остерегаясь та‘тыля. Поэтому я не отношу этот вопрос к вопросам умозрительным, требующим доказательства, ибо здравая человеческая фитра свидетельствует — по необходимости своей природы и самоочевидности своей мысли — о Творце Мудром, Могущественном, Знающем: „Разве в Аллахе есть сомнение?“ (Ибрахим: 10), „Если ты спросишь их, кто их создал, они непременно скажут: Аллах“ (аз-Зухруф: 87), „Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю, они непременно скажут: их сотворил Могущественный, Знающий“ (аз-Зухруф: 9)».

Он сказал: «И если они забывают об этой фитре в благополучии, то нет сомнения, что они прибегают к ней в бедствии: „Они взывали к Аллаху с искренней верой“ (Юнус: 22), „Когда вас коснулась беда в море, пропадают все, к кому вы взывали, кроме Него“ (аль-Исра: 67)».

Поэтому обязанность не была возложена в виде познания существования Творца, а была возложена в виде познания единобожия и отрицания сотоварища: „Мне велено сражаться с людьми, пока они не скажут: нет божества, кроме Аллаха“; „Знай же, что нет божества, кроме Аллаха“ (Мухаммад: 19). Поэтому местом спора между посланниками и творениями было сделано единобожие и отрицание сотоварища: „Это потому, что когда призывали одного Аллаха, вы не веровали, а когда приобщали к Нему сотоварищей, вы веровали“ (Гафир: 12), „Когда поминают одного Аллаха, содрогаются сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь, а когда поминают тех, кто помимо Него, — вот они радуются“ (аз-Зумар: 45), „Когда поминается твой Господь в Коране единственным, они отворачиваются, испытывая отвращение“ (аль-Исра: 46)».

Он сказал: «Мутакаллимы пошли путём в утверждении Творца — доказательством от возникающего к вызвавшему его Творцу, а древние пошли другим путём — доказательством от возможности возможного к тому, кто отдает предпочтение одной из сторон возможности, и каждый из них претендует со стороны своего доказательства на необходимость и самоочевидность».

Он сказал: «А я говорю: то, свидетелем чего является возникновение или на что оно указывает после предварительных посылок, — ниже того, свидетелем чего является человеческая фитра: нужды самой души в Устроителе. Это — предел искомого для нуждающихся: к Нему обращаются с мольбой и от Него не отворачиваются, Им обогащаются и без Него не обходятся, к Нему обращаются и от Него не отворачиваются, к Нему прибегают в тяготах и важных делах. Ибо нужда самой души для него очевиднее нужды внешнего возможного в Необходимом и возникающего — в вызвавшем его. И по этому смыслу определения Истины, Пречистого, в Откровении шли этим же путём:

„Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему?“ (ан-Намль: 62)».

«Скажи: кто спасает вас от мраков суши и моря?» (аль-Ан‘ам: 63), «Кто дарует вам пропитание с неба и земли?» (аль-Анкабут: 60), «Кто начинает творение, а затем повторяет его?» (Юнус: 34).

Он сказал: (И об этом смысле Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах создал творения с врождённым знанием о Нём, но шайтаны отвратили их от него». Это знание и есть необходимость нужды, а это отвращение шайтаном есть его нашёптывание самодостаточности и отрицания нужды. Посланники же посланы для того, чтобы напоминать о положении фитры и очищать её от нашёптываний шайтанов.

Ибо они (посланники) остались на первооснове фитры, и не было у него (шайтана) над ними власти: «Напоминай же, если напоминание принесёт пользу; вспомнит тот, кто страшится» (аль-А‘ля: 10–11), «Говорите с ним мягко — быть может, он одумается или устрашится» (Та Ха: 44).

И кто отправился в путь к Аллаху, путь его близок: стоит ему вернуться к своей душе малейшим возвращением, как он узнаёт свою нужду в Нём — в своём возникновении, своём пребывании и своих переходах через состояния и повороты. Затем он узрит ясным взором от знамений горизонтов к знамениям душ, затем засвидетельствует Им о царстве, а не царством о Нём: «Разве не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (Фуссылят: 53). Я познал вещи через моего Господа, а не познал моего Господа через вещи. И кто погрузился в море познания, тот не надеется на берег; и кто вознёсся до вершины истины, тот не боится падения. Так утвердилось доводами и свидетельствами, что мир не оставлен без Мудрого Творца, Всемогущего Владыки, превыше Он и свят). Он также сказал в начале своей книги: (Мне указал — да будет его указание добычей, а повиновение ему непреложностью — тот, чтобы я собрал для него запутанные вопросы оснований и распутал для обладателей разума то, что завязалось из их тёмных узлов, из-за его хорошего мнения обо мне: что я достиг предельных площадок размышления и получил высшие цели полётов мысли. Быть может, он принял отёк за тучность и раздул то, в чём нет огня.

Клянусь, я обошёл все обители… и провёл свой взор между этими знаками — и не увидел никого, кроме растерянно положившего ладонь на подбородок или скрежещущего зубами от раскаяния.

Ибо у всякого разума есть путь и поприще — его лотос крайнего предела, и у всякой стопы есть остановка и простор — его высочайшая цель. Когда он достигает её и останавливается перед ней, размышляющий сперва полагает, что нет за его ступенью обхода, приятного для тонкой души, и нет выше его степени места, куда пал бы луч взора, а в конце убеждается, что поле полётов мыслей связано лишь с вещами, имеющими меру, а предел Величия не объемлют взоры, тогда как Он объемлет взоры).

Вплоть до того, что он сказал: (И если нет пути к искомому познанию, кроме свидетельства дел, и нет свидетельства у дела, кроме как со стороны нужды фитры и принуждённости творения, то где принуждённость и бессилие сильнее, там убеждённость обильнее и твёрже: «Когда вас касается беда в море, пропадают все, к кому вы взывали, кроме Него» (аль-Исра: 67). Не удивительно: «Кто отвечает притесненному, когда он взывает к Нему?» (ан-Намль: 62).

И познания, возникающие из определений состояний принуждённости, укоренены в сердце крепче, чем познания, являющиеся плодами размышлений, в состоянии выбора).

[Слова Ибн Таймийи]

Я скажу: всё это — слова аш-Шахристани, одного из имамов поздних исследователей-наззаров, наиболее осведомлённого о религиозно-философских учениях. Он ясно заявил, что познание Аллаха не относится к числу вещей, познаваемых умозрением и требующих доказательства, и что фитра свидетельствует о его необх