Разум как основа достоверности слышания: разбор и ограничение этого тезиса#

сновой, познание, достигаемое разумом, то тебе скажут: известно, что не всё познаваемое разумом является основой для слышания и доводом на его достоверность, ибо разумных познаний больше, чем можно счесть, а знание достоверности слышания в пределе своём зависит лишь от того, через что познаётся правдивость Посланника Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует.

…но не всеми рациональными знаниями познаётся правдивость Посланника Аллаха ﷺ — она познаётся тем, посредством чего известно, что Всевышний Аллах послал его, как доказательство существования Творца и подтверждение Посланника знамениями и тому подобным.

А раз это так, то не все умопостигаемые вещи являются основой для предания — ни в том смысле, что знание, полученное через слышание, зависит от них, ни в том смысле, что они указывают на его достоверность, ни в каком-либо ином, — особенно у многих мутакаллимов из числа приверженцев утверждения (асхаб аль-исбат) или у большинства из них, как аль-Аш‘ари в одном из двух своих мнений, и у многих его последователей или у большинства их, как у устаза Абу аль-Ма‘али аль-Джувайни и тех, кто после него согласился с ними, — у тех, которые говорят: знание правдивости Посланника при явлении чудес, выполняющих роль подтверждения Посланника, есть знание необходимое (дарури). И тогда то рациональное знание, от которого зависит знание правдивости Посланника, — вещь лёгкая и простая, тем более что знание правдивости Посланника достигается многими и различными путями, как это было подробно разъяснено в другом месте.

И тогда, если то из умопостигаемого, что противоречит слышанию, не является тем, от чего зависит знание достоверности слышания, то критика его не есть критика самой основы слышания, и это ясно и очевидно. И критика некоторых рациональных положений не есть критика всех их, как и критика некоторых положений, полученных через слышание, не есть критика всех их; и из достоверности одних рациональных положений не следует достоверность всех, как из достоверности одних положений слышания не следует достоверность всех.

И тогда из достоверности тех умопостигаемых вещей, на которых строится наше знание слышания, не следует достоверность прочих умопостигаемых вещей, и из порочности этих не следует порочность тех — что уже говорить о рациональных положениях, противоречащих слышанию.

Как же можно говорить, что из достоверности умопостигаемых вещей, сопутствующих слышанию, следует достоверность умопостигаемых вещей, противоречащих слышанию? Ведь то, посредством чего познаётся слышание и без чего оно не познаётся, есть необходимое следствие знания слышания: знание слышания не возникает без него, и оно есть его мульзам (неразрывно сопутствующее), а знание его с необходимостью влечёт знание слышания; то же, что противоречит слышанию, есть его противоположность и несовместимое с ним.

Разве скажет кто-либо разумный, что из утверждения сопутствующего чему-либо следует утверждение противоположного ему и противоречащего ему?!

Однако автор этого мнения сделал все рациональные положения единым видом, тождественным в достоверности или порочности, тогда как известно, что слышание с необходимостью влечёт достоверность лишь некоторых из них — тех, что сопутствуют ему, а не тех, что несовместимы с ним. И люди единодушны в том, что среди того, что именуется рациональными положениями, есть истинное и есть ложное. То, что является условием знания слышания и его причиной, — сопутствует знанию его, в отличие от несовместимого и противоречащего ему: оно не может быть само по себе условием его достоверности и сопутствующим его утверждению, ибо сопутствующее не бывает противоречащим. Итак, установлено, что из предпочтения слышания тому, что именуется в целом умопостигаемым, не следует критика его основы.

Таким образом, этими тремя путями разъяснена порочность трёх посылок, на которых они построили предпочтение своих мнений словам Аллаха и Его Посланника.

[Возражение: мы предпочитаем слышанию те умопостигаемые вещи, посредством которых мы познали достоверность слышания.