Аяты Корана как доказательство всеведения Творца#

Сказал Он, превознесённый: «Скрывайте ли вы свои слова или говорите открыто — Он ведает о том, что в груди. Разве не знает Тот, Кто сотворил? Ведь Он — Проницательный, Ведающий» (Аль-Мульк: 13–14).

Различные группы из приверженцев Сунны приводили этот аят в доказательство того, что Он — творец речений рабов и того, что в их грудях. И этот аят указывает на Его знание единичного тремя путями. Первый — со стороны того, что творение с необходимостью влечёт знание о творимом. Второй — со стороны того, что Он Сам Проницательный, Ведающий, а это влечёт Его знание тонкого в вещах и сокровенного. Затем говорят: Проницательному, Ведающему знание Самого Себя более подобает, чем знание иного, а Его знание Самого Себи с необходимостью влечёт знание следствий Его сущности, как было показано выше. Так аят объемлет эти три пути.

[Возражение ар-Рази Ибн Сине]

Ар-Рази высказал возражение против того, что установил Ибн Сина, — что знание Им Своей сущности влечёт знание Им Своих действий. Он сказал в своём «Шархе»: «Мы разъяснили в предшествующих главах, что Он — Всезнающий Своей сущностью и всеми знаемыми, а теперь желаем исследовать, каким образом эта всезнаемость присуща Ему, и скажем: мы показали до этого раздела, что Его знание вещей необходимо должно быть присуще Ему благодаря Самой Его сущности…»

Итак, скажем: Он должен знать Свою сущность через Саму Себя, и затем, если Он знает Свою сущность, а Его сущность есть причина того, что после неё, Он должен знать из Своей сущности, что она — причина того, что после неё; следовательно, если Он знает Свою сущность, Он неизбежно знает и Своё следствие.

Затем из знания Им Своего следствия с необходимостью следует знание Им всех прочих следствий, исходящих от Него — и по вертикали, и по горизонтали.

По вертикали — это, например, разумы, каждый из которых есть причина для разума, находящегося под ним. По горизонтали — это как когда от одной причины происходят две вещи или более; так, говорят, что от каждого разума одновременно происходят: разум, душа и сфера.

Он сказал: «А оппонент может спросить: почему вы утверждаете, что знание Им Своей сущности влечёт знание Им Своего следствия? Мы разъясним это: вы либо скажете, что знание Им Своей сущности — поскольку она есть именно эта особая сущность — служит причиной знания Им Своего следствия, либо скажете, что знание Им Своей сущности — поскольку она есть причина данного следствия — влечёт знание этого следствия. Первое недопустимо: почему вы утверждаете, что знание Им этой особой сущности — среди сопутствующих ей свойств и аспектов которой есть и то, что она является причиной данного следствия — влечёт знание этого следствия?

Очевидно, что эта посылка не самоочевидна, а требует доказательства, — а вы не привели доказательства на неё.

Что же касается второго, то оно ложно, ибо знание Им того, что Его сущность есть причина такой-то вещи, есть знание особого отношения между Его сущностью и этой вещью, а знание отношения одной вещи к другой предваряется знанием каждого из двух соотносимых. И если бы знание этого следствия извлекалось из знания этого отношения, то получился бы круг, а это невозможно».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: в ответ на сказанное ар-Рази следует сказать следующее.

Его слова: «Если вы скажете, что знание Им Своей сущности — поскольку она есть именно эта особая сущность — служит причиной знания Им познаваемого, то это недопустимо, и эта посылка не самоочевидна, а потому нуждается в доказательстве».

На это скажем: после полного представления она самоочевидна, а без полного представления нуждается в разъяснении.

И это потому, что знание особой сущности не является знанием её иначе как вместе со знанием её необходимых следствий, которые присущи сущности самой по себе и не нуждаются для своей необходимости в отдельной причине. Ведь эти следствия у мусульманских исследователей — все суть атрибуты сущности: они не различают среди атрибутов, необходимых для носителя атрибута, между сущностным, конституирующим, и привходящим, внешним, — все они для них сущностные в том смысле, что необходимы для сущности носителя и сущность не осуществляется иначе как с их осуществлением.

Что же касается того, что одни атрибуты входят в сущность, а другие находятся вне её, то если имеется в виду, что одни из них входят в то, что представляет собой разум и произносит язык, — это верно.

Однако тогда вхождение и нахождение вне сводятся к тому, что входит в его знание и его речь, а что выходит за пределы этого.

А если имеется в виду, что в самом внешнем существующем одни из необходимых атрибутов входят в его суть, а другие находятся вне её, — это ложь, как уже было разъяснено пространно.

Что же касается пути логиков, то необходимые атрибуты — либо сущностные, без которых познание носителя невозможно, либо необходимые для его сущности, либо необходимые для его существования, и у этих следствий должно быть следствие без посредника, дабы не получился бесконечный регресс, как это утвердил Ибн Сина в «Указаниях и наставлениях». Следствие же с посредником — это следствие через посредство доказательства, а не через посредство причины, производящей его; так что все следствия присущи сущности без посредства чего-либо во внешнем.

Это и есть его смысл.

А если имеется в виду, что среди следствий есть такое, для которого необходим посредник во внешнем, то этот посредник сам есть следствие для другого без посредника, и потому при любом допущении необходимо должно быть следствие, присущее само по себе, а у следствия есть своё следствие — и так далее.

И тогда, если Он знает Самого Себя, — а Ему присущи следствия, которые не существуют иначе как с Ним, — то из знания Его Своей сущностью с необходимостью следует знание её следствий, как из её существования с необходимостью следует существование её следствий; иначе знание не было бы знанием её. И как существование носителя следствия без его следствия невозможно,

так и знание его без знания его следствия невозможно. А сомнение в этом месте возникает лишь из-за предположения предполагающего, что неполное представление есть знание вещи, — а это не так, ибо осознание имеет степени: человек может осознавать вещь, не осознавая большинства её следствий, а затем осознавать одни следствия и не осознавать других.

Мы же не знаем ни одной вещи совершенным образом; и если бы мы знали какую-либо вещь совершенным образом, мы знали бы её следствия и следствия её следствий, — потому наше знание любой вещи не подобно знанию Господа.

И потому, когда люди рассуждали о доказательстве по соответствию, по включению и по сопутствованию, одни принимали во внимание сопутствование безусловно, а другие — мысленное сопутствование, говоря: внешнее сопутствование бесконечно, ибо у следствия есть следствие, и у следствия — следствие. Слово «дом» указывает на стены, землю и крышу по соответствию, на часть этого — по включению, а сопутствует оно фундаменту, фундаменту фундамента, строителю, отцу строителя, его деду, изготовителю инструментов и многому другому, — потому следует принимать во внимание мысленное сопутствование.

На это им скажут: у мысленного сопутствования нет определённого критерия, ибо одному может представиться из следствий то, что не представится другому.

Если вы скажете: всё, сопутствование чего представилось слушателю, на то слово и указывает через сопутствование, иначе же нет, — им возразят: тогда ему представится сопутствование этого, затем сопутствование этого, и получится тот бесконечный регресс, о котором вы говорили, — разницы нет.

И тогда истина в том, что оба вида сопутствования принимаются во внимание: внешнее сопутствование установлено в самой действительности.

Что же касается знания слушателя о нём, то оно зависит от его осознания сопутствования: каким следствием он осознал, по тому и делает вывод.

И этому нет предела, ибо всякий носитель следствия есть доказательство своего следствия для того, кто осознал их сопутствие.

И это и есть доказательство: доказательство всегда сопутствует доказываемому, без обратного. Под доказательством сопутствования не имеется в виду, что говорящий намеревался указать им слушателю, — ибо этому нет критерия, — а имеется в виду, что слушатель сам выводит из установленного значения слова установление его следствий, и это умозрительное указание, следующее за волевым указанием; оно отнесено к указанию слова потому, что слово указывает на сопутствие через посредство своего указания на носителя следствия.

И вообще, всякое доказательство в бытии есть носитель следствия для того, на что оно указывает; доказательство не бывает иначе как носителем следствия, и носитель следствия не бывает иначе как доказательством, так что быть доказательством и носителем следствия — две сопутствующие друг другу вещи, называйте ли вы это бурханом, худжжей, амарой или как-либо иначе.

Что же касается того, чтобы быть причиной, то это более частное, чем быть доказательством: всякая причина есть доказательство своего следствия, но не всякое доказательство — причина.

Потому силлогизм указания более общий, чем силлогизм причины, хотя силлогизм причины благороднее, ибо он даёт и научную, и реальную причину, а силлогизм указания даёт лишь научную причину.

Потому они превозносят доказательство «почему» над доказательством «что», говоря: доказательство «почему» благороднее доказательства «что».

Так если чьё-то знание — совершеннейшее из знаний, и он знает причину всякого существующего, как же ему не знать совершеннейшего доказательства, указывающего на всякое существующее?

И если бы один из нас знал Господа таким, каков Он, он знал бы всё; однако наши способности на это не способны.

Что же касается Его, преславного, то Он знает Самого Себя, а Его Сущность сопутствует всякому существующему, творит всякую вещь и по Своей воле и могуществу производит всякую вещь, а на их языке — есть причина всякой вещи.

И Он, преславный, есть доказательство и бурхан на всякую вещь — с этой стороны, и со стороны того, что Он указывает Своим рабам через Своё извещение, наставление и речь. И если Он, преславный, знает Самого Себя, — сопутствующую всякой вещи, являющуюся доказательством на всякую вещь, производящую всякую вещь и, по их терминологии, причиной всякой вещи, — то Он с необходимостью знает всякую вещь, иначе Он не знал бы Самого Себя, а знал бы лишь некоторые состояния Своей сущности, тогда как предположено, что Он знает Самого Себя.

Затем скажем: то, что делает необходимым знание Им Самого Себя, делает необходимым знание Им всех состояний Своей сущности, как будет разъяснено далее.

И невозможно, чтобы Его знание ограничивалось некоторыми состояниями Его сущности, ибо нет того, что делало бы необходимым такое ограничение, тогда как то, что делает необходимым всеобщность, налицо.

А если Он знает все состояния Своей сущности, то с необходимостью Он знает и их следствия.

И знай, что цель здесь в том, что знание Им Самого Себя сопутствует знанию Им творений и не может существовать без него, как знание доказательства совершенным образом сопутствует знанию доказываемого и не может существовать без него.

Что же касается того, что знание Им Самого Себя порождает это и служит причиной его существования, — то это,

хотя философ и может так сказать, нам в этом нет нужды, и так говорить даже не дозволено, как не дозволено говорить, что Его знание доказательства есть причина Его знания доказываемого, ибо Его знание, преславного, не выводное, чтобы Он извлекал знание этого из знания того, — будь то доказательство причиной или не будучи.

Напротив, это одно из того, в чём упрекают слова некоторых из этих философов, отнёсших Его знание к этому разряду, ибо Его знание, преславного, — из следствий Его Самой Сущности, а Его пресвятая Сущность с необходимостью влечёт знание всякой вещи,

как на это указывают слова Всевышнего: «Разве может быть скрыто что-либо от Того, Кто сотворил? Ведь Он — Проницательный (аль-Лятыф), Ведающий (аль-Хабыр)» (аль-Мульк: 14), ибо Он Сам по Себе — Проницательный, Ведающий, и невозможно, чтобы что-либо было скрыто от Него.

Однако цель здесь в том, что знание Им Самого Себя сопутствует знанию Им творений, и потому невозможно, чтобы Он знал Самого Себя совершенным знанием без знания творений.

И тогда мы выводим из знания Им Самого Себя то, что Он знает творения, как выводим из всякого носителя следствия его следствие, хотя Он, преславный, не нуждается ни в каких выводах.

Потому среди истинных суждений — слова сказавшего: знание причины влечёт знание следствия, то есть знание полной причины, которая есть полная ‘илля: если мы знаем, что в дерево попал неугасимый огонь, мы знаем, что оно сгорит.

А Он, преславный, — Господь всякой вещи и её Владыка, и по Своей воле и могуществу Он производит всякое существующее.

Потому знание Им Самого Себи сопутствует знанию Им творений в большей степени, чем знание всякого знающего причины — знанию следствий, ибо какой бы причина ни была предположена для следствия и какой бы производитель ни был предположен для производимого, Он, преславный, в Своём действии и произведении совершеннее этого в Своём произведении и Своём требовании.

…И нет такого учёного, который познаёт свою причину, чтобы знание Господа о Себе не было совершеннее знания любого учёного о той причине, ведь знание всякого живого существа о самом себе совершеннее его знания о чём-либо ином — что же тогда сказать о знании Господа миров о Себе?!

И тогда знание этого довода влечёт за собой знание того, на что он указывает, в большей степени, чем знание любого довода влечёт знание любого указуемого, и Его знание о Себе — о том, что Он является этим обусловливающим, или причиной, или началом, или источником, — влечёт знание обусловленного и причинённого Им совершеннее, чем знание любого учёного о любом обусловливающем и любой причине.

И чем больше разумный человек размышляет над этими смыслами и их следствиями, тем яснее ему становится, что то, что Его знание о Себе влечёт Его знание о творении при полном представлении, есть одна из величайших самоочевидностей, а при рассмотрении и умозаключении — одна из величайших посылок, на которых строятся доказательные доводы.

И к этому добавляется следующее: если Он знает Сам Себя, а затем скажут: Он творит творения, не ощущая, что творит, — то такой не может быть ощущающим Самого Себя, ибо нет такого знающего себя, который предположил бы, что совершает нечто, но не знал бы с необходимостью, что совершает это; более того, он непременно представляет себе своё деяние даже при невнимательности к самому себе — что же говорить о том случае, когда он знает себя?!

Поэтому Он непременно знает своё деяние — и со стороны Своего знания о Себе, и со стороны того, что совершает его по Своей воле, как было прежде указано на эти два пути. Более того, знающий самого себя, если бы в нём произошло состояние от чего-то иного, узнал бы о нём — иначе он не был бы знающим его; что же говорить о том случае, когда оно является действующим?!

Что же касается слов ар-Рази о втором допущении: «Если вы скажете, что Его знание о Своей сущности — в той мере, в какой она является причиной того причинённого, — влечёт Его знание об этом причинённом, потому что знание о том, что Его сущность есть причина такой-то вещи, есть знание об особом отношении между Его сущностью и этой вещью, а знание об отношении предшествует знанию о соотносимых, то, если причинённое выводится из знания об этом отношении, это влечёт порочный круг», —

то ему отвечают: знание об отношении обусловлено знанием о соотносимых, но не обязательно, чтобы знание о соотносимых предшествовало ему во времени; нет, он не является знающи