Порядок возникших вещей как указание на Творца#

кшими состояниями, и тела не существовали прежде них, а были возникшими вместе с ними. И порядок этого указывает на Творца, Могущественного, Мудрого, ибо такое не может произойти случайно, завершаясь без устроителя и без того, кто устремлён к тому, что возникло из этого в них, — в отличие от тех состояний, которые могли бы произойти и противоположные им, и которые допускали бы предшествование во времени и запаздывание, и которые нуждаются из-за этого в своём Творце и Устроителе. Ведь эссенция глины и жалкая вода сами по себе не допускают того, чтобы что-либо из этого произошло в них случайно, ибо они пригодны и для иного. И когда мы видим то, чем стал человек в его особом облике, отличном от прочих тел, и органы, приготовленные для его пользы: слух, зрение, обоняние, осязание и органы вкуса, и то, что приготовлено для него из органов питания, без которых он не может существовать, — в том порядке, в каком он в этом нуждается, так что он появляется в состоянии нужды в кормлении грудью без зубов, которые препятствовали бы его питанию и стояли бы между ним и его кормилицей; а когда он переходит из этого состояния и выходит к пище, которой он не может воспользоваться и от которой достигает своей цели лишь через её размельчение, ему даны зубы в той мере, в какой есть нужда в этом, и желудок, приготовленный для варения того, что в него поступает, и для утончения этого, пока оно не дойдёт до волоса и ногтя, и все прочие органы на тонком пути, устроенные для этого в той мере, в какой их поддерживает, и печень, приготовленная для согревания их тем теплом, что идёт от сердца, и лёгкое, устроенное для выведения пара тепла, что в сердце, и для введения умеряющего его холодного воздуха через втягивание ноздрями, и органы, устроенные для выведения излишка пищи сверх меры нужды путём, через который это выходит из них, — и прочее из того, чьё изложение было бы слишком долгим, — всё это не может произойти случайно и не может обойтись в своём состоянии без того, кто поддерживает и устраивает его, ибо это не может устроиться и распределиться в эссенции глины и жалкой воды без Творца и Управителя — по мнению всякого разумного размышляющего, подобно тому как не может дом устроиться со всем, что в нём требуется из строительства, без устроителя, который распределил бы это в нём и устремился бы к его устройству.

Затем Всевышний Аллах увеличил разъяснение этого словами Всевышнего: «Поистине, в творении небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом» (Аль Имран: 190), — и Он указал им через движение небесных сфер на ту меру, в которой творение нуждается для своих польз, места которых их пользы не скрыты: как ночь, устроенная для их покоя и для охлаждения того из солнечного жара, что избыточно для их посевов и плодов, и день, устроенный для их распространения и занятий их пропитанием, в той мере, какую они выносят. И если бы всё их время было ночью, то вредила бы им тьма, что в ней, отрывающая их от занятий их пользами и стоящая между ними и достижением их выгод; и так же, если бы всё их время было днём, это вредило бы им: свет побуждал бы их к занятиям поиском пропитания при их жажде этого до того, чего они не вынесут, и недостаток отдыха привёл бы их к гибели. И Он сделал для них из дня долю для их занятий, не превышающую меру их сил, и из ночи долю для их покоя, не недостаточную для достижения их нужды, чтобы их состояния уравновесились и их пользы завершились; и сделал в них жару и холод в той мере, какая нужна для их плодов и для благополучия их скота, из снисхождения к ним; и сделал цвет окружающего их неба подходящим для их взоров — а если бы цвет его был иным из цветов, он испортил бы их; и указал им на его возникновение через его движение и перемену его состояний, как мы упомянули прежде; и указал им на его нужду и нужду земли и на то, что в них из мудрости, при их величии и тяжести их тел, — на удержание их Всевышним словами Всевышнего: «Поистине, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не исчезли. А если бы они исчезли, то никто другой после Него их не удержал. Поистине, Он — Кроткий, Прощающий» (Фатыр: 41).

И Он дал нам знание о том, что их пребывание не может быть без Него и что их пребывание невозможно без Того, Кто их удерживает. Затем Он указал Своему творению на порочность слова философов о «природах» и на то, что они приписывают действию земли, воды, огня и воздуха в деревьях и в том, что выходит из них из плодов, словами Всевышнего: «На земле есть соседние участки, сады из виноградников, посевы и пальмы, растущие из одного корня и из разных, которые поятся одной водой, и Мы одариваем одни из них плодами больше, чем другие» — а затем Всевышний сказал: «Поистине, в этом — знамения для людей разумеющих» (ар-Ра‘д: 4).

Затем Всевышний указал Своему творению на то, что Он один, через стройность Его действий и их порядок, и на то, что у Него нет сотоварища в них, словами Всевышнего: «Если бы на них обоих были боги, кроме Аллаха, то они пришли бы в упадок» (аль-Анбия: 22).

И смысл порчи в этом таков: если бы было два бога, то их дело не было бы стройным в порядке и не завершилось бы устроение, и непременно постигла бы обоих немощь — или одного из них — при взаимном противодействии в действиях и способности на это. Ибо каждый из них неизбежно либо способен на то, на что способен другой, вместо действия другого, либо не способен каждый из них на это. И если бы каждый из них был способен на действие того, на что способен другой, вместо него, то ни один из них не мог бы совершить того, на что способен другой, иначе как при оставлении этого другим; а если каждый из них не действует иначе как при оставлении другим, то возможно, что каждый из них удержит своего сотоварища от этого».

И если кто-то может помешать, но не делает этого иначе как потому, что другой оставил его без действия, то он порицаем и бессилен. А если каждый из них не способен совершить возможное для другого вместо него, то оба они необходимо бессильны, и обе их способности возникли, а бессильный не может быть ни божеством, ни Господом.

Затем Он указал отрицающим воскрешение, при том что они признавали первое сотворение, на возможность того, что Он воскресит их, сказав им, когда они сочли это невероятным и спросили: «Кто оживит кости, которые истлели?»: «Скажи: оживит их Тот, Кто создал их в первый раз, и Он о всяком творении знающ» (Йа Син: 78). Затем Он разъяснил им это словами: «Тот, Кто сделал для вас из зелёного дерева огонь, и вот вы от него зажигаете» (Йа Син: 79–80), — указав им на то, что они наблюдают: как Он производит огонь из дерева ‘афар и марх — а это два зелёных дерева, которые, когда одно из них трут о другое при движении ветра, возгораются, — на возможность возвращения жизни в кости истлевшие, кожи разорванные.

Затем Он указал идолопоклонникам, разъяснив им порочность того, к чему они пришли в поклонении идолам, которые они же и высекают, словами Всевышнего: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами высекаете?» — и затем сказал: «Аллах создал вас и то, что вы делаете» (ас-Саффат: 95–96).

И Он разъяснил им порочность поклонения идолам и обязательность поклонения Ему, а не им, тем, что если идолы не становятся идолами иначе как после того, как вы высекли их, то и вы сами не будете в том образе и облике, в каком находитесь, иначе как Моим действием, и что Я — сотворивший вас и то, что вы высекаете, — Творец и вашего высекания, ибо это Я предопределил вам его и сделал его для вас возможным.

Затем Он ответил отрицающим Его посланников словами Всевышнего: «Не оценили они Аллаха истинной ценой, когда сказали: “Не ниспосылал Аллах человеку ничего”. Скажи: кто ниспослал Писание, с которым пришёл Муса, — свет и руководство для людей?» (аль-Ан‘ам: 91).

И сказал Всевышний: «Посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было у людей довода против Аллаха после посланников» (ан-Ниса: 165).

Затем Пророк ﷺ привёл довод против людей Писаний тем, что содержится в их книгах из упоминания его качеств, указания на его имя и описание, и вызвал христиан — когда они скрыли и отвергли то, что было в их книгах об этом — на взаимное проклятие (мубахала), по повелению Всевышнего: «Если же кто станет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание, то скажи: придите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем вознесём молитву и возложим проклятие Аллаха на лжецов» (Аль-Имран: 61).

И сказал иудеям, когда они оболгали его: «Пожелайте смерти, если вы говорите правду» (аль-Бакара: 94), — и никто из них не осмелился на это, при их единодушии в объявлении его лжецом, крайнем их враждебном усердии и старании отвратить людей от него, ибо он сообщил им, что смерть постигнет их, если они ответят на его призыв. И если бы не знание их о нём из их книг и его правдивость в том, что он сообщал им, они бы поспешили ответить ему и устремились бы сделать то, в чём, как они знали, — ослабление его дела.

Затем Всевышний, после приведения доводов против них, побудил умы их общины к размышлению о том, к чему Он их призвал, и указал им на это явными знамениями и покоряющими чудесами, и подкрепил его Кораном, которым он бросил вызов красноречивым соплеменникам, к которым был послан, когда они сказали, что он — выдумщик: пусть принесут десять выдуманных сур, подобных ему, или одну суру, подобную ему. Он обратился к ним на их языке, и они оказались бессильны, при том что он сообщил им, что они не принесут подобного ему, даже если соберутся на это люди и джинны. И он, мир ему, отсёк этим их оправдание, как оправдание других, — как Муса, мир ему, отсёк посохом, посрамившим их колдовство, оправдание чародеев и других в его время, и стало ясно из него — для них и для других — что это было деянием Всевышнего Аллаха и что этого не достигает их способность и на это не покушаются их помыслы; и как ‘Иса, мир ему, отсёк оправдание бывших в его время врачей, которые превосходили в знании лекарств и свойств трав и в том, до чего доходит их лечение и что достижимо их хитростью, — оживляя мёртвых без лечения и исцеляя слепорождённого и прокажённого, и другим тем, чем он поразил их и показал им из того, о чём они при малейшем размышлении знали, что это вне их способности и недостижимо их хитростью.

Так и Пророк наш ﷺ Кораном — и теми чудесами, что в нём, — устранил сомнения красноречивых из его народа и отсёк им оправдание, ибо они видели, что это выходит за пределы того, чего достигло их красноречие в их языках, что они слагали в своих стихах и разворачивали в своих проповедях. И он разъяснил всем группам, к которым был послан и которых мы упомянули, порочность того, на чём они были, доводами Аллаха и Его ясными знамениями, и указал на истинность того, к чему призывал их, доказательствами Аллаха и Его знамениями, так что ни у кого из них не осталось сомнения в этом, и не было нужды при том, что он, мир ему, сделал в этом, в добавлении со стороны других. А если бы это было не так, то не было бы у него, мир ему, довода против их общины, и не была бы подчинение ему обязательным для них при их препирательстве и крайнем упорстве, и они могли бы возразить ему этим и отклонить то, что вменяет им подчинение ему, и укорить его за недостаточность приведения довода против них в том, к чему он их призывал, — при долгом его вызове им, многочисленном их изобличении и долгом пребывании его среди них. Но они не нашли к этому пути, при всей их жажде его.

И раз это обстоит так, как мы описали, то известна истинность того, к чему мы пришли: его призыва, да благословит его Аллах и приветствует, к единобожию, приведения довода на это и разъяснения путей к нему.

И Всевышний Аллах подкрепил доказательство его пророчества теми особыми знамениями его, мир ему, которыми нарушались их привычные порядки: как кормление им множества людей в сильный голод малым количеством еды, и поение их при сильной жажде малым количеством воды, которая текла между его пальцами, пока не напились они и не напоены были их стада; и речь волка; и сообщение жареной руке о том, что она отравлена; и раскалывание луны; и приход дерева к нему, когда он позвал его, и возвращение его на своё место по его повелению; и сообщение им, мир ему, о том, что скрывают их груди и что они утаивают от него из своих известий.

Затем он, мир ему, призвал их к познанию Всемогущего Аллаха и к подчинению Ему в том, что было вменено ему передать им, словами Всевышнего: «И повинуйтесь Аллаху, и повинуйтесь Посланнику» (ат-Тагабун: 12), и дал им знать о повелении Аллаха передать это и о том, что Он гарантировал ему защиту от них, словами Всевышнего: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей» (аль-Маида: 67). И Аллах защитил его от них при их многочисленности и силе их мощи и при том крайнем упорстве и враждебности, что были у них к нему, пока он не передал послание своего Господа им — при их множестве и его одиночестве, отречении его родных от него и враждебности его соплеменников, и при том, что все противящиеся ему домогались его, когда он объявил ничтожными их взгляды на то, на чём они были: возвеличение идолов, поклонение огням, возвеличение светил, отрицание Господства и прочее из того, на чём они были, — пока он не передал послание, не вверил доверенное и не разъяснил довод о порочности всего того, от чего он удерживал их и на чём они были, и не указал им на истинность всего, к вере и деянию чего он их призывал, доводами Аллаха и Его ясными знамениями. И что он, мир ему, не откладывал разъяснение чего-либо из того, к чему призывал их, от времени возложения на них его деяния, ибо откладывание этого вело бы к отпадению их обязанности.

И что одна группа учёных допускала откладывание разъяснения в том, что Аллах изложил в общем виде из предписаний, до обязательности его деяния для них; что же касается откладывания этого от времени его деяния, то это не допускается никем из них.

И известно всем разумным, что то, к чему Пророк ﷺ призывал встречавших его из его общины: убеждение в их возникновении и познание Того, Кто произвёл их, — и единобожие, и знание прекрасных имён Его, и то, что присуще Ему из качеств Сущности и качеств деяния, и вера ему в том, что он передал из своего послания, — всё это не подобает откладывать разъяснение от них, ибо он, мир ему, не установил для них отсрочки в том, что вменил им из этого, и не повелел им деяние в отдалённое время, а повелел совершать это немедленно. И это потому, что если бы он отложил это от них, то вменил бы им то, к чему у них нет пути, и обязал бы их тем, в чём для них нет способа к подчинению, а это не подобает ему, ибо вело бы к ничтожности его повеления и отпадению подчинения ему.

И по этой причине не передано ни от кого из его сподвижников разногласие в чём-либо из того, в чём их община получила знание, ни сомнение в чём-либо из этого, ни передано от них слов о чём-либо из этого, ни добавления к тем доводам, на которые он им указал. Напротив, все они шли этим путём, будучи единодушны: не разноглася в своём возникновении, ни в единобожии Того, Кто произвёл их, ни в Его именах и качествах, ни в предоставлении всех предопределений Ему и довольстве всеми Его решениями, ибо их груди успокоились этим и уяснили себе те доводы, на которые он, мир ему, указал им при своём призыве к ним, и познали через него его правдивость во всём, что он сообщил им. А усердие в исследовании и размышлении они несли лишь в том, что было им вменено из иджтихада в новых событиях предписаний при их ниспослании и возникновении среди них, и в возвращении их к смыслам основ, с которыми он их ознакомил и на которые указал им намёком. И от них, да смилуется над ними Аллах, передано нам то, что передано из путей иджтихада, в которых они единодушны, и тех путей, в которых они разногласили, и не подражал один из них другому во всём том, к чему они пришли из всего этого, ибо им был вменён иджтихад и они были повелены им. Что же касается того, к чему он, мир ему, призывал их, — познания своего возникновения и познания

…их Возникшего, и познания Его прекрасных имён и возвышенных качеств, Его справедливости и мудрости — им раскрылись лики доказательств во всём этом, так что сердца их обрели уверенность в этом, и они не нуждались в возобновлении доказательств в нём, и достигли всего, на чём остановились из этого, и единодушно передали это тем, кто пришёл после них. Их оправдание в том, к чему они призывали из этого, было отсечено тем, на что указал им Пророк ﷺ из доказательств этого и что они видели из знамений, указывающих на его правдивость; а оправдание всех, кто пришёл после него, отсечено передачей этого им ними, и передача людей каждого времени — довод против тех, кто после них. И нет нужды — да наставит вас Аллах — в познании всего остального, к чему мы призваны уверовать, возобновлять доказательства иные, чем те, на которые указал Пророк ﷺ и к размышлению над которыми он призвал всю свою общину, ибо невозможно, чтобы кто-либо пришёл в этом с более верным руководством, чем то, с чем пришёл он, или достиг в этом того, что было бы недоступно им, мир им.

И всё то, в чём единодушны признанные основы у людей предания — тех, кто заботился о его сохранении, посвятил себя осторожности в нём и усердию в отыскании достоверных путей к нему: из мухаддисов и факихов, — старшие из них обучают младших, и они обучают своих детей в своих школах, чтобы это утвердилось у них, — и его известность среди них, и их достаточность в знании достоверности всего этого благодаря тем доказательствам, на которые указал им Обладатель шариата во время своего призыва.

И знайте — да наставит вас Аллах — что то, что указало на правдивость Пророка ﷺ из чудес, после его указания всем прочим рассуждающим на их возникновение и на существование Возникшего для них, — влечёт за собой достоверность его сообщений и указывает, что то, с чем он пришёл из Книги и Сунны, — от Аллаха Всевышнего.

А когда его правдивость утверждена знамениями, то известна достоверность всего, о чём сообщил Пророк ﷺ, и стали его сообщения, мир ему, доказательствами достоверности всего остального, к чему он нас призвал, — из дел, скрытых от наших чувств, и качеств Его действия; и стало его сообщение, мир ему, об этом путём к его постижению и дорогой к знанию его истины. И то, чем доказывают из его сообщений, мир ему, — яснее по указанию, чем указание акцидентов, на которые опирались в доказательстве философы и те, кто последовал им из кадаритов и людей нововведений, отклонившихся от посланников, мир им, — потому что акцидентами нельзя доказывать иначе, как после многих ступеней, в которых долго тянется разногласие и утончается речь о них. Среди них — то, что необходимо для доказательства их существования, и познание порочности сомнений тех, кто их отрицает, и познание их отличия от субстанций в том, что они не существуют сами по себе и что это невозможно ни для одной из них, и познание того, что они не пребывают, и познание различия их родов, и что они не могут переходить из своих мест, и познание того, что то, что неотделимо от них, — в возникновении имеет их же суждение, и знание того, что влечёт это из доказательств и чем опровергаются сомнения противников во всём этом, — пока не станет возможным доказывать ими то, доказательством чего они служат у наших противников, которые опираются в доказательстве на то, что мы упомянули, ибо знание этого, по их мнению, не действительно иначе, как после познания всего, что мы упомянули прежде.

И на каждой ступени из того, что мы назвали, они разногласят, и затягивается с ними речь о ней. А в доказательстве сообщением Посланника ﷺ того, что мы назвали из познания скрытого от наших чувств, нет нужды — да наставит тебя Аллах — ни в чём подобном, ибо его знамения и доказательства его правдивости чувственно созерцаемы: они взволновали сердца и пробудили помыслы к рассмотрению достоверности того, к чему он призывает, и к размышлению о том, чем он засвидетельствовал свою правдивость, и к познанию того, что его знамения — от Аллаха Всевышнего, и постигаются они лёгким размышлением о них, и невозможно, чтобы они были от человека — из-за ясности путей к этому, тем более что Аллах встревожил сердца всех, к кому был послан Пророк ﷺ, побуждением к рассмотрению его знамений — нарушением их обычаев ради него и ниспосланием обещанных им наказаний при их отвращении от него и противлении ему, как мы упомянули о том, что было из этого у Мусы, Исы и Мухаммада ﷺ.

А когда дело обстоит так, как мы описали, то знайте — да наставит вас Аллах — что пути доказательства их сообщениями, мир им, всего остального, к познанию чего мы призваны и что не постигается чувствами, — яснее, чем доказательство акцидентами, ибо это ближе к разъяснению, по суждению о том, что было созерцаемо из их чувственных доказательств, чем то, на что опирались философы и последовавшие им из людей страстей, обольщённые ими, — из-за удалённости их от сомнения, как мы упомянули, и близости того, к чему склонялись из упомянутых нами, к доказательству им из сомнительного. И потому Аллах запретил Своим посланникам опираться на это — из-за скрытости этого для многих из тех, кого им было велено призывать и кого они, мир им, были обязаны принудить к его исполнению. И мы, после того как познали правдивость Пророка ﷺ в том, к чему он нас призывал из знания своего возникновения и существования Возникшего для нас, благодаря тем доказательствам, на которые он нам указал, — склонились, и наши праведные предшественники, да помилует их Аллах, и праведные последователи их, к держанию Книги и Сунны и исканию истины во всём остальном, к познанию чего нас призвали, и отстранению от всего, что им противоречит, — из-за утверждения его пророчества, мир ему, у них, и их уверенности в его правдивости в том, что он сообщил им от их Господа, поскольку доказательства утвердили для них это и назидание раскрыло им это. И они отвратились от того, к чему пришли философы и последовавшие им кадариты и прочие люди нововведений — от доказательства этим тем, познать что они были обязаны, — из-за своей достаточности ясными доказательствами вместо этого. А те из философов, кто утвердил возникновение мира и Возникшего для него, пришли к доказательству акцидентами и субстанциями лишь потому, что они отвергали посланников и отрицали возможность их прихода. Когда же нам стало известно из умозрения о возможности их прихода и об ошибке тех, кто их отвергал, и явилась их правдивость через знамения, явленные на них, — тому, кто познал из этого то, что он познал, не дозволительно отворачиваться от их пути к путям тех, кто их отвергал и счёл невозможным их приход. И поскольку это было обязательным, по сказанному нами, для предшественников общины и последователей, — усердие последователей в искании сообщений Пророка ﷺ и осторожность в справедливости их передатчиков были у них обязательными, чтобы они были в том, что они исповедуют, на твёрдой уверенности.

Потому один из них отправлялся в дальние страны ради одного слова, доходившего до него от Посланника Аллаха ﷺ, в стремлении познать истину из её источника и в поиске достоверных доказательств в ней, — пока их сердца не обретали уверенность в том, что они исповедуют, и их души не успокаивались на том, кому они следуют в религии, и они отличались этим от порицаемого им подражания тому из своих господ, кого он возвеличивает без доказательства, требующего этого. И когда Аллах Всевышний вменил им это в обязанность и сделал сообщения Своего Пророка ﷺ путём к познанию того, что Он вменил им в обязанность до конца времён, — Он сохранил его сообщения, мир ему, во все времена и защитил их от проникновения сомнений в них, так что никто не может покуситься изменить в них что-либо или подменить смысл сказанного им слова, чтобы Аллах Всевышний не раскрыл его покров и не обнаружил в общине его дело, — так что вернут это ему и араб, и неараб, и те, кто был удостоен хранения этого из носителей его знания, мир ему, и передающих от него, — как Он сохранил Свою Книгу, так что никто из людей отклонения не в силах сдвинуть неподвижную букву в ней или остановить движущуюся, чтобы читатели не поспешили вернуть это ему, при различии их языков и отдалённости их стран, — из-за того, что возжелал Аллах Всевышний из достоверности передачи от него и доставления того, с чем пришёл наш пророк, мир ему, тем, кто придёт в конце времён, ибо посланники пресеклись после него и невозможно, чтобы они остались без довода Аллаха против них, пока это не стало явным среди них и помыслы отклонившихся от него не отчаялись достичь этого. И Аллах сделал то, что Он сохранил из этого и собрание сердец на нём, доводом против тех, кто после него, мир ему, поклоняется по его шариату, и указанием для тех, кто призван принять это из тех, кто не видел сообщений. И Аллах усовершил для всех них пути религии и обогатил их ими, избавив от устремления к иным из доказательств.

И Он указал на это Своим словом: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довёл до конца Мою милость вам и одобрил для вас ислам как религию» (аль-Маида: 3).

И невозможно, чтобы Аллах Всевышний сообщил о совершенствовании религии при нужде в ином, помимо того, чем Он усовершил для них религию. И Пророк ﷺ разъяснил смысл этого в прощальном паломничестве тем из несметного множества своей общины, кто был при нём, при приближении его срока и расставании с ними, да благословит его Аллах и приветствует, своими словами: «О Аллах, довёл ли я?»

Если бы мы нуждались, сверх того, что было от него, мир ему, для познания того, к чему он нас призвал, в том, что устроили люди нововведений из путей доказательства, — то он не был бы доводящим, ибо мы нуждались бы в познании достоверности того, к чему он нас призвал, в знании того, чего он нам не разъяснил из этих путей, которые они назвали. А если бы это было так, как они говорят, то его призыв и его слова были бы подобны загадке; и если бы это было так, то лицемеры и все подстерегавшие его враждой выступили бы против него в этом, и никто не удержал бы их, как не удерживал их от донимания его требованием знамений и препирательства с ним во все времена. Но они не нашли пути к порицанию, ибо он, мир ему, не призывал ни к чему из того, в чём они нуждались для познания всего, к чему он призывал их уверовать, или «сделайте подобно этому», — кроме как разъяснил им это.

И добавляет этому ясности его слово, мир ему: «Поистине, я оставил вас на подобии ясной дороги: ночь её — как день её».

И если дело обстоит так, как мы описали, то известно, что после этого не осталось повода для уклонившегося и упрека для приверженца нововведения, ибо он — мир ему — утвердил религию, после того как укрепил её колья и натянул её канаты, и Посланник Аллаха ﷺ не оставил для всех, кого он призывал к единобожию Аллаха, нужды в ком-то ином, и не оставил уклонившемуся повода для упрека против него. Затем он скончался — да благословит его Аллах и да приветствует — удостоенный похвалы, после того как привёл довод, довёл послание и исполнил доверенное и искренний совет всей общине, так что не оставил никого из своей общины нуждающимся в поисках чего-либо упущенного им из того, что он разъяснил им, или смысла, доверенного им кому-то из его общины.

Более того, он — мир ему — сказал в том положении, слово его в котором не могло быть скрыто, ибо скрытие его невозможно для тех, кто присутствовал, и утаение чего-либо из него невозможно для тех, кто был его свидетелем: «Я оставил среди вас то, держась чего вы не собьётесь: Книгу Аллаха и мою Сунну». И, клянусь жизнью, в них обоих — исцеление от всякой запутанной болезни и выздоровление от всякого трудного недуга, и в их сохранении от ложного — как мы упоминали прежде — знамение для того, кто пожелал искренности самому себе, и указание для того, чьей целью была истина».

Он сказал: «В том, что мы упомянули, — указание на правильность того, на что они опирались в своём доказательстве, и на силу того, посредством чего они познали истину. А если дело обстоит так, как мы описали, то вы узнали из этого клевету приверженцев нововведений на них, приписывая им слепое подражание, и дурность их выбора, расставаясь с ними и отворачиваясь от того, на чём те были. И у Аллаха — успех.

А поскольку тем, что мы упомянули, выяснилась прямота путей их доказательства и правильность их познаний, то упомянем теперь те основы, на которых они сошлись».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: способ, упомянутый в Коране, — это доказательство возникновением человека и прочих возникших вещей, возникновение которых известно через наблюдение, и подобного им — существования Творца, пресвят Он и превыше всего. Возникновение человека служит доказательством возникновения, и не нуждается в том, чтобы доказывать его возникновение через сопутствование ему изменения или случайных признаков и через необходимость конечности случайных признаков.

Разница между доказательством через его возникновение и доказательством его возникновения — очевидна.

В Коране — первое, а не второе, как сказал Всевышний: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы?» (ат-Тур: 35). Ведь само возникновение животного, растения, минерала, дождя, облака и тому подобного известно по необходимости, более того — наблюдаемо и не нуждается в доказательстве. Доказательством же познаётся лишь то, что не познаётся чувством и по необходимости.

Знание о возникновении этих возникших вещей — знание необходимое, не нуждающееся в доказательстве, и оно познаётся чувством или по необходимости: либо через сообщение, дающее необходимое знание, либо через иные виды необходимого знания.

Возникновение человека из семени — как возникновение плодов от деревьев, возникновение

растений из земли и тому подобное.

Чувственно известно, что сам плод возник, существуя после того, как не существовал, и так же человек и прочее.

Как сказал Всевышний: «Разве человек не помнит, что Мы создали его прежде, а он был ничем?» (Марьям: 67); «Он сказал: „Так сказал твой Господь: „Это для Меня легко. Я сотворил тебя прежде, и ты был ничем““» (Марьям: 9).

И известно, что эти творения созданы из иного, как человек создан из капли, птица — из яйца, плод — из дерева, дерево — из косточки, колос — из зерна.

И известно, что то, из чего это было создано, претерпело превращение и исчезло: зерно, выросившее семь колосьев, не осталось зерном, и от него ничего не осталось, но оно претерпело превращение.

Люди разошлись в этом месте. Одна группа из людей калама сказала: здесь — тела и субстанции, переходящие из состояния в состояние, как соединение после разделения и разделение после соединения, и что эти субстанции пребывают, но изменяются их качества и случайные признаки.

Эти отрицали, что сами самосущие сущности изменили свою реальность и их суть претерпела превращение, — нет, изменились лишь их качества.

И это построено на том, что тела сложены из единичных субстанций.

Эти говорят: чувством и по необходимости известно лишь возникновение того, что возникает из случайных признаков и качеств, а возникновение чего-либо из тел, существующих сами по себе, мы познаём только через доказательство.

То, что изложил аль-Аш‘ари вначале, построено на этом основании, и в этом он согласен с теми из мутазилитов и других, кто сказал так, и это — из остатков того, что осталось на нём из их рациональных основ после его возвращения от их мазхаба и его разъяснения порочности тех их утверждений, которыми они выявили своё противоречие людям Сунны и согласия.

Большинство разумных из всех разрядов людей — люди исследования, философии и прочие — говорят, что это ложь, и что тела превращаются одно в другое, как говорят это факихи, врачи и другие, и как это засвидетельствовано, и что возникшее — это сами сущности животного и растения, а не только их качества, и они отрицают, что тела сложены из единичных субстанций.

Отрицающих единичную субстанцию — большинство групп калама: наджжариты, дарариты, хишамиты, куллабиты и группа каррамитов, вместе с большинством философов.

А группа философов и других сказала: нет, тела, которые превращаются одно в другое, объединяет материя — это общая для них первоматерия, которая сама пребывает неизменной, а меняется лишь форма, и эта первоматерия — умопостигаемая субстанция.

Большинство разумных отрицает и это.

Дело в том, что когда семя становится животным, вода — воздухом, воздух — водой и так далее, то второе тело имеет свою сущность и свои качества, и оно не есть сущность первого и не его качества, а они сходны лишь в виде.

А именно: это имеет величину, и это имеет величину, и каждое из них принимает соединение и разделение, но сущность величины этого не есть сущность величины того, и то, в чём пребывают соединение и разделение одного, не есть то самое, в чём пребывают соединение и разделение другого. И одно из них, когда принимает соединение и разделение, — это его соединение и его разделение, и это — случайный признак для него, а принимающее соединение — то, в чём оно пребывает, — есть оно само, но разделилось после соединения, как ткань, камень и тому подобное, что режут и ломают, и как воск, формы которого различаются, а он сам тот же самый, и как серебро, формы которого различаются при сохранении его сущности. Так сама сущность — которая есть субстанция и тело — пребывает, а изменился лишь её облик и её качество, и это та случайная форма, которая изменилась, реальность же не изменилась.

Слово «форма» — многозначное слово: под формой имеется в виду облик и очертание, как форма перстня и свечи, а материя, несущая эту форму, — это само тело.

А под формой имеется в виду и сам оформленный предмет, и этот оформленный предмет

не имеет материи, которая несла бы его, ибо тело, существующее само по себе, не может быть разлитым в теле, существующем само по себе; однако оно создано из материи, как человек создан из семени, и эта материя не остаётся при существовании того, что создано из неё, но гибнет и уничтожается постепенно.

И это и есть наблюдаемое небытие в сущностях: ведь Аллах Всевышний, как постепенно создаёт то, что творит, так и постепенно устраняет то, что уничтожает.

Разбор этих вопросов подробно приведён в другом месте.

А раз так, то способ, упомянутый в Коране, — это основанный на чувстве и необходимости, и при этом не нужно приводить доказательство возникновения того, что возникает из сущностей, но этим доказывают существование Творца — Аллаху Всевышнему.

Что же касается мутазилитов, джахмитов и тех, кто последовал за ними, то их известный способ доказательства возникновения мира и существования Творца — это доказательство: «(первым — утверждением случайных признаков, вторым — утверждением их возникновения, третьим — разъяснением невозможности отсутствия их у субстанций, четвёртым — разъяснением невозможности случайных признаков, не имеющих начала)». И в этом с ними согласилось большинство ашаритов и других, и это то, что порицал аль-Аш‘ари, разъясняя, что это не путь пророков — да благословит их Аллах и да приветствует — и тех, кто последовал за ними, но этим путём пошли противоречащие им из философов и их последователей — приверженцы нововведений, как было приведено прежде.

Прежде был приведён его текст об этом — он и есть цель, и его слова влекут, что этот путь запрещён в религии

и является нововведением, и нет нужды в нём из-за длинноты его посылок, его запутанности и тех споров, что в нём есть.

И это то, к чему мы стремились: он передал единогласие саляфов об отсутствии нужды в этом способе.

Что же касается его порочности, то это — другое место, в его словах нет обращения к этому, и потому то, чем шёл он сам, — из рода этого же пути.

[Слова аш-Шахристани о возникновении мира в «Нихаяту-ль-икдам»]

Аш-Шахристани сказал в вопросе о возникновении мира: «У мутакаллимов в этом вопросе два пути: первый — доказательство его возникновения,

второй — опровержение учения о вечности.

Что касается первого, то большинство их шло путём доказательства через утверждение случайных признаков» — как было упомянуто прежде. Он сказал: «Что касается второго, то наш шейх Абу-ль-Хасан аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, шёл путём опровержения и сказал: если бы мы предположили вечность субстанции, то она не была бы лишена следующих состояний: либо они соединены, либо разделены, либо ни соединены, ни разделены, либо соединены и разделены вместе, либо часть их соединена, а часть разделена. Короче говоря, она не лишена соединения и разделения,

и возможности наступления на неё соединения и разделения, или превращения части её в другую часть, тогда как сама по себе она не соединяется и не разделяется, ибо суждение о сути не меняется, — и потому необходим соединяющий-разделяющий».

Он сказал: «И устаз Абу Исхак аль-Исфарайини взял этот способ и облек его в иное выражение».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: этот способ он имел в виду для доказательства невозможности вечности всех субстанций, и потому он построен на утверждении единичной субстанции, дабы можно было предположить возможность соединения субстанций и их разделения. Иначе же, если сказать, что среди тел есть единое само по себе, или что каждое однородное тело едино само по себе, или что оно сложено из материи и формы, — то не следует разделение в том, что едино само по себе, и оппонент не признаёт возможность разделения каждого тела, и опровергается его утверждение:

(не лишено соединения и разделения, и возможности наступления соединения и разделения) — более того, при этом можно сказать: она (тело) составлена из субстанций, и он запрещает каждой из них принимать разделение, однако основывает это на том, что субстанции подобны друг другу, а потому что дозволено в отношении одной из них, то дозволено и в отношении другой.

И нет сомнения, что если допустить подобие субстанций и тел, то утверждение возникновения всех тел становится очевидным: ведь среди них есть то, что возникло с несомненностью, — значит, все они способны к возникновению, а то, что способно к возникновению, не существует само по себе, и потому необходимо имеет Творца — Того, Кого он назвал соединяющим и разделяющим.

Однако они говорят: то возникшее, возникновение которого известно, — это акциденции; и тогда среди субстанций нет ничего, чьё возникновение известно иначе как через доказательство. А если он имел в виду невозможность предвечности некоторых субстанций, то в этом ему не станет возражать тот, кто говорит, что возникшие сущности суть субстанции, — а это большинство разумных: ведь с необходимостью, самоочевидно, известно возникновение того, чьё возникновение засвидетельствовано, из животных, растений и минералов. Но тот, кто говорит, что тела составлены из субстанций, может сказать: возникшее — это соединение и составление, а они суть акциденции.

Большинство же разумных говорит: возникшее, за которым наблюдают, — это субстанции, существующие сами по себе.

Итак, суть в том, что для того, кто сказал, будто тела составлены из отдельных субстанций, этот довод влечёт, что этому составлению необходим Составитель.

А рассуждение аль-Аш‘ари — то, которое привёл аш-Шахристани — построено на этом основании, и кто стал бы оспаривать это, не получил бы ничего.

Если же этот довод и доказывает, то доказывает он лишь возникновение составления, которое есть акциденция, а возникновение субстанций он не доказывает иначе как первым путём — через доказательство возникновения составления и невозможность бесконечного ряда возникающих.

Этим путём следуют каррамиты и подобные им — те, кто говорит, что Аллах есть тело, предвечное и извечное, и что Он пребывал неподвижным, а затем пришёл в движение, когда создал мир. Они доказывают возникновение сотворённых тел тем, что те составлены из отдельных субстанций, а потому принимают соединение и разделение, не лишены соединения и разделения, и это — возникшие акциденции, от которых они не свободны; а то, что не свободно от возникающего, само возникшее. Господь же, по их мнению, един и не принимает соединения и разделения, однако Он пребывал неподвижным.

Покой для них — нечто отрицательное, а именно отсутствие движения у того, что по природе своей может двигаться, — как говорят это те из философов, кто так утверждает.

Эти же говорят: Пречистый Творец пребывал свободным от возникающих состояний, пока они не утвердились в Нём, — в отличие от тел, составленных из отдельных субстанций, которые не лишены соединения и разделения.

[Продолжение слов аш-Шахристани]

Аш-Шахристани сказал: («Абу-ль-Хасан, быть может, избрал путь [доказательства] возникновения человека тем, что он происходит из капли смешанного семени, претерпевает превращения в стадиях творения и смены природного устроения; и нет сомнения, что ни отец с матерью, ни природа не изменили его сущности и не заменили

его качеств, — а потому необходимо признать его нужду в Творце-Устроителе». Он сказал: «И что доказано из суждений об одной личности или об одном теле, то доказано обо всех, поскольку все разделяют телесность».)

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: этот путь — тот самый, упомянутый прежде, который аль-Аш‘ари привёл в своём послании к обитателям пограничья; он построен на том, что он доказал возникновение человека через различие образов и состояний, в нём находящихся. Потому он и сказал: он избрал путь доказательства возникновения человека, сделав его возникновение тем, что доказывается, а доказательством — различие образов.

Он сделал возникший образ доказательством возникновения того, что обладает образом. На этом пути необходимо показать невозможность возникающих, не имеющих начала, — этот путь того же рода, что и путь акциденций, но он уже и по доказательству, и по доказываемому: состояния суть нечто более частное, а доказываемое им — возникновение лишь того, чьё состояние возникло.

Доказательство же тех носит общий характер. Однако аль-Аш‘ари отказался от пути тёмного в пользу пути ясного. Этот путь есть тот, который ар-Рази и подобные ему называют доказательством через возникновение качеств и акциденций, пребывающих в телах, ибо они говорят при

доказательстве существования Творца то, что сказал ар-Рази в «Нихаят аль-‘укуль» и в других сочинениях.

[Слова ар-Рази о доказательстве существования Всевышнего Аллаха и комментарий Ибн Таймийи]

Мы приводили в других местах то, что он из этого сказал в «Аль-Арба‘ин».

В «Нихаят аль-‘укуль» он сказал: «Знай, что доказательство того, что известно с необходимостью, осуществляется лишь через то, что известно с необходимостью. А с необходимостью известны тела и пребывающие в них акциденции; и каждое из них рассматривается либо с точки зрения его возможности, либо его возникновения. Потому доказательства, указывающие на Творца Пречистого, и сводятся к этим четырём путям».

Он указал, что первый — доказательство возникновения тел через пребывание в них акциденций, или некоторых из них. Это и есть тот знаменитый путь у джахмитов и мутазилитов, а также последовавших за ними из ашаритов и каррамитов и из числа вошедших в это правоведов — последователей четырёх имамов и других.

Это и есть тот путь, о котором аль-Аш‘ари сказал, что это путь философов и последовавших за ними кадаритов; он указал, что это новшество, порицаемое в религии, что праведные предшественники его не избирали, что он опасен и новшен, и что в нём нет нужды.

Ар-Рази сказал: «Второй — доказательство существования Творца Пречистого через возможность тел».

Он сказал: «Это опора философов».

Я говорю: это путь Ибн Сины и согласных с ним, а не путь древних философов.

Он построен на их порочном основании в вопросе о единобожии и отрицании качеств — основании, порочность и противоречивость которого среди людей разъяснены, — а именно на пути составленности, когда они говорят: обладающий качествами составлен, а составленное нуждается в своих частях. Мы разбирали это в разных местах.

Ар-Рази сказал: «Третий путь — доказательство существования Творца через возможность качеств, будут ли тела необходимыми или возможными, предвечными или возникшими».

Я говорю: этот довод построен на подобии тел; люди разъяснили порочность этого довода, и сам ар-Рази разъяснил её — более того, большинство разумных согласно о его порочности.

Он разъяснил это в другом месте так, что не оставляет в сердце сомнения.

Ар-Рази сказал: «Четвёртый путь — доказательство существования Творца через возникновение качеств и акциденций. Представим себе рассуждение об акциденциях, на которые не способен ни один человек, — например, превращение капли с однородными частями в человека. Если эти составления суть возникшие акциденции, а раб не способен на них, то необходим иной действователь. Далее, кто утверждает, что знание о нужде возникшего в действователе самоочевидно, тот и здесь утверждает самоочевидность; а кто строит это на возможности или на уподоблении возникновению сущностей, тот так же скажет и о возникновении качеств».

Он сказал: «Разница между доказательством через возможность качеств и доказательством через их возникновение в том, что первое влечёт, чтобы действователь не был телом,

а второе этого не влечёт».

Я говорю: мы указывали в других местах, что этот путь верен, однако

ар-Рази оказался в нём несостоятелен в двух отношениях. Первое: он не доказывает через само возникновение, но делает возникновение доказательством возможности возникшего, а затем говорит: возможному необходим перевешивающий фактор. Но эта возможность, которую он утверждает, есть та возможность, которую утверждает Ибн Сина, — возможность, общая для предвечного и возникшего: он делает предвечное, извечное возможным, принимающим существование и небытие. В этом они противоречили своим предшественникам и всем разумным, которые единодушны, что возможное, принимающее существование и небытие, не бывает иначе как возникшим.

Ибн Сина и его последователи соглашаются с людьми в этом, однако противоречат сами себе. Это было подробно разобрано в разных местах — как мы разбирали то, что привёл ар-Рази в доказательстве Творца в начале «Аль-Маталиб аль-‘алия» и в начале «Аль-Арба‘ин», разъясняя порочность этого и то, что при таком допущении у них нет довода в пользу существования необходимого по сущности.

Второе отношение: он сделал это доказательством через возникновение качеств и акциденций, что не является верным, — это построено на вопросе об отдельной субстанции (аль-джавхар аль-фард).

Мы указывали в других местах, что эти люди построили подобные рассуждения на вопросе об отдельной субстанции: тела составлены из отдельных субстанций, а возникшее есть лишь соединение субстанций и их разделение, их движение и покой — эти четыре суть «становления» (акван) по их терминологии, — либо возникновение иных акциденций; и потому замену сущностей и их произведение они делают заменой акциденций.

В противовес им выступила группа философов, как Ибн Сина и подобные ему, сделав все образы субстанциями — подобно тому, как те сделали все образы акциденциями.

А именно: эти философы взглянули на изделия — перстень, дирхам, меч, ложа, дом, быка и тому подобное, что составляют и оформляют люди, — и нашли их составленными из материи, как серебро, которую они называют также «хюле»; «хюле» на их языке означает «местопребывание» (аль-махалль), и они пользуются этим словом согласно своему особенному обычаю, подобно тому как арабские знатоки речи пользуются арабизированным языком. Эти изделия составлены из материи, которая есть место пребывания, и из образа, который есть особая форма. Это рассмотрение верно.

Затем они стали утверждать, что образы животных, растений и минералов имеют материю, являющуюся их хюлей, и что огонь, воздух и земля также имеют материю, являющуюся их хюлей.

Некоторые из них сказали, что все тела имеют общую материю, которая есть их хюля, и разделили хюлю на три ступени:

искусственную, природную и всеобщую. И они разошлись: существует ли всеобщая материя отдельно от образов, так что хюля бывает лишённой образов? — на два мнения.

Утверждение этой отдельной материи приписывается платоновской школе, а отрицание этого — мнение последователей Аристотеля.

Истина же состоит в том, что искусственные формы суть лишь акциденции и качества, присущие телам, — как серебро, железо, дерево, пряжа, молоко и тому подобное. Что же касается животного, растения и минерала, то это субстанции, претерпевшие превращение из иных субстанций, а утверждение общей для них материи, сохраняющейся при смене форм, — утверждение ложное, как ложным является и утверждение этими людьми атома (аль-джавхар аль-фард).

Те, кто говорил, что тело человека и подобные ему возникшие вещи возникли лишь своими акциденциями, а не самой стоящей сущностью, — ошиблись; и те, кто говорил, что все формы суть субстанции, — тоже ошиблись. Нет, форма может быть акциденцией, как, например, очертание, — и искусственные формы относятся к этому разряду.

Иногда словом «форма» обозначают саму оформленную вещь, как, например, человека, — и тогда форма есть субстанция, стоящая сама по себе, а не в иной субстанции.

Досточтимый Коран упоминает сотворение Аллахом Всевышним тех субстанций, которые суть сущности, стоящие сами по себе, — наряду с тем, что мы наблюдаем и возникновение качеств и акциденций, — и приводит это как довод в пользу Творца, пресвят Он, делая это знамениями Своими; всё это Коран разъяснил.

Однако эти люди не пошли путём Корана в двух отношениях. Первое: они сочли, что возникшее есть лишь акциденции, а не сущности, — как сделали ар-Рази и другие. Впрочем, ар-Рази и другие при этом приводили это как довод в пользу бытия Творца, и этот довод сам по себе верен, хотя и содержит изъян с этой стороны — в сведении его к пути возможности.

Второе: то, что упомянул аль-Аш‘ари, — он выводил из этого возникновение субстрата этих качеств и акциденций, исходя из того, что возникшее есть форма, являющаяся акциденцией, и у неё есть субстрат; следовательно, тела, служащие субстратом этих акциденций, возникли. Но это не завершается иначе, как через доказательство невозможности бесконечного ряда возникших вещей, а затем, если он хочет вывести из этого возникновение всех прочих тел, ему нужно построить это на тождестве тел. А это три посылки, в которых им возражает большинство разумных, более того — они прямо разумным доказательством показывают их несостоятельность, так что это из того же рода, что и метод мутазилитов.

Однако замысел аль-Аш‘ари состоял в том, что этот путь избавляет людей от того долгого пути с множеством посылок, тёмного и вызывающего споры. Если же оба пути сходятся в том, что строятся на невозможности бесконечного ряда возникших вещей, а этот путь не нуждается в том, в чём нуждается тот, то данный путь ближе и легче. Потому аль-Аш‘ари и вёл диспут с мутазилитами на этом пути — из того же рода, что и его диспуты

с ними по прочим их основам: он показывает их противоречивость и вменяет им в том, что они отрицают, то же самое, что они вменяют приверженцам утверждения в том, что те утверждают. Так что из его диспутов с ними познаётся несостоятельность многих их основ. Но он уступил им некоторые основы, на которых с ними согласился, — например, признал за ними состоятельность пути акциденций при всей его длине, и, подобным же образом, доказывал бытие Творца этим путём, который того же рода, и построил это на утверждении атома. Из этого его согласия с ними вытекали следствия, которые он пожелал совместить с тем, что утвердил: с видением (ру’я), утверждением речи, качеств и возвышенности Аллаха Всевышнего. И тогда большинство разумных из числа приверженцев Сунны и хадиса и других, а также мутазилиты, философы и прочие сказали: это — противоречие, расходящееся с очевидным разумом.

Потому некоторые сказали: «Осталось на нём нечто от мутазилизма», — и говорили: «Он согласился с ними в некоторых основах, на которых они построили своё учение, — как эта основа».

[Слова Абу Насра ас-Сиджзи в «аль-Ибана»]

Это и есть то, о чём упомянул Абу Наср ас-Сиджзи в «аль-Ибане». Он сказал: передал Мухаммад ибн Абдуллах аль-Магриби аль-Малики, а он был праведным факихом, от шейха Абу Са‘ида аль-Барки — одного из шейхов маликитских факихов в Барке, — от учителя Халяфа аль-Му‘аллима, бывшего из маликитских факихов, что тот сказал: «Аль-Аш‘ари простоял на мутазилизме сорок лет, затем открыто принёс покаяние, отрёкся от ответвлений, но остался на основах».

Абу Наср сказал: «Это слова того, кто сведущ в мазхабе аль-Аш‘ари и его глубинах».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: он не имеет в виду под «основами» то открытое ими противоречие Сунне, ибо аль-Аш‘ари расходится с ними в том, что они открыто высказывали вопреки Сунне, — как в вопросах видения, Корана и качеств. Нет, он имеет в виду их богословско-рациональные основы, на которых они построили ответвления, противоречащие Сунне, — как эта основа, на которой они построили тезис о возникновении мира и доказательство бытия Творца. Ведь это — основа их основ, как мы уже разъяснили слова Абу аль-Хусейна аль-Басыри и других об этом, и основа, на которой мутазилиты построили своё богословие в основах религии, есть именно эта основа, которую упомянул аль-Аш‘ари. Однако он расходится с ними во многих следствиях и ответвлениях этого. А затем пришла часть поздних последователей — как последователи автора «аль-Иршада» — и довели основы, которые он уступил мутазилитам, до их законных следствий, и согласились с мутазилитами в том, что из них вытекает, разойдясь со своим шейхом Абу аль-Хасаном и имамами его сподвижников: они отрицали хабарные качества, отрицали возвышенность, толковали видение как приращение знания, в котором мутазилиты им не возражают, и говорили: «Между нами и мутазилитами нет разногласия по смыслу — их разногласие лишь с муджассимитами». Так же они говорили о Коране: «Коран, о котором мутазилиты сказали, что он сотворён, — мы согласны с ними в его сотворённости, но утверждаем наличие иного смысла, единого и вечного». Мутазилиты же отрицают саму мыслимость этого. И мутазилиты, и философы — вместе с большинством разумных — стали поносить их за противоречие очевидному разуму и упорство против самоочевидного.

Причина же этого — их признание состоятельности тех учений, о которых аль-Аш‘ари сказал, что они новшество в исламе. Между тем можно показать, что слово аль-Аш‘ари и его сподвижников ближе к правильному разумному, чем слово мутазилитов, — как можно показать, что слово мутазилитов ближе к очевидному разумному, чем слово философов. Но это приносит лишь то, что данное мнение ближе к разумному и к истине, а не то, что оно и есть истина сама по себе. Этим пользуется тот, кто полемизирует с порицающим ашаризм из мутазилитов, и с порицающим мутазилитов из философов: ему становится ясно, что слово этих лучше слова его единомышленников. Ибо как тот, кто ближе к Сунне, ближе к шариатским доводам, так и слово его ближе к доводам разумным.

И нет сомнения, что этим путём следует идти: всякое мнение — или всякий держащийся мнения, — которое ближе к истине, следует показать как более весомое по сравнению с тем, что дальше от истины. Разве ты не видишь, что когда Аллах Всевышний даровал римлянам победу над персами — а те были людьми Писания, а эти — идолопоклонниками, — верующие возрадовались победе Аллаха, дарованной тому, кто был ближе к истине, над тем, кто был от неё дальше. Кроме того, тот, кто ближе к истине, может оспаривать у дальнего от неё ту основу, которой дальний аргументировал против него, и может тот, кто ближе к истине, следовать первым предкам, которые были на истине безусловной.

Пример этого: когда поздние ашариты спорят с мутазилитами о видении, и мутазилиты говорят им: «Видение видимого, которое не обращено [к смотрящему] и не расположено напротив, противоречит очевидному разуму», — ашариты и те, кто согласен с ними в отрицании противолежания и обращённости, как часть сподвижников Ахмада и другие из сподвижников четырёх имамов, могут сказать им: видение утверждено широко распространённой, более того — передаваемой по непрерывной цепочке Сунной от Пророка ﷺ и единогласием предков из людей первого века, и его можно обосновать и разумом, как мы разъяснили в другом месте.

И тут неизбежно одно из двух: либо видение возможно без обращённости и противолежания, либо невозможно. Если это возможно — мутазилиты посрамлены; если же невозможно, то им остаётся одно из двух: либо согласиться с мутазилитами в отрицании противолежания — из-за отвержения отдельности и возвышенности, либо согласиться с приверженцами хадиса в отдельности и возвышенности, которые включают смысл противолежания и обращённости.

И это более подобает последователям аль-Аш‘ари, ибо таково слово имамов их мазхаба, как Ибн Калляб и другие, — более того, и самого аль-Аш‘ари и других ранних сподвижников.

Если мутазилит скажет ему: «Когда ты так говоришь, из этого следует, что Он занимает место (мутахаййиз), а ты уже согласился со мной, что это невозможно», — ашарит может ответить ему: либо возвышенность Его над Троном и отдельность Его от творения вместе с отрицанием занимания места возможны, либо нет.

Если это возможно — мутазилит посрамлен; если же невозможно, он скажет ему: «Я согласился с тобой в отрицании занимания места, ибо убеждён в состоятельности довода, показывающего, что всё занимающее место возникло, — на основании того, в чём мы с тобой сошлись: занимающее место непременно составлено из отдельных субстанций, а потому ему присущи соединение и разделение, движение и покой, и всё, что принимает это, не лишено возникших [состояний]; возникшее же должно быть конечным, имея предел; а всё, что влечёт за собой имеющее предел, само имеет начало. И если занимающее место не избавлено от того, что имеет начало, то и оно имеет начало, ибо существование следствия без его причины невозможно».

Тогда ашарит скажет: «Если этот довод верен, то верен и довод в пользу видения, возвышенности и отдельности; тогда я могу утверждать следствие этого и утверждать возвышенность, видение и отдельность без занимания места. А если допустить, что соединить эти два невозможно, то моё согласие с предками и имамами в утверждении видения, возвышенности и отдельности — вместе с согласием с Книгой и Сунной — предпочтительнее, чем согласие с тобой в этой посылке, то есть в невозможности существования бесконечного. Ведь об этой посылке у каждой группы есть два мнения: у философов о ней два мнения, у мутазилитов два мнения, у ашаритов два мнения, у приверженцев Сунны, хадиса и фикха два мнения.

Большинство разумных допускает существование бесконечного вообще, но среди них есть те, кто допускает это в прошедшем, как допускает в будущем, и есть те, кто допускает это в будущем, но не в прошедшем.

А доводы, указывающие на невозможность этого, — их слабость уже известна.

И говорит ему: ведь ты знаешь по необходимости, что вера саляфов в Посланника Аллаха ﷺ не строилась на этих путях, — а значит, знание правдивости Посланника не зависит от них, и моё знание правдивости Посланника не зависит от них, и моё познание Творца Всевышнего не зависит от них.

И эти пути и подобные им — не те разумные пути, на которые указал Коран и к которым он направляет. Ибо те пути — правильные, разумные, и ни один разумный не может их оспаривать: возникновение возникших вещей наблюдаемо и известно чувству, а нужда возникшего в том, кто его вызвал, известна по необходимости разума. Более того, чистый разум познаёт, что всё, возникновение чего он знает, нуждается в вызвавшем его, — так же, как он знает, что род возникших вещей нуждается в вызвавшем их; так он познаёт частичные сущности, существующие вовне, как познаёт объемлющее их общее суждение, — и до прочего из этого раздела: аятов, указывающих на познание Творца Всевышнего, как это уже было подробно изложено в своём месте.

А раз это так, то стало ясно, что знание правдивости Посланника Аллаха ﷺ не зависит ни от одной из посылок, противоречащих утверждению хабарных атрибутов, видения [Аллаха], вознесения над Троном и тому подобного из того, на что указывает предание, — а это и есть искомое.

[Раздел]

И из того, что проясняет это: эти новоизобретённые в исламе пути доказательства бытия Творца, которые ввели мутазилиты и джахмиты и за которыми последовали согласные с ними из ашаритов и другие из приверженцев четырёх имамов и прочих, — в них указали большинство разумных. Как порицали их саляфы, имамы и их последователи и порицали за них людей калама, так указали на них и знатоки из философов и разъяснили, что пути, на которые указал Величес