Итог: философы ввергли своих последователей в невежество и ложь на Аллаха#

их истине по мнению отрицателей, — ещё и запутали их и обманули, более того: сбили их с пути, ввергли в невежество и вывели их к сложному невежеству и мракам, одни над другими: либо из знания, на котором они были, либо из простого невежества; или ввергли их в замешательство и сомнение, сделали их колеблющимися, не различающими истину и ложь, верное руководство и заблуждение, — ведь тем, что они говорили, они противопоставляли себя путям разумного и раскрывающегося знания.

По мнению этих людей, речь пророков и их слово в благороднейших из познаний и величайших из наук — болезнетворны и не исцеляют, сбивают, а не ведут, вредят, а не приносят пользы, развращают, а не исправляют, не очищают души и не обучают их писанию и мудрости, но губит души и ввергает их в заблуждение и сомнение. Более того, речь того, кто софистичен в один момент и разъясняет в другой — как встречается в речах многих мутакаллимов и философов, как Ибн аль-Хатиб, Ибн Сина, Ибн ‘Араби и подобные им, — оказывается лучше речи Аллаха и речи Его посланника! Тогда не лучшее из слов — слово Аллаха, и не правдивейшее из повествований — Его повествование; и некоторые стихи Корана Мусайлимы Лжеца, в которых нет лжи сами по себе — хотя приписывание их Аллаху и есть ложь, — но которые не приносят пользы, как его слова: «Слон! И что даст тебе знать, что такое слон? У него длинный хобот» — ведь это из творений Господа нашего, — оказываются у этих безбожников лучше слова Аллаха, которым Он описал Себя, описал Своих ангелов и Последний день, и лучше слова Его посланника! Ведь коран Мусайлимы, хоть в нём нет ни пользы, ни выгоды, — нет в нём и вреда, и порчи; напротив, он смешит слушателя — как людей смешивают подобные вещи.

А слово Аллаха и Его посланника у этих людей — самое сбивающее творения с пути, самое развращающее их разумы и религии: оно обязало их верить в противоположное истине в вере в Аллаха и Его посланников, или сомневаться и колебаться в истине, или — если они познали её своим разумом — изнуряться великим изнурением, отвращая слово от его смысла и требования, отвращая творения от веры в его содержание и суть и враждуя с теми, кто его признаёт, — а это огромное большинство последователей посланников.

Мы упомянули это потому, что многие из джахмитов-отрицателей говорят: польза ниспослания этих текстов, утверждающих качества, и подобных им благих вещей, которые они сами называют «неясным» и «тёмным», состоит — по их мнению — в усердии людей знания в отвращении их от их смысла противостоящими им доводами, чтобы души вкусили тяготу усердия и поднялись к размышлению и умозаключению посредством противостоящих им рациональных доводов, ведущих к истине. Суть дела у них такова: посланники обращались к творениям с тем, что не разъясняет истину, не указывает на знание и из чего не понимается верное руководство, но что указывает на ложь и из чего понимается заблуждение, — чтобы польза творений от речи посланника состояла в их усердии в опровержении того, что посланники явили и дали понять творениям, и чтобы благодаря этому они размышляли размышлением, приводящим их к познанию истины, — тогда как посланник не установил для них указателя на истину и вовсе не разъяснил её своей речью. Их пример таков: это как если бы к паломникам отправили проводников, указывающих дорогу в Мекку, и проводникам было велено обращаться к ним с речью, указывающей не на дорогу в Мекку, — чтобы эта речь стала причиной их размышления и умозаключения, пока они не узнают дорогу в Мекку своим размышлением, а не от тех проводников; и тогда они отвергают то, что понято из слов проводников, и усердствуют в отрицании их указания и опровержении их смысла и требования.

А если дело обстоит так, то известно, что множество людей последуют только за проводниками, о которых те заявляют, что знают дорогу лучше них, и которых правители назначили вести паломников и указывать им путь, — и, поняв это, они следуют за проводниками.

А та группа, что решила, будто проводники не имели в виду своей речью указания, понимания и наставления на путь верного руководства, — каждый из них стал искать дорогу своим разумом и усердием, и они разошлись на путях и рассеялись: одни пошли иными путями, не дорогой в Мекку, и те привели их в губительные долины, разоряющие пустыни и разветвлённые земли — и погубили их.

Другая группа усомнилась и растерялась: они не пошли за проводниками и не достигли цели, но и не встали на пути противников проводников, а остановились на месте заблудившихся растерянных — и погибли там от голода и жажды, как погибли

идущие разветвлёнными путями: не достигли желаемого и не обрели любимого, но погибли гибелью потерявшегося растерянного.

А иные заспорили между собой: одни стали говорить, что истина в том, что сказали проводники и возвестили эти знатоки; другие — что истина с теми, кто, по их словам, сведущее и искуснее, и чья речь в указании яснее и правдивее; третьи растерялись, кто прав, и остановились в сомнении. И одни сражались с другими, а стоявшие в растерянности оставляли и тех и других без помощи, — но из-за их разногласия пропали интересы их религии и их мира: погибли паломники, усилился крик, велик стал плач, засверкали мечи, умножились смерти, сошлись ряды, и случилась смута, зло и порча, которые не исчислит никто, кроме Господа рабов.

Так разве тот, кто сделал это с паломниками, вывел их на путь и наставил следовать указателю? Или он расстроил их религию и их мир, сделав с ними то, чего не делает даже злейший их враг? А если он скажет: «Я хотел лишь того, чтобы паломники усердием познали дорогу своими разумами и откровениями и не шли по словам проводников, которых я послал указывать им путь, — дабы они получили награду усердствующих и их рвение устремилось бы по пути усердствующих», — разве поверит ему в этом разумный? Или примет его оправдание имеющий разум?

Вот пример того, что говорят отрицатели о посланниках Аллаха, которых Аллах Всевышний послал к творениям, чтобы они научили их и вывели на путь Аллаха, и призывали их к Нему, как сказал Всевышний:

«Писание, которое Мы ниспослали тебе, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету, на путь Могущественного, Достохвального» (Ибрахим: 1).

И сказал Всевышний: «Мы послали тебя свидетелем, вестником и увещевателем, и призывающим к Аллаху с Его дозволения, и светильником освещающим» (аль-Ахзаб: 45–46).

И сказал Всевышний: «Поистине, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах и что на земле. О да! К Аллаху возвращаются все дела» (аш-Шура: 52–53).

Так эти люди сделали джихад по развращению пути Аллаха джихадом на пути Аллаха, усердие в объявлении лжецами посланников Аллаха — усердием в подтверждении посланников Аллаха, старание потушить свет Аллаха — старанием явить свет Аллаха, рвение к тому, чтобы слово Его не было признано истинным и свидетельство Его не было принято, или указание Его не приносило пользы, — рвением к тому, чтобы слово Аллаха было превыше всех, а крайность на пути людей, приобщающих к Аллаху сотоварищей и отвергающих Его качества, — крайностью на пути людей единобожия, идущих прямым путём. Так они перевернули истину, развратили пути и ввели творения в заблуждение.

Эти смыслы и подобные им — и ещё более великие — знает каждый, кто понял следствия высказываний этих извративших и отвергающих, хотя многое из их речей запутанно для того, кто не знает ни истины, ни её противоположности, но стал растерянным. Ты даже найдёшь многих, у кого есть знание и понимание фикха, поклонение и аскеза, доброе намерение, кто взял из знания и религии щедрую долю и не желает откалываться от верующих в Аллаха и Последний день: он слушает слово Аллаха, слово Его посланника, людей знания и веры —

и слово людей безбожия и богохульства, которые распространяли на земле нечестие, — и верит в то и другое верой общей, подтверждает обе группы, или же отворачивается от обеих, не входя в исследование пути ни тех, ни других. Он подобен тому, кто услышал слово Мухаммада ибн Абдуллаха, правдивого и доверенного, да благословит его Аллах и приветствует, и слово Мусайлимы, лжеца и неверного, и не понял противоречия и различия между ними, и стал подтверждать и того и другого, признавая каждого в том, что он сказал, вверяя ему его состояние, и говоря: «Вот посланник Аллаха, и вот его посланник».

Однако эти люди не могут открыто среди мусульман провозгласить посланничество кого-то иного, нежели Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, но они говорят то, что по смыслу равно посланничеству или превосходит его, и говорят: «Вот слово посланника Аллаха, а вот слово друзей Аллаха — даже печати друзей Аллаха; вот слово познавших мутахаккикунов, слово разумных и обладателей доказательств, слово исследователей-мутахаккикунов, и мы признаём и то и другое». Их лучшие, понимающие противоречие, внутренне — с врагами Посланника, и к ним они более склонны,

и они у них — люди исследования и разъяснения истинного пути.

А тот, кто не понял противоречия, — обе группы могут быть у него равны, а может быть, он более склонён к людям Мусайлимы по одному смыслу, а к Абу Бакру ас-Сиддику и подобным ему — по другому.

А иногда он отдаёт предпочтение этим в одном отношении, а тем — в другом.

Это и подобное ему из происходящих вещей — следствие той смуты, основа которой —

оставление опоры на слово Аллаха и Его посланника в вопросах знания, благих устремлений и божественных познаний.

[Сороковое основание]

Следует сказать: всякий разумный по необходимости знает, что если кто-то обратился к людям с речью о медицине, или арифметике, или грамматике, или политике и нравственности, или астрономии, или о чём-то ином из таких предметов, — речью, величие которой и значимость он возвеличил, и заявил, что ею он разъяснил им и научил, ею вёл и дал понять, — а в той речи не оказалось разъяснения этих знаний и познания этих искомых вещей, и даже указание речи на противоположное истине было полнее, и она скорее вела к невежеству, — то такой человек либо крайне невежествен и заблудён, либо лжив, коварен и подл. Что же сказать о том, кто говорил о божественных делах и Господних истинах, которые — величайшее из высоких устремлений и величайшее из возвышенных целей, — речью, которую он превознёс над всякой речью, приписал её Творцу творений, того, кто ей противоречит, уподобил скоту, причислил к худшим из невежд, заблудших неверных нечестивцев, — а та речь не указала на истину в божественных делах и не дала знания в подобном вопросе, но указание её явно ведёт к противоположности истины, знания и познания, внушает противоположное единобожию и исследованию истины, к которому склоняются обладающие уверенностью? Может ли такой говорящий быть не в крайней степени невежества и заблуждения, или не в крайней степени лжи, измышления и введения в заблуждение?

Такова суть высказывания этих безбожников о посланниках Аллаха — лучших из творений, наиболее знающих об Аллахе и величайших в ведении творений Аллаха к истине, особенно о печати пророков и господине сынов Адама, который — самый знающий из творений об Аллахе, самый искренний из творений к рабам Аллаха и самый красноречивый из творений в разъяснении ведения Аллаха, — да благословит его Аллах и приветствует и их всех.

Известно, что если кто-то описал дело иначе, чем оно есть, то это произошло либо от его знания, либо от намерения, либо от бессилия: он может быть невеждой в истине, а может и не быть невеждой, но не иметь цели научить слушателей, вести их и разъяснить им дело — как делают люди коварства, обмана и лицемерия и подобные им; либо его знание полно и он намеревался разъяснить, но оказался бессилен разъяснить и внятно изложить из-за недостатка способности и бессилия достичь совершенства разъяснения и прояснения.

Ведь действие становится невозможным либо из-за отсутствия знания, либо из-за отсутствия способности, либо из-за отсутствия воли. Если же деятель желает его, способен на него и знает то, что желает, — необходимо следует достижение искомого.

А известно, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — самый знающий из творений об Аллахе, Его единстве, Его именах и качествах, Его ангелах и Последнем дне и подобном из сокровенного, и он — самый ревностный из творений о том, чтобы учить людей и вести их.

Как сказал Всевышний: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко ему то, что вы страдаете. Он жаждет [наставить] вас и сострадателен и милосерден к верующим» (ат-Тауба: 128).

И оттого из-за силы его ревности об их ведении по пути он испытывал великую боль, когда они не шли по пути, так что Господь его утешал и успокаивал, как в словах Всевышнего: «Если ты будешь ревностно желать вести их по прямому пути, то ведь Аллах не ведёт прямым путём тех, кого сбивает» (ан-Нахль: 37).

И сказал Всевышний: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Однако Аллах ведёт прямым путём того, кого пожелает» (аль-Касас: 56).

И сказал Всевышний: «Быть может, ты убиваешься от скорби оттого, что они не веруют» (аш-Шу‘ара: 3).

И сказал Всевышний: «Если их отвержение тяготит тебя, то, если ты сможешь отыскать туннель на земле или лестницу на небо, принеси им знамение. Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути. Не будь же в числе невежд» (аль-Ан‘ам: 35).

Затем Он, Преславный и Всевышний, повелел ему ясное доведение, и сказал Всевышний: «Скажи: „Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику“. Если же они отвернутся, то ведь он отвечает лишь за то, на что он был обязан, а вы — за то, на что были обязаны вы. Если вы подчинитесь ему, то пойдёте по прямому пути. На Посланника возложена лишь ясная передача» (ан-Нур: 54).

И сказал Всевышний: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Если же вы отвернётесь, то знайте, что на Нашем Посланнике — лишь ясная передача» (аль-Маида: 92).

И сказал Всевышний: «Те, которые приобщают сотоварищей, сказали: „Если бы Аллах пожелал, мы не поклонялись бы никому, кроме Него, ни мы, ни наши отцы, и не запрещали бы ничего без Него“. Так поступали и те, кто был до них. Но разве на посланниках что-либо, кроме ясной передачи?» (ан-Нахль: 35).

Известно, что он был самым красноречивым из людей и лучшим в разъяснении, и язык, которым он говорил, — самый совершенный из языков и самый полный в разъяснении; Аллах оказал им милость этим, как в словах Всевышнего: «Алиф, лям, ра. Это — аяты ясного Писания. Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, — быть может, вы уразумеете» (Йусуф: 1–2).

И сказал Всевышний: «Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, — быть может, вы уразумеете» (аз-Зухруф: 3).

И сказал Всевышний: «Мы не посылали посланника иначе, как на языке его народа, чтобы он разъяснил им» (Ибрахим: 4).

И сказал Всевышний: «Снизошёл с ним Дух верный на твоё сердце, чтобы ты стал одним из увещающих, на языке арабском, ясном» (аш-Шу‘ара: 193–195).

И сказал Всевышний: «Язык того, к кому они склоняются в клевете, — чужой, а это — язык арабский, ясный» (ан-Нахль: 103), и тому подобное.

Если говорящий — самый знающий из творений о том, о чём он сообщает и что описывает, и самый ревностный из творений о том, чтобы дать понять слушателям, познакомить их, научить и вести их, и самый способный из творений к разъяснению и сообщению того, что он имеет в виду и желает, — то по необходимости невозможно, чтобы его речь не была устроена для знания, ведения и истины в том, о чём он говорил, сообщал, разъяснял и что описывал. Напротив, необходимо, чтобы его речь была самой достойной из речей указывать на знание, истину и ведение, и чтобы речь, противоречащая его речи, была самой достойной из речей быть невежеством, ложью и тщетой.

Таково мнение всех, кто уверовал в Аллаха и Его посланника. И стало ясно, что те, кто отворачивается от поиска ведения и знания в слове Аллаха и Его посланника и ищет его в слове других — из числа приверженцев калама, философии, суфизма и прочих, — самые невежественные из людей и самые заблудшие по пути знания. Что же сказать о том, кто противоречит его слову словом тех, кто противоречил ему и опровергал его, и говорит, что явная истина, знание и ведение — только в слове этих противоречащих, противящихся слову посланника Господа миров, а не в том, что ниспослал Аллах из Писания и мудрости и с чем послал Своего посланника из знания и милости?

[Сорок первое основание]

Следует сказать: каждый, кто услышал Коран — мусульманин или неверный, — по необходимости знает, что в нём обещано ведение и преуспеяние тому, кто последует за ним, в отличие от того, кто ему воспротивился. Как сказал Всевышний: «Алиф, лям, мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных» (аль-Бакара: 1–2).

И сказал Всевышний: «Алиф, лям, мим, сад. Писание, ниспосланное тебе, — да не будет в груди твоей стеснения от него, дабы ты увещал им и как напоминание для верующих. Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо Него за иными покровителями» (аль-А‘раф: 1–2).

И сказал: «Если придёт к вам от Меня ведение, то тот, кто последует за Моим ведением, не заблудится и не окажется в беде. А кто отвернётся от Моего напоминания — того постигнет жизнь тесная, и в День воскресения Мы соберём его слепым». Он скажет: «Господи! Почему Ты собрал меня слепым, ведь прежде я был зрячим?» Он скажет: «Вот так Наши знамения приходили к тебе, и ты забыл их — и сегодня ты забыт». Так Мы воздаём тому, кто преступил и не уверовал в знамения своего Господа; а наказание Будущей жизни — суровее и длительнее» (Та Ха: 123–127).

И сказал Всевышний: «А это — Писание, которое Мы ниспослали, благословенное; следуйте же за ним и остерегайтесь, — быть может, вы будете помилованы» (аль-Ан‘ам: 155).

И сказал Всевышний: «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (аш-Шура: 52).

И сказал Всевышний: «Книга, которую Мы ниспослали тебе, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету, на путь Могущественного, Достохвального, Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (Ибрахим: 1–2).

Точно так же мы знаем, что Он порицал того, кто противоречил ему и оспаривал его, ведя спор тем, что его опровергает, как слова Всевышнего: «В знамения Аллаха спорят только те, которые не уверовали» (Гафир: 4).

И сказал Всевышний: «Воистину, те, которые спорят о знамениях Аллаха без довода, явившегося к ним, — в их сердцах лишь высокомерие, которого они не достигнут» (Гафир: 56), и тому подобное.

И раз это так, то известно с необходимостью (идтиразаран), что тот, кто принёс Коран, сообщил: кто уверовал в содержание его известий, тот познал истину и получил руководство, а кто отвернулся от этого — тот невежда и заблудший. Что же тогда сказать о том, кто стал этому противоречить и опровергать это?

И тогда всякий, кто не сказал того, о чём сообщил Коран относительно атрибутов Аллаха и Последнего дня, является в глазах того, кто принёс Коран, невеждой и заблудшим — что же тогда сказать о том, кто сказал противоположное этому? Первые — в глазах того, кто принёс Коран, в простом невежестве, а эти — в невежестве сложном (мурккаб).

И поэтому Всевышний Аллах привёл притчу об этих и притчу о тех, и сказал: «А у тех, которые не уверовали, деяния подобны миражу в пустыне, который жаждущий считает водой, пока не подойдёт к нему и не обнаружит, что это — ничто, и найдёт там Аллаха, Который воздаст ему сполна по его счёту, — ведь Аллах скор в расчёте» (ан-Нур: 39) — это притча о людях сложного невежества.

И сказал Всевышний: «Или же они подобны мракам в глубинном море, которое покрывает волна, над ней — волна, над ней — облако; мраки — одни над другими; когда он вытягивает руку, он почти не видит её. А тому, кому Аллах не устроил света, нет для него света» (ан-Нур: 40) — это притча о людях простого невежества.

И из полноты этого — знать, что у заблуждения есть сходство в двух вещах: первая — отвращение от того, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ, вторая — противопоставление ему того, что его опровергает. Ко второму относятся убеждения, противоречащие Книге и Сунне.

И всякий, кто сообщил нечто противоположное тому, о чём сообщил Посланник о чём-либо из дел веры в Аллаха и Последний день, — тот противоречил ему и оспаривал его, уверовал ли он в это сердцем или произнёс языком. Таково состояние всякой ереси (бид‘а), противоречащей Книге и Сунне, и эти люди — из числа обладателей сложного невежества, чьи деяния — как мираж в пустыне.

А кто не понял известие Посланника и не познал его сердцем, тот из людей простого невежества, и эти — из людей мраков.

И корень сложного невежества — это невежество простое, ибо если сердце пусто от познания истины, убеждения в ней и веры в неё, оно открыто для того, чтобы уверовать в противоположное ей и признать её, — особенно в божественных вопросах, которые суть предел устремлений творений, и они — лучшее из знаний и высочайшее, благороднейшее и возвышеннейшее. Великие люди устремляются к ним с величайшей жаждой и томлением, и к ним вытягиваются шеи. Идущие в них прямым путём — имамы верного руководства, как Ибрахим Возлюбленный (Халиль) и его семья, а лгущие в них — имамы заблуждения, как Фир‘аун и его народ.

И сказал Всевышний о первых: «И Мы сделали их имамами, которые ведут по Нашему повелению, и внушили им совершение благих дел, выстаивание молитвы и выплату закята, и они были Нам поклоняющимися» (аль-Анбийа: 73).

И сказал Всевышний о вторых: «И Мы сделали их имамами, которые призывают к Огню, и в День воскресения им не будет помощи» (аль-Касас: 41).

И кто не идёт в этом путём имамов верного руководства, у того брешь сердца открыта для имамов заблуждения.

И подтверждение этому — то, что постигло эту общину из ересей и заблуждений: из его причин была недостаточность тех, кто недостаточно проявил Сунну и верное руководство, подобно тому, что произошло в этом вопросе. Ибо сложное невежество, в которое впали люди, объявившие ложью и отвергнувшие таухид Аллаха Всевышнего и Его атрибуты, было из-за недостаточности в утверждении того, с чем пришёл Посланник от Аллаха, и в познании смыслов Его имён и знамений, — до того, что многие из приписывающих себя к Книге и Сунне хотят, чтобы путь саляфов и имамов был лишь верой в слова текстов при отвращении от размышления об их смыслах, понимания их и постижения разумом.

И отсюда сказал один из тех, кто из отрицателей (нуффат): «Путь халяфов — более знающий и более мудрый, а путь саляфов — более безопасный», ибо он вообразил, что в пути халяфов есть познание отрицания, которое для него и есть истина, и в нём — поиск таъвиля смыслов текстов утверждения, и потому в этом, по их мнению, есть знание умопостигаемого и таъвиль переданного, чего нет в том пути, который он счёл путём саляфов; и в нём, по его мнению, есть также опровержение тех, кто держится того, на что указывают тексты, и это у него — из мудрости того пути.

А мазхаб саляфов, по его мнению, — отказ от размышления о понимании текстов из-за столкновения вероятных смыслов, и это, по его мнению, безопаснее, ибо если слово допускает несколько значений, то толкование его одним из них вместо другого содержит риск, а в отвращении от этого — безопасность от этого риска.

Если бы этому и подобным ему было разъяснено и стало ясно, что путь саляфов — это именно утверждение атрибутов, на которые указывают тексты, понимание того, на что они указывают, размышление над этим и постижение разумом, опровержение пути отрицателей и разъяснение его противоречия ясному умопостигаемому и достоверному переданному, — то он знал бы, что путь саляфов — более знающий, более мудрый и более безопасный, и более ведущий к прямейшему пути, и что он включает в себя веру Посланнику в том, что он сообщил, понимание этого и его познание, и что именно на это указывает ясное умопостигаемое, и ничто не противоречит этому, кроме ложного и лживого, и что путь отрицателей, противоречащий тому, о чём сообщил Посланник, — путь ложный и по шариату, и по разуму, и что тот, кто сделал путь саляфов незнанием смыслов аятов и отказом от утверждения содержащихся в них атрибутов, сказал не-истину — либо намеренно, либо по ошибке, — как и тот, кто сказал о Посланнике, что он не был послан с утверждением атрибутов, а был послан со словами отрицателей, — тот возвёл на него навет.

И эти отрицатели — лжецы, намеренно или по ошибке, на Аллаха, на Его Посланника, на саляфов общины и её имамов, — как они и лжецы, намеренно или по ошибке, на разумы людей и на то, что установил Аллах Всевышний из рациональных доводов и достоверных доказательств.

А ложь — спутник ширка, как они сопоставлены во многих местах, как слова Всевышнего: «Избегайте же скверны идолов и избегайте лживой речи, будучи ханифами перед Аллахом, не многобожниками» (аль-Хаджж: 30–31).

И сказал Всевышний: «Воистину, те, которые взяли тельца, постигнут их гнев от их Господа и унижение в жизни ближней. Так Мы воздаём фабрикам (измышляющим)» (аль-А‘раф: 152).

И сказал Всевышний: «И в день, когда Он воззовёт к ним и скажет: „Где Мои сотоварищи, которых вы утверждали?“ — и извлечём Мы из каждой общины свидетеля и скажем: „Представьте ваше доказательство!“ — и узнают они, что истина — Аллаху, и исчезнет от них то, что они измышляли» (аль-Касас: 74–75).

И ты найдёшь этих людей растерянными в таких местах, как слова Всевышнего: «И не знает его таъвиль никто, кроме Аллаха, и утверждённые в знании говорят: „Мы уверовали в него; всё — от нашего Господа“. Но поминают только обладатели разума» (Аль-Имран: 7), поскольку они вообразили, что под таъвилем имеется в виду отведение текстов от того, на что они указывают.

Одна группа говорит, что утверждённые в знании знают этот таъвиль, и эти дозволяют подобные таъвили, которые суть таъвили джахмитов-отрицателей. Некоторые из них делают их обязательными в одном случае и дозволяют в другом, и они могут запрещать их для некоторых людей или в некоторых обстоятельствах по причине привходящего обстоятельства, — до того, что мулхиды из философов, суфиев и им подобных могут запрещать таъвили, — не из-за веры и признания их содержания, а из знания, что у них нет правильного правила и что в их выявлении — порча творений, и они видят в воздержании от этого пользу, даже если это истина сама по себе.

И эти могут говорить: «Посланники обращались к творениям с тем, что не указывает на истину, ибо польза творений не осуществляется иначе, — более того, она не осуществляется иначе, как если бы они представили им в их воображении то, что не существует вовне, ради некой пользы, как представляют спящему, ребёнку и скудному разумом то, чего не существует, ради некой сообразности, из-за той пользы, которая в этом для него».

А группа говорит: этот таъвиль не знает никто, кроме Аллаха. Затем из этих одни говорят: тексты идут по своим внешним смыслам, и они разбирают опровержение таъвилей всеми путями. А известно, что если у текста есть таъвиль, противоречащий его внешнему смыслу, он не понимается по внешнему смыслу, а то, что понято по внешнему смыслу, не имеет таъвиля, противоречащего этому, — не говоря уже о том, чтобы сказать: знает его Аллах или кто-то иной.

Нет, о таком таъвиле говорится так, как сказал Всевышний: «Скажи: „Неужели вы сообщаете Аллаху о том, чего Он не знает на небесах и на земле?“» (Йунус: 18), — ибо если он несуществующий и не имеет бытия, то Аллах знает его лишь как несуществующий и не имеющий бытия, а не как сущий и существующий.

И причина этого смятения в том, что слово «таъвиль» в обычае этих спорящих не имеет того значения, которое у слова «таъвиль» в Писании, — и даже в обычае ранних толкователей Корана, ибо у тех слово «таъвиль» означало тафсир, а такой таъвиль знает тот, кто знает толкование Корана.

И поэтому, когда Муджахид — имам людей тафсира — спросил Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о толковании всего Корана и тот растолковал ему его, он говорил: утверждённые в знании знают таъвиль, то есть упомянутый тафсир.

И это то, что имели в виду Ибн Кутайба и подобные ему из тех, кто говорит, что утверждённые в знании знают таъвиль: они имеют в виду тафсир, и они утверждают атрибуты и не говорят о таъвиле джахмитов-отрицателей, который есть отведение текстов от того, на что они указывают, от их значения и смысла.

Что же касается слова «таъвиль» в Писании, то его значение — та действительность, к которой возвращается (аля) речь, и это сами действительности, о которых сообщил Аллах. Так, таъвиль того, что Он сообщил о Последнем дне, — это само то, что будет в Последнем дне, а таъвиль того, что Он сообщил о Себе, — это Его пресвященная Сущность, описанная Его возвышенными атрибутами.

И это толкование (таъвиль) — то, которое не ведает никто, кроме Аллаха. Потому саляфы говорили: «Истива известно, а как (кайф) неизвестно». Они утверждали знание истива — это толкование в смысле разъяснения (тафсир), то есть постижение смысла речи, чтобы её обдумать, уразуметь и понять. А «кайф неизвестен» — это толкование, знание которого Аллах оставил Себе одному, это та сущность, которую не ведает никто, кроме Него.

Что же касается толкования в смысле отклонения слова от предпочтительного значения к значению отдалённому и слабому — как толкование тех, кто толковал «истава» в смысле «иставля» (овладел) и тому подобное, — то у саляфов и имамов оно ложно и не имеет под собой реальности. Напротив, это из разряда искажения слов от их мест и уклонения (ильхад) от имён Аллаха и Его аятов.

О таком толковании не говорят: «его не ведает никто, кроме Аллаха и твёрдо стоящих в знании». О нём говорят: «Скажи, неужели вы сообщите Аллаху о том, чего Он не знает ни на небесах, ни на земле?» (Юнус: 18) — как толкования джахмитов и батинитов-карамитов: толкование тех, кто толковал пять молитв как познание их тайн, пост — как сокрытие их тайн, хадж — как посещение их шейхов, «ясного имама» — как Али ибн Абу Талиба, «имамов неверия» — как Тальху и аз-Зубайра, «проклятое древо в Коране» — как Омейядов, «жемчуг и коралл» — как аль-Хасана и аль-Хусейна, «смоковницу, оливу, гору Синай и этот безопасный город» — как Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, «корову» — как Аишу, «Фараона» — как сердце, «звезду, луну и солнце» — как душу, разум и тому подобное.

Эти толкования — из разряда искажения слов от их мест и уклонения от аятов Аллаха, это из разряда лжи на Аллаха, Его Посланника и Его Писание. Подобное не возводят в ранг истины, чтобы затем сказать, будто Аллах оставил знание его Себе одному, — нет, это ложь, подобная лжесвидетельству. Неверие неверующих Аллах знает как ложь, и Аллах даёт Своим рабам знать его лживость посредством тех причин, которыми Он даёт рабам познавать: установления доказательств и прочего.

А корень впадения заблудших в подобное искажение — отвращение от понимания Книги Аллаха Всевышнего так, как понимали её сподвижники и табиины, и противопоставление тому, на что она указывает, того, что ей противоречит. Это величайшая вражда (мухада) против Аллаха и Его Посланника, но в форме лицемерия и обмана.

Таково состояние батинитов и им подобных: тех, кто внешне являет ислам, следование Корану и Посланнику, более того — дружбу с угодниками Аллаха из дома пророчества и прочих праведников, тогда как внутренне он — величайший из людей в противоречии Посланнику в том, о чём тот сообщил и что повелел. Однако он говорит словами Корана и хадиса, присоединяя к ним такую ложь, которую не сочтёт никто, кроме Аллаха, а затем толкует это толкованиями, сообразными тому, что он скрыл в себе из вещей, противоречащих сообщению Аллаха и Его Посланника, повелению Аллаха и Его Посланника, и являет эти толкования тем, кто отзывается ему, сообразно тому, как видит их принятие и согласие с ним.

Например, они считают, что весь мир — действие и творение некоей вещи, которую они называют Первым Разумом, и сделали его господом сущего, творцом земли и небес, но он необходимо связан с Необходимым Самим по Себе и является Его следствием; от него необходимо следуют разум, душа и сфера, затем от того разума — разум, душа и сфера, и так до Десятого Разума, который, по их утверждению, произвёл всё, что под небом: элементы, животных, минералы и прочее; от него изливаются знание, пророчество и посланничество и прочее в души рабов, от него произошли Коран, Тора и остальное.

Затем такой человек хочет согласовать это с тем, о чём сообщили посланники, и говорит: эти разумы и есть ангелы, о которых сообщили пророки. О том Действенном Разуме он может сказать: это Джибриль, который «не скуп на сокровенное», то есть не скуп, ибо он, по их утверждению, постоянно изливает, но излияние происходит сообразно восприимчивости принимающих.

А достоверно известно с необходимостью каждому, кто вник в то, чем посланники описали качества ангелов: эти разумы, описанные этими философами-сабиями, многобожниками, — не ангелы. Ибо мы знаем с необходимостью, что они не сделали ни одного ангела, который произвёл бы всё сущее, кроме Аллаха Всевышнего, ни ангела, который произвёл бы всё, что под небом, и не сделали ангелов господами и богами.

Аллах Всевышний сказал: «Ему не подобает велеть вам считать ангелов и пророков господами. Неужели Он велит вам неверие после того, как вы стали мусульманами?» (Аль-Имран: 80).

И сказал Всевышний: «Они сказали: „Милостивый взял Себе сына". Пречист Он! Да, это — лишь почитаемые рабы» (аль-Анбия: 26), и до слов: «А тому из них, кто скажет: „Я — бог помимо Него", — воздадим Мы геенной» (аль-Анбия: 29), и других подобных аятов.

Предел ангела — быть заступником пред Аллахом, и он заступается только после Его дозволения.

И известно, что неверие этих людей больше неверия христиан: христиане признают Божество, сотворившее все творения, и не делают для Него следствием, сотворившим творения, но говорят, что Оно соединилось с Мессией. Эти же утверждают разумы, не имеющие реальности, а затем говорят, что каждый из них произвёл другого и остальной мир.

Их именование разумов ангелами — ложно. Затем тот, кто сводит воедино их слова и слова пророков, приводит в доказательство хадис вымышленный, на вымышленность которого указали Абу Хатим аль-Бусти, аль-Укайли, ад-Даракутни, аль-Хатыб и Ибн аль-Джаузи.

Это передаваемое от Пророка ﷺ: «Первым Аллах сотворил разум и сказал ему: „Иди вперёд" — и он пошёл вперёд; затем сказал ему: „Вернись" — и он вернулся; затем сказал: „Клянусь Моим могуществом и величием, Я не сотворил творения почётнее для Меня, чем ты: тобой Я беру, тобой даю, тобой награждаю и тебя подвергаю наказанию"».

При этом даже его слова: «когда Аллах сотворил разум» — этот оборот требует, что Он обратился к нему с речью в первые мгновения его сотворения, но не требует, что он — первое из творений; напротив, этот оборот требует, что до него было сотворено иное, ибо Он сказал ему: «Я не сотворил творения почётнее для Меня, чем ты».

Кроме того, он описан движением вперёд и назад, а разум, по их учению, не идёт вперёд и не возвращается.

Кроме того, сказано: «тобой Я беру, тобой даю, тобой награждаю и тебя подвергаю наказанию», а у них всё сущее исходит от него: разумы, сферы, земля, животные, растения и прочее, и акциденты — знания и воления. Слова говорящего «тобой Я беру, тобой даю…» и до конца требуют, что через него эти четыре акцидента, а у них…

…всё сущее он произвёл, и он их высший господин, и его степень у них выше того, как он описан в этом хадисе.

Эти люди опираются в слышанных (смысловых) вопросах на подобный вымышленный хадис, который указывает лишь на противоположное искомому: нет ни иснада, ни матна. Затем они толкуют эти хадисы, выворачивая их, и выражают теми словами смыслы, не те, что имел в виду Посланник ﷺ, как выражают они словом «мульк», «малакут» и «джабарут» — тело, душу и разум.

Слова же «мульк», «малакут» и «джабарут» в речи Аллаха Всевышнего и Его Посланника ﷺ не имеют такого значения.

Точно так же они выражают словом «ангелы и шайтаны» силы души — похвальные и порицаемые.

А по необходимости из религии известно, что посланники под ангелами и шайтанами имели в виду самостоятельные сущности, существующие сами по себе и отличимые, а не просто акциденции, существующие в самой душе человека, как сила притягивающая, удерживающая, отталкивающая, переваривающая, сила вожделения и гнева, хотя некоторые акциденты и могут именоваться по имени их носителя.

[Сорок второе рассуждение]

Оно в том, что эти люди противоречат сами себе в явном противоречии. Они разделили познаваемое на три раздела: то, что познаётся только разумом; то, что познаётся только слышанием (смыслом); и то, что познаётся обоими.

И они отнесли к познаваемому, которое познаётся только слышанием, сообщения о том, что может существовать и не существовать.

Известно, что сказанное ими устраняет доказательство слышания как довода и в этом разделе тоже. Ибо если вещь, которая может существовать и не существовать, — когда доказательство слышания указывает на один из двух её вариантов, и мы допускаем, что указываемое доказательством слышания может не быть установленным, — то и здесь возможно, что указываемое, о чём сообщено, не установлено в действительности, и что Законодатель не имел в виду того, на что указывает его слово. И для этого не нужно допускать существование разумного доказательства, противоречащего этому: ведь противоречащее доказательство, указывающее на то, что указываемое доказательством слышания не установлено или что Законодатель не имел в виду своим словом того, на что оно указывает, — если предположить его отсутствие — не влечёт отсутствия указываемого. Ибо довод не обращается вспять: из отсутствия разумного довода, отрицающего следствие довода слышания, не следует отсутствие указываемого, если мы допускаем, что указываемое установлено в действительности. Как из отсутствия нашего знания не следует отсутствие довода, так из отсутствия довода не следует отсутствие указываемого.

И тогда нельзя опираться на слышание в том, где разуму нет места, — в делах Последней жизни, а это предел ильхада.

Если они станут оправдываться тем, что Законодатель не может иметь в виду своим словом то, что противоречит его внешнему смыслу, иначе как при наличии разумного довода на это, —

то скажем: ваш ответ здесь таков же, как ваш ответ мутазилитам, когда те сказали: «Он не может обращать к рабу речь, имея в виду противоположное внешнему смыслу, иначе как если ему придёт на ум противоречащий разумный довод», — а вы ответили им: это построено на основе добра и зла (хусн и кубх), и, кроме того, упущение — от самого обязанного, как было приведено выше.

Так и вам скажем здесь: это построено на основе добра и зла, и, кроме того, упущение — от самого обязанного. Ибо когда он убедился, что доводы слышания дают достоверное знание, тогда как они его не дают, он оказался упустившим, и его категоричность в указываемом сообщением Законодателя безусловно была его упущением — при том, что он допускал, что Законодатель может иметь в виду своей речью противоположное внешнему смыслу.

Если же они пойдут другим путём — а именно: не опираться на предание ни в одном из научных вопросов, — и скажут: воздаяние и подобное ему известно с необходимостью из религии Посланника Аллаха ﷺ, подобно тому как известна обязанность молитвы, — то этим они ответили и Ибн Сине, и это вместе с тем было ответом людям утверждения (ахлю-ль-исбат), ибо утверждение имён и качеств, и действий известно с необходимостью, более того — и утверждение вознесения (‘улув) также.

Источник же заблуждения — их слова: «Если предположить, что встал решающий довод разума в противоречие с тем, на что указал довод предания…» — именно допущение этого предположения и ввергло вас в эти опасности. Вам следовало бы знать, что это предположение должно быть отвергнуто с решительностью и что невозможно, чтобы встал решающий довод разума, противоречащий доводу предания.

Далее, эти люди выносят суждения об «единогласиях», которые делают основами своего знания, но не могут передать их ни от одного из имамов Ислама — это лишь сообразно тому предположению, что утвердилось в их душах, и они приписывают это имамам — Абу Ханифе, Малику, аш-Шафи‘и и Ахмаду — на собраниях.

Когда же одному из них скажут наедине: «Ты передал, что это — мнение этих имамов: кто пересказал это от них?» — он отвечает: «Разумные».

А имамы не противоречат разумным. Так они передают слова саляфов и имамов, будучи убеждены, что разум указывает на это.

А известно, что если бы разум указывал на это по единогласию разумных, то нельзя было бы приписывать человеку слова, которые никто от него не передавал. Потому приверженцы хадиса тщательно следовали правдивости: даже многое из того, что само по себе правда и истина, согласное с Книгой и Сунной, передаваемое от Пророка ﷺ, они ослабляли или говорили: «Это — ложь на него», — за то, что он этого не говорил или это не установлено от него, хотя смысл этого и правдив.

Но у приверженцев нововведений основа их речи — ложь: либо намеренно, либо путём нововведения. Потому Аллах сопрягает ложь с многобожием во многих местах Своей Книги, как слова Всевышнего: «Поистине, те, которые сделали тельца, постигнут гнев их Господа и унижение в мирской жизни. Так Мы воздаём измышляющим» (аль-А‘раф: 152), и слова Всевышнего: «И сторонитесь скверны слова, будучи ханифами пред Аллахом, не приобщающими к Нему сотоварищей» (аль-Хадж: 30–31).

Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Лжесвидетельство приравнялось к многобожию» — повторив дважды или трижды.

И сказал Всевышний: «В тот день Он воззовёт к ним и скажет: где Мои сотоварищи, которых вы утверждали? И извлекли Мы из каждого народа свидетеля и сказали: представьте ваше доказательство. И познали они, что истина — за Аллахом, и исчезло от них то, что они измышляли» (аль-Касас: 74–75).

И это подобно передаче ар-Рази.

И «единогласие авторитетов» о возможности существования существа, которое не внутри мира и не вне его, — никто не может передать это ни от одного из пророков Аллаха Всевышнего, ни от сподвижников, ни от последователей, ни от саляфов общины, ни из видных имамов и шейхов её — кроме того, что противоречит этому утверждению; и никто не может передать это ни от кого, кто имеет в общине язык правдивости.

Подобно тому как говорит одна группа — как Абу аль-Ма‘али и другие: «Мусульмане единогласны в том, что тела имеют предел делимости и разделения, пока не станут единицами, так что каждая часть неделима и не имеет одной стороны».

А известно, что это утверждение высказала лишь группа мутакаллимов; никто из саляфов и имамов его не говорил, и большинство групп мутакаллимов — хишамиты, дарариты, наджжариты, каллябиты и многие каррамиты — придерживаются противоположного.