Познание единственности (вахиданийя) Аллаха-Творца#

Раздел: о познании единственности (вахиданийя), на котором Милостивый Милосердный создал творение, и с Его помощью мы прибегаем к Нему.

Познание единственности — это познание Творца, Вечного, Изобретателя сущностей вещей, завершившего их облик без всякого образца. Всякий изобретатель непременно должен быть познан тем, кому оказана милость через выведение из небытия в бытие. И это познание не приобретено, ибо оно объемлет и того, от кого может исходить приобретение, и того, от кого не может; оно необходимо, без всякого выбора в нём, как нет в нём и приобретения, и к нему не ведут причины.

Довод этому — слова Всевышнего: «И нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» (аль-Исра: 44), то есть: нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой. Ибн Аббас сказал: даже растения, которые Он создал, прославляют Его хвалой. Икрима сказал: пусть никто из вас не трясёт свою одежду или своего верхового животное [без нужды], ибо нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой. Передано, что скрип двери — прославление. Всевышний сказал: «О горы, вторите ему вместе с птицами» (Саба: 10), и передано: «прославляйте». Всевышний сказал: «Разве они не видят, что создал Аллах из вещей те, тени которых падают направо и налево, преклоняясь перед Аллахом в смирении?» (ан-Нахль: 48), то есть покорные. Всевышний сказал: «Разве ты не видишь, что перед Аллахом падают ниц те, кто на небесах, и те, кто на земле, и солнце, и луна, и звёзды, и горы, и деревья, и животные, и многие из людей? А многим заслужено наказание» (аль-Хаджж: 18) — до конца аята. И слова Всевышнего: «Славит Аллаха то, что на небесах, и то, что на земле» (аль-Хашр: 24; ас-Сафф: 1; аль-Джумуа: 1; ат-Тагабун: 1). «Славит» — сообщение о прошедшем и будущем и уведомление нам о том, что всякая вещь прославляет Его хвалой и падает ниц пред Его величием и признаёт Его божественность и единственность, и недопустимо, чтобы вещи падали ниц и прославляли неизвестное.

Так же их признание превосходств Его посланников, и то, что широко передано о том, как бесчувственные вещи обращались к нему, да благословит его Аллах и да приветствует, приветствовали его, тосковали по нему, и как обращались домашние животные, звери, птицы, младенцы в колыбелях и прочее. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, животные оставлены в неведении (абхамат) обо всём, кроме трёх», — и упомянул среди них знание своего Творца.

И эти вещи не предполагают умозаключения и размышления, ни разума, ни выбора, ни приобретения, — и однако знание их Творцом, Велик Он и Возвышен, укоренилось в них и утверждено Писанием и Сунной. И это явная очевидность, отрицающая существование этого познания через посредников, ибо оно — право Его, Велик Он и Возвышен, Который отстранил от Себя то, что объемлет прочее творение из известного и неизвестного, ибо Он, Пречистый, создал вещи неизвестными, а затем раскрыл их через имена, и они стали познаны после своей неизвестности, — а это признак возникновения. Потому Он превыше того, чтобы быть подобным возникшим вещам, которые познаются через иное, нежели они сами.

Один из мудрецов сказал слова, к которым нет пути опровергнуть: всякая вещь, познанная не через саму себя, неизвестна, и всякая вещь, совершенная не сама по себе, — следствие (ма‘луль). И он сказал хорошо и попал в истину, ибо познание вещи через иное есть решающее свидетельство наличия в ней причины неизвестности, которая была устранена, — без которой она не была бы познана. И потому её познание через иное громко вопиёт о её нужде в Том, от Которого устранена причина неизвестности, — а иное есть причина, и причина не сопутствует ничему, кроме следствия.

Я скажу: наш товарищ шейх Абу аль-Аббас аль-Васити разъяснил его слова, сказав: «Смысл в том, что если бы не существование Зайда, Умр не был бы познан, и с существованием Зайда неизвестность ушлала от Умра, — и вот Зайд стал нуждаться в существовании Умра и его имени, ради устранения неизвестности через него и его имя. Смысл же в том, что творение нуждается в причине, через которую оно познаётся, — в отличие от Единого, Который не имеет подобного и не нуждается в причине, через которую Он познавался бы и через которую стоял бы; рабы же разделяются на тех, кто идёт к Нему, и тех, кто идёт к познанию Его». Он сказал: «И это указание на фитри познание, ибо Он, Пречистый, не был познан в нём через иное, но был Сам познаваем через Себя Своему творению».

Шейх Абу Мухаммад ибн Абд сказал: «И превыше наш Господь того, чтобы стоять на причинах и стать доказываемым (далляль) после того, как был доводом (далиль)». Так я видел в книге, а имел он в виду: «стать доводом после того, как был доказываемым». Он сказал: «И пришло в предании, что Всевышний Аллах говорит в некоторых прежних Писаниях: Я — довод, указывающий на Самого Себя, и нет довода, который указывал бы на Меня сильнее Меня. И передано: „Я был сокровищем, которого не знали, и возлюбил быть познанным, и создал творение и дал им познать Себя Самого — и они познали Меня“». И это ясный текст об устранении причин, ибо тот, кто утверждается через иное и отрицается через иное, его утверждение — по выбору, а это — причины возникших вещей. Он же — Утверждённый Своим утверждением, Познаваемый через Самого Себя, не познанный после неизвестности, ибо это было бы изменением вечного (азаль). Он — Познаваемый извечно, а познающие — возникшие, подобно тому как Он — Бог извечно, а обожествляемые, соединённые с Ним в божественности, — возникшие. И недопустимо в божественности изменение и то, чтобы через возникшие вещи стояло у неё какое-либо качество. И это познание объемлет всё творение, движущееся и неподвижное, и оно врождённо, как врождённа у ангелов склонность к служению, — и потому оно обязательно для отвечающего за свои деяния (мукалляф) и не отвечающего».

Он сказал: «Второй раздел — познание господственности (рубубийя), и оно свойственно отвечающим за деяния из сынов Адама, объемля их верующих и неверующих и все их группы, и оно также необходимо, и оно — от лицезрения, и это слова Всевышнего: „И вот, взял твой Господь у сынов Адама из их спин их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: „Разве Я не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, свидетельствуем““ (аль-Араф: 172). И это было не во время приобретения и ответственности, и Он дал им познать Себя Самого, без посредников, преподал им букву та [в слове „бали“] и обратился к ним с буквой определённости, и все признали Ему это знание, ибо они лицезрели Его как Могучего, Всемогущего. И это познание, с которым не наступает ни вера, ни единобожие, ибо это признание по необходимости, и нет у неверующего в нём выбора: если бы был у него в нём выбор, он отверг бы его, как отверг познание единобожия. А если бы оно было приобретённым, то с ним наступала бы для него вера и награда. Нет, оно необходимо, и к нему возвращаются в бедствиях: Всевышний сказал: „Затем, когда постигает вас беда, к Нему вы взываете громко“ (ан-Нахль: 53).

И Он сообщил о неверующих, что они знают Его, несмотря на их отвержение Его посланников.

Всевышний сказал: «Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю, они непременно скажут: Аллах» (Аль-Анкабут: 61), и сказал Он: «Если ты спросишь их, кто сотворил их, они непременно скажут: Аллах» (АЗ-Зухруф: 87), — и тому подобных аятов множество. Это присуще им по необходимости: даже в джахилии они знали Его и не отрицали, говоря: «Наш Бог — Древний, Вечный, Бог богов и Господь господов» — и прочее в этом роде, при всём своём неверии.

Это указывает, что такое знание — необходимость, врождённая в них, согласно словам Всевышнего: «Ему подчиняется всякий, кто на небесах и на земле, добровольно или по принуждению» (Аль-Имран: 83), и словам: «вера Аллаха, которой Он сотворил людей» (Ар-Рум: 30), — то есть знание Его господства.

В предании приходит: Всевышний Аллах говорит: «Я сотворил Своё творение ханифами, признающими» — то есть знающими: они познали Его в Его единственности и признали Его, зная Его господство. Отвергли же они знание единобожия (таухида), которому Он велел им поклоняться через языки посланников, — по слову Всевышнего: «Мы не наказывали никого, пока не посылали посланника» (Аль-Исра: 15).

И слова носителя Шариата: «Мне велено сражаться с людьми, пока они не скажут: нет божества, кроме Аллаха» — он не сказал: «пока не скажут: что Господь их — Господь», ибо это они и так знают.

Посланники лишь велели им соединить знание таухида со знанием господства и единственности — но они отказались, а единобожники до них это приняли. О верующих сказано: «которые соединяют то, что Аллах велел соединять» (Аль-Бакара: 27), а о неверующих: «и разрывают то, что Аллах велел соединять» (там же).

Итак, у посланников есть участие в знании таухида, но не в знании единственности и господства: у каждого знания — свой ранг. Разум, приобретение, посредники, размышление и умозаключение не имеют силы в этом знании, ибо оно всеобщее, присущее и тем, от кого может исходить размышление и умозаключение, и тем, от кого не может. Если бы Он возложил на всех них размышление и умозаключение, то возложил бы на них непосильное, ибо не от всех может исходить размышление и умозаключение, тогда как необходимое знание присуще всем. И Он возложил на них то, чем отвратил от них непосильное.

Хадис о невольнице известен, а она — из тех, от кого не может исходить размышление и умозаключение. Так же слабоумный, безумный и прочие: если спросить их об Аллахе Всевышнем, они укажут на Него тем, чем Он дал им узнать. Итак, Он дал узнать Себя до возложения обязанностей — Самим Собою, а после возложения — через посланников, ибо если бы Он обратился к ним и открылся им до возложения обязанностей без посланника, то возложение обязанностей утратило бы силу.

Он сказал: «Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, спросил его: о Посланник Аллаха, чем мне сказать, что я познал Аллаха? Он ответил: если скажешь "через что" — впал в многобожие, если станешь определять — впал в неверие, а если введёшь посредника — впал в заблуждение».

Али, да будет доволен им Аллах, спросили: чем ты познал Господа своего? Он ответил: тем, что Он дал узнать мне Себя Сам: Он не подобен образу, не постигается чувствами и не сравнивается с людьми.

От Ибн Аббаса: когда его спросил Наджда аль-Харури: о Ибн Аббас, чем ты познал Господа своего, когда познал Его? — он ответил примерно так же, как ответил повелитель правоверных.

И слова величайшего Сыддыка (Абу Бакра): «Пречист Тот, Кто не сделал для творения пути к познанию Себя, кроме бессилия в познании Его».

Это знание — необходимость для знающего, присущая ему, как необходимость паралича присуща парализованному. Он, Всевышний, — Познаваемый, Которого не отрицает ничто, Знаемый, Которого не неведает ничто. У кого с собой два знания — тот неверующий; третьим знанием обретается вера. Это — третий раздел: знание таухида, к которому призвали посланники, с которым они были посланы и принять которое нам велено, — по слову Его: «Ваш бог — Бог единый» (Аль-Бакара: 163), и слову Его: «чтобы у людей не было довода против Аллаха после посланников» (Ан-Ниса: 165). Он сообщил нам, что не наказывал до их отправления: они знали, что у них есть Господь и Бог, но отрицали единственность Божества, отправление Его посланников и законы Его религии — и в этом состояло их неверие.

Наличие этого у них устраняет их знание таухида, но не устраняет их необходимости. Это знание обязательно через откровение (таукыф): это то, на чём остановили нас посланники, к чему указал Всевышний и что Он даровал нам. С ним — вечность в Раю, без него — вечность в Огне. Оно приобретаемо и не обязательно через разум, как утверждали мутазилиты, ибо это утверждение подобно утверждению брахманов, которые заявляли, что силы разума достаточно без отправления посланников. Истина же в том, что Аллах не сообщал, будто не наказывал их, пока не наделит их разумом; и если разум — довод, то он внутренний, а посланники — явный довод Аллаха.

Одного из познавших спросили: чем ты познал Аллаха? Он ответил: Аллахом. Ему сказали: а где же разум? Он ответил: разум бессилен и указывает лишь на бессильного.

В предании приходит: когда Всевышний Аллах сотворил разум и поставил его пред Собою — а это довод тех, кто говорит, что Аллах познаётся разумом, — Он сказал ему: «Подойди», и тот подошёл; потом сказал: «Отойди», и тот отошёл. Тогда Он сказал: «Клянусь Моим могуществом и величием, Я не сотворил творения, которое было бы почётнее для Меня, чем ты: тобой Я беру, тобой даю, тобой познаю».

Оппонент ухватился за эти слова, а завершение хадиса: «И тот замолчал; тогда Он обвёл его сурьмой могущества, и он сказал: Ты — Аллах, нет божества, кроме Тебя. Итак, разум не познал Аллаха иначе как через Аллаха».

Если бы Аллах познавался путём единобожия через разум, то что же с курайшитами — обладателями разумов — о которых Аллах сообщает: «Неужели он обратил богов в единого Бога? Воистину, это нечто удивительное!» (Сад: 5)? Если у них нет разума — то нет и довода против них; если же они обладатели разумов — то что пользы принесли им их разумы?

Всевышний сказал: «Мы дали им слух, зрение и сердца, но не спасли их ни слух, ни зрение, ни сердца» (Аль-Ахкаф: 26) — до конца аята. И Он сообщил, что они скажут в Огне: «Если бы мы слушали и разумели, то не оказались бы среди обитателей Пламени» (Аль-Мульк: 10). Нет разногласия, что у них были уши, которыми они не слушали, и разумы, которые не приносили им пользы и которые они не использовали: разумы не спасли их при их обвинении посланников во лжи. Возложение обязанностей стало действительным через посланников, а разум лишь уподобляется этому после содействия (тауфик). Разум не имеет участия в предыдущих знаниях; если здесь у него и есть участие, то основа — посланники, а разум следует за ними.

Что же касается разума, то он имеет великое участие в познании приращения (мазид), как и знание: знание — разъяснение Аллаха, разум — довод Аллаха, а посланники — явный довод, доводящий от Аллаха то, чего Он желает, сообщающий о Его повелении и призывающий к Его пути.

А поскольку к Нему, Всевышнему, нет пути, и никакой разум не возвышается до Него, и нет у нас силы слышать Его речь, — необходимо было отправить посланников, чтобы через них мы узнали, чего господство желает от нас.

Это не для разума: разуму — приращения и распоряжение в том, о чём сообщили посланники. Всевышним Своей единственностью объято всё, что Он сотворил; знанием Своего господства выделены сыны Адама, как Он их почтил; знанием Своего единобожия выделены верующие; знанием приращения выделены избранные из верующих.

В этом знании люди различаются: у кого два знания — тот неверующий; у кого три — тот мусульманин; у кого четыре — тот верующий; у кого пять — тот верующий знающий. Затем они различаются в познании приращения по мере своих состояний, правдивости устремлений, следования знанию, силы убеждённости, чистоты искренности, правильности убеждения и приверженности Сунне.

Разум, знание, размышление, умозаключение, раздумье и назидание раскрывают познание приращения, в котором различаются рабы. Кто перенёс суждение одного знания на другое — тот впал в величайшую ошибку: невежество погубило его и бросило в море смятения и отвержения преданий, ибо в одних из них приходит, что Аллах познан Самим Собою, в других — через знание, в других — через разум и так далее.

Это указывает, что у каждого знания — своё суждение, источник, ранг и состояние. Знание единственности и господства — у всех, но знание таухида — не у всех. А если даже знание таухида объяло всех мусульман, то познание приращения — не у всех мусульман. И если оппонент утверждает, что предыдущие знания стали обязательными, то есть возникли, через размышление и умозаключение, — это упрямое своеволие.

Если же он приведёт в довод слова Всевышнего о Халиле (Ибрахиме): «Когда ночь покрыла его, он увидел звезду…» — до слов: «я не причастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи» (Аль-Ан‘ам: 76–78), — то это довод против него, а не за него: если бы он познал через размышление и умозаключение, то не было бы правомерно сказанное им: «я не причастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи». Размышление и умозаключение не выносят такого суждения, и никто не скажет: «я не причастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи» и «я обратил лик свой» — кроме знающего Господа своего.

[Продолжение слов аль-Басри и комментарий Ибн Таймийи]

Это было у Халиля лишь благодаря прежнему прямому пути, о котором господство сообщило в слове Всевышнего: «Мы прежде даровали Ибрахиму прямой путь» (Аль-Анбия: 51). Сказанное им было лишь порицанием своему народу и укором им, ибо они поклонялись солнцу, луне и звёздам вместо Аллаха, и он сказал сказанное как порицание, чтобы дать им знать: то, что допускает закат и перемену из состояния в состояние, не может быть богом, которому поклоняются, ни Господом, которого единят. Бог же — Тот, Кто сотворил вас и Кого ради познания Он вас сотворил: это Тот, о Ком Он сообщил в слове: «Я обратил лик свой к Тому, Кто сотворил небеса и землю» (Аль-Ан‘ам: 79). И хотя аят выходит в форме сообщения, смысл его — вопрос.

Я скажу: Ибн Абд [аль-Барр?] упомянул вещи, и хотя среди упомянутого им есть предания, не имеющие силы, и излишние слова, цель — разъяснить сказанное им о том, что знание врождённое.

И до того, как он сказал: Халиль своими словами лишь пробуждал свой народ и напоминал им о первом завете, возвращая их к их необходимости, чтобы они пришли к тому, в чём усомнились, через то, что для них необходимость и чем они были осенены. Если это было у Халиля в его детстве, как передают, — то где же место размышлению и умозаключению? А если в зрелости — то когда подобное суждение смущало кого-либо из верующих в наше время и в иные времена, чтобы смутить Халиля, которого Аллах выделил дружбой (хулля) из всех миров?! Прибегаем к Аллаху от смятения в религии.

Неудивительно, что Всевышний сказал: «Таковы Наши доводы. Мы даровали их Ибрахиму против его народа» (аль-Анам: 83). И если бы Аллах познавался разумом, то был бы постигаем разумом — а Он Тот, Кого не постигает разум и Кого не объемлет никакое постижение. Нам лишь велено размышлять и думать о том, что познано через определение, а не о Том, Кто: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура: 11). Так мы узнали, что у всякого следствия есть причина, у всякого строения — строитель, у всякой записи — пишущий, из нашей нужды в этом, подобно тому как мы безотчетно знаем, что небо над нами, а земля под нами, знаем о собственном существовании и прочем, ибо невозможно, чтобы вещь произвела саму себя: мы ведь знаем, что она бессильна в своем существовании и совершенстве — как же ей быть в своем несуществовании и бессилии?!

Он сказал: «Глава четвертая: это познание приращения (аль-мазид) — через разум, знание и умозаключение, а искренние деяния указывают на него, хотя основа его — чистая милость Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: „А что касается тех, которые уверовали, то оно увеличило их веру, и они возрадовались“ (ат-Тауба: 124), и передано чтение: „увеличило их знанием“; „И Мы приумножили их приверженность прямому пути“ (аль-Исра: 17); „У Нас есть еще больше“ (Каф: 35); „Если вы будете благодарны, Я непременно приумножу вам“ (Ибрахим: 7). Он обещал приращения и сообщил о них: всякий раз, когда они искренни в том, что познали, им раскрывается то, что было скрыто от них, — на второй ступени через первую.

В хадисе сказано: „Кто поступает согласно тому, что знает, тому Аллах дарует в наследство знание того, чего он не знал“. Умар ибн Абд аль-Азиз говорил: „Мы впали в неведение о том, что знали, потому что оставили поступать согласно тому, что знали. А если бы мы поступали согласно тому, что знаем, Аллах открыл бы нашим сердцам то, к чему не ведут и наши упования“.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Кто желает могущества без рода, богатства без имущества и знания без учения — пусть выйдет из униженности ослушания Аллаха к величию покорности Аллаху, и он обретет все это“.

Также передано: „Когда раб отрешается от мира дольнего, Аллах приставляет к его сердцу ангела, который насаждает в нем следы мудрости, как садовник из вас насаждает побеги пальмы в своем саду“.

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил — и писал об этом своим наместникам: „Принимайте от покорных Аллаху то, что они говорят, ибо им раскрываются истинные вещи“. И вот, когда раб пользуется своим разумом, поступает по своему знанию, искренен в деянии, чист в помысле, странствует своим разумением по прозрению разума, остроте души, проницательности духа и уму сердца, когда крепка его убежденность и изгнано сомнение, когда он обуздывает свои чувства пророческим воспитанием, стоит над своими помыслами в богобоязненном наблюдении, старается оставить ложь в словах и делах, и правдивость становится его родиной, и уходят от него лицемерие и самодовольство, и он проявляет нужду и нищету пред своим Поклоняемым, и отрекается от своей силы и мощи, и пребывает в служении, и соблюдает неприкосновенность благовоспитанности, и хранит границы и следование, и бежит от нововведения, — ему прибавляется знание, крепнет его прозрение, и ему раскрывается сокровенное из сущностей, и он становится из обладателей приращения — через подлинную основу благодарности, влекущую приращение. Это знание не может быть необходимым (безотчетным), как и не является таковым познание единобожия: если бы оно было безотчетным, оно охватило бы всех и отпала бы награда. Всевышний не принудил к познанию Своего единобожия и к познанию приращения: иначе не было бы нужды в посылке посланников, ниспослании Писаний и установлении доводов. Он — аль-Джаббар, Который исправил сердца по их природе и утвердил их при их способности: Он не возложил на них сверх сил и без меры. Он принудил к познанию Своей господственности и единственности — и не принудил к прочим познаниям, как утверждают джабриты: среди людей калама есть те, кто утверждает, что все познания безотчетны, и это ошибка.

Это — мнение большинства шейхов мутазилитов, джабритов и части шиитов. А есть и такие, кто утверждает, что все они приобретаемы, — и это тоже неверно; так говорят кадариты, остатки мутазилитов и другие, а приверженцы хадиса и захириты говорят о безотчетности и приобретении вместе.

Дело же обстоит так, как мы изложили, и истина — то, что мы разъяснили, ибо всякое учение, противоречащее установленному нами порядку, разрушимо и шатко: мы прямо опровергаем его и указываем на противоречивость его доводов. Безотчетные познания не знают различия, а в приобретаемых познаниях различие имеет место, и люди превосходят друг друга в них в меру того, что мы упомянули.

Итак, когда утвердилось, что Он один — Предвечный, Вечный, а все иное возникшее, и что Он принудил их к единению и исчезновению, познание их с этой стороны было безотчетным и врожденным. Так же и когда Он принудил их в предвечном завете (аз-Зарр) и обратился к ним лицом к лицу вне времени испытания — это не могло быть приобретением. А когда Он послал Своих посланников, ниспослал Свои Писания и дал познать Себя на языках посланцев, это не могло быть принуждением и необходимостью, иначе отпало бы само испытание, а это не было бы местом мудрости и утверждением довода: „Господь твой не поступает несправедливо с рабами“ (Фуссылят: 46). Он — Тот, Кто творит что желает, Обладатель совершенной мудрости, всеобъемлющей справедливости и милости, которой Он удостаивает по Своему выбору. Итак, мы познали Его — со стороны Его единственности и господственности, поскольку Он познаваем; со стороны Его единения, поскольку Он описал и указал; со стороны приращения — поскольку Он даровал усилие и содействие, избрал и почтил. У всякого познания — своя ступень, и у всякой ступени — свое установление: первым Он охватил всех, вторым выделил, третьим избрал из числа ступеней познаний. Познание проницательных — через попадание (в истину), познание размышления и умозаключения — у людей мнения, расчета и калама, познание фикха — у ученых, хадиса — у передатчиков, проницательности (фираса) — у мудрецов, а приращение — у пророков и праведников: они разделяют с другими познания, но никто не разделяет с ними того, чем они избраны и что им раскрыто. Когда все сравнялись в том, что они — возникшие, сотворенные, они сравнялись в этом познании; а когда произошло различение через усилие и избрание, они разошлись и стали различаться в познаниях. Это разумеет лишь познающий, и отрицает лишь невежда. Все пришли к познанию господственности, но никто не достиг познания приращения — то есть познания Аллаха истинным познанием.

Всевышний сказал: «Они не оценили Аллахом истинной ценой» (аль-Анам: 91).

Передано: „Они не познали Его истинным познанием“.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если бы вы познали Аллаха истинным познанием, вы ходили бы по морям, и по вашему зову сдвигались бы горы; и если бы вы боялись Аллаха истинным страхом, вы обрели бы знание, после которого нет невежества. Но никто не достиг этого“. Они спросили: „И даже ты, о Посланник Аллаха?!“ Он ответил: „И даже я: Аллах слишком велик, чтобы кто-либо постиг Его сущность целиком““.

А ведь он — самый знающий из творений о своем Господе, пред познанием Которого познания обладателей познаний становятся неведомыми.

Он говорил в своей беседе с Ним: „О Аллах, дай мне познать Тебя, чтобы я еще больше стремился к Тебе и еще больше страшился Тебя“. Это — просьба о приращении в познании, как его воспитало: „И скажи: Господи, приумножь мне знание“ (Та Ха: 114).

Аш-Шибли говорил: „Никто не познал Аллаха поистине“ — то есть: если бы познали Его поистине, не занимались бы никем иным, кроме Него.

Аль-Васити говорил: „Как через Него они были, так через Него и познали“.

Абу-ль-Хасан аль-Марази сказал в своей касыде:

Через Него познали они — и направились к своему благу, а не будь водительства от Него — слеповали бы и блуждали.

И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в своих словах: „Клянусь Аллахом, если бы не Аллах, мы не нашли бы пути, и не раздавали бы милостыню, и не совершали бы молитву“ — до конца хадиса».

Он сказал: «Нет ничего, что не познавало бы Аллаха Всевышнего; и если бы установление было единым и познание единым, они сравнялись бы. А отсутствие равенства и наличие различия свидетельствуют о верности того, что мы сказали, — вместе с достоверностью преданий и вкушением слов мужей. Он слишком велик, чтобы быть неведомым, и слишком недосягаем, чтобы познания обладателей познаний исчерпывались в Нем или прозрения обладателей прозрений достигали Его: „Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он — Проницательный, Ведающий“ (аль-Анам: 103).

И познание Господа через Его господственность — ведь господственность Его явна, ее не отвергнет отрицающий и не сумеет отрицать упорствующий, — ибо Он слишком велик, чтобы быть скрытым, слишком недосягаем, чтобы быть предметом сравнения, слишком велик, чтобы умы возвышались над Ним или разум постигал Его. Он не в области неизвестного, чтобы на Него указывали через умозаключение, и не объемлем чувствами, чтобы уразумения достигали Его. Мы познали Его тем, чем Он дал познать Себя, и описали Его тем, чем Он описал Себя: через Него стали известны познания и найдены доводы. Мы познали Его Самого и познали Его посланников — по чудесам, доказательствам и знамениям, что Он явил их руками, и Он дал нам познать Себя на их языках: как нам утверждать Его единство, благодарить Его и поклоняться Ему, ибо нет нам пути к тому, чего Он хочет от нас, кроме как через то, что Он послал и научил, — чтобы владычество было вкушаемым вместе со своим Владыкой. И мы утверждаем Его единство тем, чем Он утвердил единство Самого Себя, и возносим Ему хвалу Его же хвалой, и благодарим Его, как Он научил, за Его благодеяния, ибо Он богат вне всякой нужды, а всякая вещь нуждается в Нем.

Аллах сказал: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах — Богатый, Достохвальный» (Фатир: 15). Из-за нашей нищеты мы не познали Его через нас, а из-за Его богатства нами мы познали Его через Него. Он установил для нас приращение через усилие и достижение через средства: от Него — начало, и к Нему — возвращение. Всякий раз, когда Он привязывает нас к средству, мы обращаем это средство обратно к Нему, и дело продолжается в цепи, и к Аллаху возвращаются все дела: „К Нему возвращается дело все“ (Худ: 123). Нет неизвестного, чтобы на него указывали умозаключением, и нет ожидаемого, чтобы его выжидали: у посланников — влияние в поклонении, у умозаключения — влияние в возникновении вещей, у разумов — влияние в делах управления, у духовных упражнений — влияние в приобретениях.

Всевышний сообщил в Своей Книге: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият: 56), и передано чтение: „чтобы они познали Меня“.

Потому познание состоялось у всех, а поклонение — нет: Он пожелал, чтобы они познали Его, а затем поклонялись Ему на ковре познания. Что Он принудил их к познанию Своей господственности — то состоялось, а что предоставил их приобретению — состоялось у одних, но не у других. Разве ты не видишь, что неверующие не удивлялись и не отрицали того, что Он — Господь и Бог? Они удивлялись и отрицали единобожие в божественности и сказали: „Неужели он обратил божества в единственного бога? Воистину, это — нечто удивительное!“ (Сад: 5). От них не требовалось, чтобы в них возникли сомнения, а то, к чему Он их принудил, — познание Его господственности — не было для них возможности отрицать и отвергать, в отличие от прочих познаний».

[Окончание слов аль-Басри и комментарий Ибн Таймийи]

Он сказал: «Приверженцы этих учений поместили всякое познание не на его место и, обобщив, не знали установления — и установление смешалось для них, и они разошлись: чем постигается — разумом, умозаключением или имамом? И некоторые из них сказали: основа познания — познание имама.

А некоторые говорят: «люди дома» — то есть их познание.

Большинство имамов, учёных и факихов придерживается того, что познание — это знание фикха: дозволенного и запретного, обязательного и желательного, установлений и сунн.

Некоторые же сказали: это познание Аллаха с такой несомненностью, чтобы знание о Нём утвердилось в твоём сердце.

И они разошлись о том, в какое время оно возникает. Одни утверждают: до поиска и размышления. Другие сказали: после поиска и размышления. Третьи говорят: после достижения совершеннолетия. А есть и такие, кто определяет его как познание тел, акциденций и субстанций — и об этом говорится много, и тебе станет ясно из самого этого рассуждения — если ты будешь держаться того, что мы установили и разъяснили, — что люди калама уверовали в то, что подобно природе, и утвердили это путём рабства, тогда как люди истины уверовали в то, что подобно Господству, и утвердили это со стороны Господства, а Господство не оскверняется причинами, и на него не находят тонкости природных естеств. И Аллах сотворил творение и призвал их к познанию Его лицом к лицу, чтобы они не приобщали к Нему сотоварищей в знании о Нём и чтобы у них не было довода.

Сказал Всевышний: «…чтобы вы не сказали в День воскресения: „Мы были небрежны к этому“ или не сказали: „Воистину, наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?“» (аль-Араф: 172–173). И это — по причине того, что Он вменил им в необходимость. А если бы Он утвердил их в познании Его в состоянии рабства — как утверждают невежды, — то они вышли бы из состояния возложенной обязанности из-за созерцания Его. Однако Он дал им познать Себя после того, как вменил им в необходимость, через посредников и знамения. И тот, кто был искренен со своим Поклоняемым, стоял на соблюдении того, что Он узаконил для него, познавал Его через это, уповал на Него в познании и вверял Ему все свои дела, — тому Он напомнил о предшествующем состоянии, открыл последствия и исход, и он утратил желание к тому, что бренно, и усилилась его устремлённость к тому, что вечно, и стал он единобожником пред Божеством, боящимся, верующим и надеющимся. А кто небрёг соблюдением, смешивал своё усердие, шёл путём упущения и не был искренен в том, что дано ему из необходимости и разума, — умножились его пороки, и возросли его грехи, и овладела им его страсть: она ослепила его и увела его, и не достиг он желаемого, и заставило это забыть его то, что было во время изначального указания, и оказался он в числе тех, кто предал и воспротивился, и не вышел он из того, что прежде не знал этого, ибо знание об этом утвердилось, — и не вышел он из Огня, и не вышел он из своей необходимости».

Он сказал: «И люди калама признали необходимые познания, подобные познанию человеком существования собственной души, — а Господство более достоинство этого. Так же обстоит дело с акциденциями, телами и субстанциями у людей калама, с соединением и разделением, с тем, что познаётся размышлением и обусловливается знанием; познание шариата — у факихов; познание, которое есть довод и доказательство, свет и разъяснение, — у учёных красноречивых, мудрых; а познание атрибутов — а оно есть знание о Нём — оно у праведников, которые созерцают Его сердцами и которым Он открывает сокровенное, ибо им является то, что не является другим. Они — те, кому открыто светом несомненности, знанием несомненности, оком несомненности и истиной несомненности, кому особо даны сокровенные реальности, кто положил начало хранимому из сокровищ Его щедростей — для людей Его избранности и близости. У каждого народа — своё состояние, у каждого состояния — своё знание, и у каждого знания — свой закон. Так и познания — по законам и состояниям, и нельзя преступать меру познания его состоянием».

Он сказал: «Сказано было Абу-ль-Хусейну ан-Нури: почему разумы не постигают Его? Он ответил: как постигнет имеющий предел Того, у Кого нет предела? Или как постигнет имеющий конец Того, у Кого нет конца? Или как постигнет определяемый качеством Того, Кто определил само качество?

Аль-Васити сказал: как вещи утвердились Им и в Нём исчезли, так и Им они познали Его.

Аш-Шибли сказал: Истина не познаётся ничем, кроме Него.

Ан-Набаджи сказал: блаженны люди познания — Он дал им познать Себя прежде, чем они познали Его».

Он сказал: «Сказали правду имамы религии и шейхи мусульман: Аллах Всевышний — Он есть познаваемый извечно, Он — Ведущий к познанию Себя, Он дал познать Себя Своим творением Сам, когда заблудились разумы и понимания, знания и представления в пустыне этой пустыни, пытаясь представить Его, и мысли и помышления — пытаясь постичь Его, ибо Он — Великий, Чьё величие ускользнуло от всякого места и меры, и Кто недоступен представлению всякой мысли и всякого помышления. И были удержаны разумы, не нашли пути и вернулись бессильными, и вернулось представление посрамлённым и утомлённым».

И далее он сказал: «Нет, Он — Познаваемый тем, чем Он дал познать Себя, и Описанный так, как Он описал Себя. Он дал нам познать Себя Своим Господством и описал нам Своё единобожие и единственность, и поклялся в этом словами Всевышнего: „Клянусь выстроившимися в ряды, гонящими и читающими напоминание: воистину, ваш Бог — Един“ (ас-Саффат: 1–4). И Он — Правдивый в Своей вести и свидетельстве, ибо Он — Единственный по истине, у Которого нет сотоварища в божественности и творении из ничего. И Он дал нам познать Себя этим познанием на языках посланников, и посланники остановили нас на Его единобожии, которым Он дал нам познать Себя в Своей речи и Своих писаниях: источник — от Него, затем посланники. „Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих“ (Аль Имран: 164). И Он сделал нас счастливыми разумом, который есть довод, и знанием, которое есть довод, и даровал нам слух, зрение и сердца, и потребовал от нас размышления, вникания и принятия, чтобы довод был сильнее, а разъяснение — яснее.

Сказал Всевышний: „Не взял Аллах для Себя сына, и нет с Ним другого божества. Иначе каждый бог унёс бы то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Пречист Аллах от того, что приписывают Ему!“ (аль-Муминун: 91). И Он очистил Себя от того, что они измыслили и придумали, и правдив Аллах в Своей вести, и правдивы посланники».

И он говорил об этом аяте и о словах Его: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные боги, кроме Аллаха, то они пришли бы в упадок» (аль-Анбия: 22) — сообразно этому, и далее сказал: «Сказал Всевышний: „Привёл Он вам притчу о вас самих: есть ли у вас из тех, кем владеют ваши десницы, сотоварищи в том, чем Мы наделили вас, так что вы и они равны в этом?“ (ар-Рум: 28). И сказал Всевышний: „Аллах привёл притчу о человеке, принадлежащем нескольким препирающимся сотоварищам, и о человеке, целиком принадлежащем одному“ (аз-Зумар: 29). И сказал: „Аллах привёл притчу о невольнике, который не властен ни над чем, и о человеке, которому Мы даровали прекрасный удел, и он расходует из него тайно и открыто“ (ан-Нахль: 75) — как притчу о том, кто поклоняется иному, кроме Него: Он привёл невольника как притчу о том, кто поклоняется кому-то помимо Него, ибо он унижен, бессилен, нуждающийся, обращённый к другим, порабощённый, не властный ни над чем: ни пользой, ни вредом, ни творением, ни повелением, ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением. А „которому Мы даровали“ — Он сделал его притчей, которой указывается на Его единобожие и совершенство Его Господства, ибо Он — Объемлющий, Щедрый, Могущественный, Дающий удел рабам тайно и открыто. И Аллах Всевышний привёл им эти притчи, чтобы укорить их и показать им их бессилие в том, что они приписали Ему сотоварищей, при их признании познания Его Господства. Превыше Аллах того, что они приобщают! Превысочен Тот, с Кем никто не разделит могущество, и Велик Тот, Чья единственность недосягаема, и Превеличествен Тот, Кто единоличен в Господстве: слишком велик Он, чтобы был у Него сотоварищ в творении».

И далее он сказал: «И Он сотворил их по естеству (фитра), и отправил к ним посланников, и научил их знанию, и вложил в них разум с размышлением. И по естеству они познали Его, а через посредство они поклонялись Ему. И если бы не Аллах Всевышний — мы не познали бы Его путём Его Господства; и если бы не отправление Посланника с тем, чем Он обратился к нам, на чём Он остановил нас, к чему направил нас, чем облагодетельствовал нас, что записал в наших сердцах и что избрал для нас, — мы не познали бы Его единобожие и то, как нам повиноваться Ему. И если бы не явленные знамения и чудеса, которые Он явил на руках посланников, с истинностью их смыслов, подобных которым творения не способны принести, — мы не познали бы Его посланников. И если бы не приумножение деяний, исправление состояний, знания, понимания и познания, тайны состояний этих людей, сладость их вкусов и благоухания, приходящие к нам от них и через них, — мы не познали бы обладателей приумножения. И всё это — из милости Аллаха к нам и к людям, но большинство людей не благодарят.

И если бы неверующий благодарил за то, к чему его привела необходимость познания его Творца через Его Господство, и признал бы за Ним благодеяния — выведение его из небытия в бытие, — и увидел бы щедрости и милости, которыми Он объял его, и совершенство его образа, и непрерывность удела, ниспосылаемого ему, — то его благодарность привела бы его к познанию Его единобожия, и он поверил бы Его посланнику, и подтвердил бы прежний завет, и вернулся бы к своей необходимости, и признал бы Его единственность, и отменил бы всё, кроме Него, и не видел бы божества, кроме Него. Но когда он не признал милость, уклонился от завета, нарушил своё признание и счёл посланников лжецами — Он лишил его величайшего дара и наилучшей милости: „Когда они уклонились, Аллах сделал уклонившимися их сердца“ (ас-Сафф: 5), и оставил его с его страстью, и стало его погибелью его же желание. А когда верующий благодарит за познание единобожия, которым Он облагодетельствовал его, и благодарность его — принятие того, с чем пришёл Посланник: словом, делом, искренностью намерения, следованием сунне, держанием образца и удержанием от противоречия, — или соединяется с этим познанием приумноженным, то всякий раз, как он искренен в приумноженном, он возводится к приумноженному.