аль-'Аср#

1И чистота чувств приходит как прямое следствие сознания почтения человека пред Аллахом — а затем сознания надзора Аллаха за сокровенным и ведения Им тайников душ. Ведь нормальный человек, которого не изуродовали внушения Фрейда, Карла Маркса и им подобных, стыдится, чтобы подобный ему человек узнал грязь его совести и предательские движения его чувства. А верующий ощущает взгляд Аллаха Преславного в глубинах своего чувства — ощущением, от которого оно трепещет и содрогается. И тем более подобает ему очищать это своё чувство и омывать его!

2И нравственное чувство — естественное и неизбежное следствие веры в Бога справедливого, милосердного, прощающего, щедрого, любящего, кроткого, — Который ненавидит зло и любит добро и ведает о предательском взгляде глаз и о том, что скрывают груди.

3И есть ещё ответственность, вытекающая из свободы воли и всеобъемлющего надзора, и то, что они пробуждают в чувстве верующего из чуткости и восприимчивости, из степенности и вдумчивости. И это не только ответственность отдельного человека.. это также и ответственность общины, и ответственность перед самим добром как таковым. (1) И он, чувствуя всё это, вырастает в собственных глазах и взвешивает последствия своего шага прежде, чем шагнёт.. Он — существо, имеющее ценность в бытии, и несущее ответственность в порядке этого бытия.

4И возвышение над алчной погоней за украшениями жизни ближней — а это часть внушений веры — и выбор того, что у Аллаха, что лучше и долговечнее. И в этом пусть состязаются состязающиеся!.. А состязание за то, что у Аллаха, возвышает, и очищает, и омывает.. Этому содействует широта горизонта, который открывается перед человеком — между ближней жизнью и Последней, между низшим и высшим. Исчезает тревога о результате и спешка за плодом. Он творит добро потому, что это — добро, и потому, что его любит Аллах.. И неважно ему, что добро не отзовётся добром на глазах у него, в пределах его ограниченной личной жизни. Ведь Аллах не даст погибнуть тому, кто творил добро, стремясь к лику Его, — не забудет Он и не упустит ничего из его деяния. А земля — не обитель воздаяния. И жизнь ближняя — не конец странствия. И потому он черпает силу для неустанного добра из этого неиссякающего источника. И именно это обеспечивает, чтобы добро было непрерывным путём, а не разовой вспышкой и не отрывочным порывом. И именно это гарантирует верующему ту уравновешенную силу, что стоит преградой перед злом — в какой бы форме оно ни являлось: в тирании тирана, в гнёте джахилийских критериев, в напоре его собственных вожделений и их давлении на его волю. А это давление рождается прежде всего из ощущения человеком краткости своей жизни, не вмещающей его наслаждений и не осуществляющей его устремлений, — и её же краткости, не дающей ему увидеть отдалённые плоды добра и увидеть победу истины над ложью! И вера врачует это ощущение лечением основным и полным.

5Вера — это великий корень жизни, из которого пробивается всякая ветвь добра и за который цепляется всякая его опора; иначе это — ветвь, отсечённая от дерева, обречённая на увядание и засыхание. Иначе это — опора шайтанская, и нет ей ни продолжения, ни постоянства!

6Это — стержень, к которому сходятся все тонкие нити жизни; иначе они растрёпаны, ни к чему не привязаны, разбредающиеся вслед прихотям и вожделениям.

7Это — путь, что собирает разбросанные деяния и возвращает их в порядок, с которым они согласуются и содействуют, и выстраиваются в одну дорогу, в одно движение.. А иначе — нет ведомого побуждения, ни начертанной цели..

8И потому Коран обесценивает всякое деяние, которое не возвращается к этому корню, не привязано к этому стержню и не поит из этого источника. И исламская теория предельно ясна в этом. Сказано в суре Ибрахим: «Деяния тех, которые не уверовали, подобны пеплу, над которым в ветреный день разгулялся ветер» (Ибрахим: 18). И сказано в суре ан-Нур: «А деяния тех, которые не уверовали, подобны миражу на ровной земле, который жаждущий принимает за воду. Когда же он подойдёт к нему, то не найдёт ничего» (ан-Нур: 39). Это — тексты, ясно обесценивающие всякое деяние, если оно не опирается на веру, которая даёт ему побуждение, соединённое с Источником бытия, и цель, согласную с целью бытия. И это — логичный взгляд учения, возвращающего все дела к Аллаху: что оторвано от Него — то оторвано и утратило свой подлинный смысл.

9Вера — свидетельство здравости фитры и целостности человеческого устроения, его согласия с фитрой всей вселенной, и свидетельство отзыва между человеком и вселенной вокруг него. Он живёт в этой вселенной, и когда его существо здорово, между ним и вселенной непременно возникает отзыв. И этот отзыв непременно завершается верой — в силу самих знамений и внушений, что заключены в самой вселенной об абсолютной Мощи, которая сотворила её в этом порядке. А если этот отзыв утрачен или нарушен — это само по себе свидетельство порчи и изъяна в принимающем устройстве, каковым и является человеческое существо. И это — свидетельство растления, с которым не бывает ничего, кроме убытка. И с ним не может быть здравым никакое деяние, даже если на поверхности его лежит налёт благочестия.

10А мир верующего — из такой широты, всеохватности, простора, высоты, красоты и счастья, что рядом с ним миры неверующих кажутся маленькими, ничтожными, низкими, убогими, искажёнными, несчастными.. убыточными в самой своей убыточности!

11[стр. 4000]

12Вера в сердце. И вера — реальность деятельная, движущаяся. Едва она укоренится в совести, как начинает сама устремляться…

13…к осуществлению её сути вовне, в образе праведного дела.. Это и есть исламская вера.. Она не может оставаться тлеющим углём, который не разгорается, скрытым огнём, который не вырывается наружу живым пламенем за пределы самого верующего. Если она не приходит в это естественное движение — значит, она поддельная или мёртвая. Она — как цветок: не бывает цветка без его аромата, который источается из него естественно. Иначе его просто нет!

14Отсюда — ценность веры. Вера — это движение и дело, а не просто чистое воззрение, замкнутое в глубинах души, и не одни лишь добрые намерения, не воплощающиеся в действие. Это яркая природа Ислама, которая делает его великой созидательной силой в самой сердцевине жизни.

15И таков его смысл, поскольку вера — это связь с Господним методом. А этот метод — движение и дело, исходящие из промысла и устремлённые к цели. Руководство верующих человечеством — это руководство ради осуществления метода этого движения, которое и есть природа существования: движения чистого, благого, созидательного, достойного метода, исходящего от Аллаха.

16[стр. 3997]

17…взаимное увещевание истиной и взаимное увещевание терпением — и через это проступает облик праведной общины — или праведной группы — обладающей реальным бытием, познающей то, что ей предстоит: веру и праведное дело, включающее — о, сколь многое оно включает! — руководство человечеством на пути веры и праведного дела; и она увещевает своих членов о том, что помогает ей нести это величайшее доверие.

18Так через само слово «увещевание» — его смысл, природу и суть — проступает облик сплочённой, солидарной общины. Общины, призывающей на земле к истине, справедливости и благу.. Это — высший и чистейший облик избранной общины.. Таков ислам и хочет общину Ислама.. Так он хочет её: общиной благой, сильной, сознательной, стоящей на страже истины и блага, взаимно увещевающей истиной и терпением — в любви, сотрудничестве и братстве, как о том говорит слово «увещевание» в Коране..

19Взаимное увещевание истиной — необходимость. Ибо стояние на истине тяжело, а препятствий на её пути много: влечение души, логика выгоды, воззрения среды, тирания тиранов, несправедливость несправедливых, произвол произволодержцев.. Увещевание — это напоминание и ободрение, ощущение близости в пути и цели, братство в бремени и доверии. Оно умножает сумму индивидуальных устремлений, ибо они взаимодействуют вместе — и приумножаются. Приумножаются оттого, что каждый страж истины чувствует: рядом с ним другие, которые увещевают его, ободряют его, стоят с ним и любят его, и нет среди них того, кто бросит его.. А эта религия — она и есть истина — не утверждается иначе как под охраной группы, сотрудничающей, взаимно увещевающей, взаимно поддерживающей и сплочённой по этому образцу.

20И взаимное увещевание терпением — тоже необходимость. Ибо стояние на вере и праведном деле, охрана истины и справедливости — тягчайшее из того, с чем сталкивается отдельный человек и группа. И необходимо терпение. Необходимо терпение в джихаде души и джихаде врагов. Терпение перед болью и тяготами. Терпение перед кичливостью лжи и бахвальством зла. Терпение перед долготой пути и медлительностью перехода, слепотой толпы и дальностью цели!

21А взаимное увещевание терпением умножает силы: оно пробуждает ощущение единства цели, единства пути, взаимной поддержки всех, наделяет их любовью, решимостью и упорством.. — и так далее, всё то из смыслов общности, что оно пробуждает: ведь подлинная жизнь Ислама живёт только в этой атмосфере и проступает только из неё.. А иначе — убыток и погибель.

22И мы смотрим сегодня сквозь этот устав, который Коран начертывает для жизни спасшейся и избежавшей убытка группы, — и он позволяет нам увидеть убыток, постигший человечество повсюду на поверхности земли, без исключения. Он позволяет нам увидеть эту погибель, которую переживает человечество в мире — прежде мира вечного, — увидеть отвращение человечества, это жалкое отвращение от блага, которым Аллах излил на него, — при утрате благой, верующей власти, стоящей на истине, на этой земле. А мусульмане — или, точнее сказать, носители притязания на Ислам — дальше всех обитателей земли от этого блага и сильнее всех отвращены от метода, который избрал для них Аллах, от устава, который Он установил для них, и от единственного пути, который Он проложил для спасения от убытка и погибель. Земли, из которых это благо поднялось в первый раз, оставляют знамя, которое поднял в них Аллах, — знамя веры, — чтобы цепляться за знамёна расовые, под которыми они никогда не обретали блага за всю свою историю. Не было под ними упоминания ни на земле, ни на небе — пока не пришёл Ислам и не поднял это знамя, приписанное Аллаху, нет у Него сотоварища, названное именем Аллаха, нет у Него сотоварища, отмеченное печатью Аллаха, нет у Него сотоварища.. Знамя, под которым арабы победили, господствовали и вели человечество — вели руководством благим, сильным, сознательным, спасительным — в первый раз в своей истории и в долгой истории человечества..

23Говорит уважаемый Абу-ль-Хасан ан-Надви в своей ценной книге «Что потерял мир из-за упадка мусульман?» об этом исключительном благом руководстве во всей истории, под заголовком «Эпоха исламского руководства»: «Руководители мусульман и их качества»:

24«Явились мусульмане и встали во главе мира, устранив подложную группу от руководства человечеством, которая эксплуатировала его и дурно справлялась со своим делом,

25[стр. 3998]

26и повели человечество быстрым, размеренным, справедливым ходом. В них соединились качества, делающие их пригодными руководить народами и обеспечивающие счастье и преуспеяние народов под их сенью и их руководством.

27Во-первых: у них была ниспосланная Книга и небесный закон, и они не узаконивали и не устанавливали ничего от себя, ибо это — источник невежества, заблуждения и несправедливости; они не блуждали в своём поведении, политике и отношении к людям вслепую наугад. Аллах сделал для них свет, которым они шли среди людей, и сделал для них закон, по которому они судили между людьми: «Разве тот, кто был мёртв, и Мы вернули его к жизни и дали ему свет, по которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не выходит из них?» (аль-Анам: 122). И сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя справедливо, и пусть ненависть людей не подталкивает вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Маида: 8).

28Во-вторых: они не принимали власть и руководство без нравственного и духовного воспитания — в отличие от большинства групп, отдельных людей и правителей в прошлом и настоящем. Напротив, они провели долгое время под воспитанием Мухаммада ﷺ и его тщательным надзором: он наставлял их и руководил ими, приучал их к аскетизму, благочестию, целомудрию, честности, предпочтению других себе и страху перед Аллахом, при отвращении к домогательству власти и жажде её. Он говорил: «Клянусь Аллахом, мы не поручим это дело никому, кто попросит его, и никому, кто будет к нему стремиться» (1).

29В их ушах не звучало: «Власти — удел тех, кто берёт их, силой и хитростью», — и они не тратили деньги, домогаясь её. А когда они принимали на себя какое-нибудь из дел людей, они не считали это добычей, лакомством или возмещением того, что потратили из имущества и усилий; нет, они считали это доверием на своей шее, испытанием от Аллаха и ответственностью — за малое и великое. И они всегда помнили слово Всевышнего Аллаха: «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и когда вы судите среди людей, то судить по справедливости» (ан-Ниса: 58).. и Его слово.. «Он — Тот, Кто сделал вас наместниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он вам даровал» (аль-Анам: 165).

30В-третьих: они не были слугами расы, посланцами народа или родины, которые заботятся лишь об их благополучии и выгоде и верят в их превосходство и достоинство над всеми народами и землями, — будто все остальные созданы лишь для того, чтобы быть управляемыми, а они — лишь для того, чтобы править. И они не вышли, чтобы основать арабскую империю, в сени которой они наслаждались бы и нежились, величались бы и кичились под её защитой и выводили бы людей из-под власти римлян и персов под власть арабов и под власть самих себя! Нет, они поднялись, чтобы вывести всех людей из поклонения людям в поклонение одному Аллаху. Как сказал Раби ибн Амир, посланник мусульман, на собрании Йездигерда: «Аллах послал нас, чтобы вывести людей из поклонения людям в поклонение одному Аллаху, из тесноты этого мира — в его простор и из несправедливости религий — к справедливости Ислама» (2).

31Арабы и неарабы были для них одинаковы, и все люди были для них из числа детей Адама, а Адам — из праха. Превосходство было у них только по богобоязненности: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга. И самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (аль-Худжурат: 13).

32И сказал Умар ибн аль-Хаттаб Амру ибн аль-Асу, правителю Египта, когда его сын ударил египтянина и кичился своими предками, сказав: «Прими это от сына знатнейших!» — и Умар осуществил над ним воздаяние: «Когда вы поработили людей, ведь их матери родили их свободными?» (3). Эти люди не скупились делиться своей религией, знанием и воспитанием ни с кем и не делали различия в правлении, власти и достоинстве по родству, цвету или родине. Напротив, они были облаком, охватившим страны и народы, благодатным дождём, излившимся и на равнину, и на горы, — и страны и народы получали от них пользу по мере их принятия и праведности.

33Под сенью этих людей и под их властью смогли народы и общины — даже угнетённые прежде, как персы и римляне — приобщиться к религии, знанию, воспитанию и управлению, и арабы смогли участвовать в построении нового мира; более того, многие из отдельных представителей этих народов превзошли арабов в некоторых добродетелях, и из них вышли имамы — короны на челе человечества в цепи имамов и факихов.

34В-четвёртых: человек — это тело и дух, у него есть разум, чувства и органы. Необходимо, чтобы он воспитывался воспитанием возвышенным, размеренным и справедливым, чтобы все эти силы росли в нём соразмерным, подобающим им ростом и получали здоровое питание. А здоровая цивилизация вообще не может возникнуть иначе как при господстве религиозной среды, очищающей разум от телесности, где человек может легко достичь своего человеческого совершенства. И опыт доказал, что это бывает лишь тогда, когда руководство жизнью и управление штурвалом цивилизации вверено тем, кто верует в дух и материю, кто являет собой совершенные образцы религиозной и нравственной жизни и обладает разумом здравым и уравновешенным и знаниями верными и полезными».

35И вплоть до того, что он говорит под заголовком «Эпоха праведного халифата как образец здоровой цивилизации»:

36«Так оно и было. Мы не знаем в истории эпохи более совершенной, более прекрасной и более блистательной во всех этих отношениях, чем эпоха праведного халифата. В ней сотрудничали сила духа, нравственности, религии, науки и материальных средств в созидании совершенного человека и в явлении здоровой цивилизации.. Это было правительство — одно из величайших правительств мира по политической и материальной силе, превосходившее все правительства истории по высоте нравственных идеалов и господству критериев благой нравственности в жизни людей и в системе правления; в нём процветали нравственность и добродетель вместе с торговлей и ремеслом, и нравственный и духовный рост шёл в ногу с расширением завоеваний и расцветом цивилизации; уменьшились преступления и стали редки проступки — в сравнении с просторами государства и числом его жителей и вопреки их поводам и причинам; улучшились отношения человека с человеком, человека с общиной и общины с человеком. Это — эпоха совершенства, о которой человек не смел и мечтать выше и которую не воображали воображающие более цветущей..»

37Таковы некоторые черты того счастливого периода, который пережило человечество под сенью исламского устава, основания которого кладёт «сура аль-Аср», и под тем Господним знаменем, которое несёт группа верующих и…

38(1) Хадис, приводимый аль-Бухари и Муслимом.

39(2) «Аль-Бидая ва-н-нихая» Ибн Касира.

40(3) История эта целиком приводится в «Истории Умара ибн аль-Хаттаба» Ибн аль-Джаузи.

41[стр. 3999]

42Праведные деяния, взаимное наставление истиной и взаимное наставление терпением..

43Это — тот разброд, который переживает сегодня человечество повсюду, и тот убыток, которым оно клеймится в битве добра и зла, и та слепота к великому благу, которое несла арабская община людям, когда несла знамя Ислама и стояла во главе их.

44А потом это знамя было опущено — и оказалось в хвосте каравана. И вот весь караван устремляется к разброду и убытку. И вот все знамёна после этого — шайтану, и нет ни одного знамени — Аллаху. И вот все они — за ложь, и нет ни одного знамени — за истину. И вот все они — за слепоту и заблуждение, и нет в них ни одного знамени — за верное руководство и свет! И вот все они — за убыток, и нет в них ни одного знамени — за преуспеяние!

45А знамя Аллаха остаётся. И оно ждёт руки, которая поднимет его, и общины, которая пойдёт под ним — к благу, верному руководству, праведности и преуспеянию.

46Таков удел прибыли и убытка на этой земле. И при всём его величии, если сравнить его с уделом Последней жизни, он мал. А там.. там — подлинная прибыль и подлинный убыток. Там, в долгой перспективе, в жизни вечной, в мире подлинной реальности.. Там прибыль и убыток: прибыль — это Рай и благоволение, или убыток — лишение Рая и благоволения. Там, где человек достигает высоты предназначенного ему предела — или низвергается, и его человеческое достоинство гибнет, и он опускается до того, что становится камнем по ценности, а ниже камня — по покою: