аль-Ляйль#
1И тот, кто отдавал и был богобоязнен, — не то же, что тот, кто скупился и обогатился; и тот, кто уверовал в истину, — не то же, что тот, кто счёл её ложью и отвернулся. У каждого — свой путь, у каждого — свой конец, у каждого — воздаяние по заслугам:
«Ваши старания различны. Тому, кто отдавал и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к величайшему блаженству. А тому, кто скупился и обогатился, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему наказанию. Не спасёт его богатство, когда он падёт» (аль-Ляйль: 4–11).
2Ваши старания различны.. Различны по своей сути. Различны по своим побуждениям. Различны по своему направлению. Различны по своим результатам. И люди на этой земле — различны их натуры, различны их устремления, различны их воззрения, различны их интересы — так что словно каждый из них живёт в особом мире, на особой планете.
3Это — истина. Но есть и другая истина. Истина всеобщая, объемлющая всех разрозненных людей, объемлющая все эти разнящиеся миры. Она собирает их в два пучка, в два противостоящих ряда, под двумя всеобщими знамёнами: «кто отдавал и был богобоязнен и признавал наилучшее».. и «кто скупился и обогатился и счёл наилучшее ложью»..
4Кто отдавал самого себя и своё достояние, и боялся гнева Аллаха и Его наказания, и признал истиной эту веру, которую стоит назвать «наилучшей» — таково её имя и её обозначение.
5И кто скупился на самого себя и своё достояние, и посчитал, что не нуждается в Аллахе и Его руководстве, и счёл ложью эту наилучшую веру..
6Вот два ряда, в которые собираются разрозненные души, разрозненные старания, разрозненные пути, разрозненные цели. И у каждого из них в этой жизни — свой путь. И каждому из них на его пути — своё содействие!
«Тому, кто отдавал и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к величайшему блаженству» (аль-Ляйль: 5–7).
7Тот, кто отдаёт, и богобоязнен, и признаёт наилучшее, — отдал всё, что было в его силах, чтобы очистить свою душу и вести её. Тогда он заслуживает помощи Аллаха и Его содействия, которое Он, превелик Он, возложил на Себя по Своей воле и изволению — содействия, без которого не свершается ничто и человек не способен ни на что.
8А кого Аллах облегчил путь к лёгкости — тот достиг цели.. Достиг в лёгкости, в мягкости, в плавности.. Достиг, ещё будучи на этой земле. И жил в лёгкости. Лёгкость переливается из его души на всё вокруг него и на всех вокруг него. Лёгкость — в его шаге. Лёгкость — в его пути. Лёгкость — в его подходе ко всем делам. И тихое, спокойное содействие — в большом и малом. Это — степень, вобравшая в себя всё, где её обладатель идёт вместе с Посланником Аллаха ﷺ в обещании его Господа ему: «Мы облегчим тебе путь к величайшему блаженству» (аль-А'ля: 8).
«А тому, кто скупился и обогатился, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему наказанию. Не спасёт его богатство, когда он падёт» (аль-Ляйль: 8–11).
9А тот, кто скупится на самого себя и своё достояние, кто считает, что не нуждается в своём Господе и Его руководстве, кто считает ложью Его призыв и Его религию.. — достигает предела того, чего может достичь человек, губя свою душу. И он заслуживает того, чтобы Аллах затруднил ему всё, чтобы облегчил ему путь к тягчайшему! Чтобы направил его к любой крутизне! Чтобы лишил его всякого облегчения! Чтобы в каждом его шаге была тягость и стеснение, уводящие его с пути верного руководства и возводящие его по дороге злосчастья — тогда как он думает, что идёт путём преуспеяния. А ведь это — лишь спотыкание за спотыканием, ещё одно падение, удаляющее его от пути Аллаха и отдаляющее от Его благоволения.. И когда он падёт, сорвавшись в конец всех спотыканий и отклонений, не спасёт его то богатство, которым он скупился, которым он и считал себя не нуждающимся в Аллахе и Его руководстве.. «Не спасёт его богатство, когда он падёт» (аль-Ляйль: 11). А облегчение пути ко злу и ослушанию —
10(1) См. толкование слов Всевышнего: «Мы облегчим тебе путь к величайшему блаженству» в суре аль-А'ля, стр. 3889–3892.
11Тридцатый джуз
12.. И что же может быть тяжелее геенны? Ведь она — тягчайшее из тягчайших!
13Так завершается первый отрывок суры. В нём выяснились два пути и две дороги для человеческих толп во все времена и во всех местах. И Аллах облегчает каждому его путь: либо к лёгкости, либо к тягости.
14Второй же отрывок говорит о судьбе каждой из сторон, раскрывает конец того, кому облегчён путь к лёгкости, и того, кому облегчён путь к тягости. И прежде всего он утверждает: то, что постигнет каждую сторону — из исхода и воздаяния, — есть справедливость и право, как и то, что это — непреложно и истинно. Ведь Аллах разъяснил людям верное руководство и предостерёк их от пылающего огня:
«Воистину, Нам надлежит вести прямым путём, и Нам принадлежат жизнь последняя и жизнь первая. Я предостерёг вас от огня пылающего, в который войдёт только самый несчастный, который счёл истину ложью и отвернулся. А самый богобоязненный будет удалён от него — тот, который раздаёт своё имущество, очищая его, и который никому не оказывает милости ради воздаяния, а лишь из стремления к Лику своего Всевышнего Господа. И он непременно будет доволен» (аль-Ляйль: 12–21).
15Аллах предписал Себе — из милости Своей к рабам и милосердия — разъяснять верное руководство фитре людей и их сознанию, и разъяснять его им также через посланников, писания и знамения, чтобы не было у кого-либо довода и чтобы не было несправедливости к кому-либо: «Воистину, Нам надлежит вести прямым путём» (аль-Ляйль: 12).
16И вторая черта — твёрдое утверждение истины о власти, объемлющей людей, от которой им не найти выхода: «Нам принадлежат жизнь последняя и жизнь первая» (аль-Ляйль: 13). И куда уйдёт тот, кто хочет уйти от Того, Кому принадлежит и эта жизнь, и та?
17На этом основании Он напоминает им, что предостерёг их, и предупредил, и разъяснил: «Я предостерёг вас от огня пылающего» (аль-Ляйль: 14).. который разгорается.. этот огонь разгоревшийся. «В который войдёт только самый несчастный» (аль-Ляйль: 15).. самый несчастный из всех рабов. А есть ли злосчастье после вхождения в огонь? Затем Он разъясняет, кто этот самый несчастный. Это — «тот, который счёл истину ложью и отвернулся» (аль-Ляйль: 16).. счёл ложью призыв и отвернулся от него. Отвернулся от верного руководства и от призыва своего Господа к нему — вести его, как Он обещал каждому, кто приходит к Нему с устремлением.
«А самый богобоязненный будет удалён от него» (аль-Ляйль: 17).. он — самый счастливый в противоположность самому несчастному. Затем Он разъясняет, кто этот самый богобоязненный: «тот, который раздаёт своё имущество, очищая его» (аль-Ляйль: 18).. тот, кто расходует своё достояние, чтобы очиститься этим расходованием, а не чтобы покрасоваться и возвыситься. Расходует его добровольно — не в ответ на чью-то милость и не в поисках чьей-то благодарности, но лишь из стремления к Лику своего Господа, чистого.. Господа своего Всевышнего.
«И который никому не оказывает милости ради воздаяния, а лишь из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» (аль-Ляйль: 19–20).
18А затем — что же? Что ждёт этого самого богобоязненного, который раздаёт своё достояние ради очищения и из стремления к Лику своего Всевышнего Господа? То воздаяние, которым Коран здесь встречает верующие души, — дивное. Неожиданное. Непривычное.
«И он непременно будет доволен» (аль-Ляйль: 21).
19Это — довольство, изливающееся в сердце этого самого богобоязненного. Это — довольство, наполняющее его душу. Это — довольство, переливающееся через край на все его члены. Это — довольство, разливающееся по всему его существу. Это — довольство, орошающее его жизнь.
20О, какое воздаяние! О, какая величайшая милость!
21«И он непременно будет доволен».. Будет доволен своей религией. Будет доволен своим Господом. Будет доволен своим уделом. Будет доволен своей долей. Будет доволен всем, что его постигнет — из блага и беды, из богатства и бедности, из лёгкости и тягости, из благоденствия и стеснения. Довольство — воздаяние, воздаяние, не сравнимое ни с каким иным, воздаяние, которое заслужил тот, кто отдал ради Него самого себя и своё достояние, — кто отдаёт, чтобы очиститься, кто расходует из стремления к Лику своего Всевышнего Господа.
22Это — воздаяние, которое дарует только Аллах. И Он изливает его в сердца, которые искренни пред Ним и не видят никого, кроме Него.
23«И он непременно будет доволен»..
24Будет доволен — а ведь он заплатил цену. Отдал то, что отдал..
25Это — неожиданность в этом её месте. Но это — долгожданная неожиданность для того, кто достиг того, чего достиг самый богобоязненный, «который раздаёт своё имущество, очищая его, и который никому не оказывает милости ради воздаяния, а лишь из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» (аль-Ляйль: 18–20).
«И он непременно будет доволен» (аль-Ляйль: 21).
مر رم گر گر و ۶ و م حرص قرو مرچ ار مر عر ہے سرت سے بافسی دق فسنيسره, السری ي ومایغنیعنه ماله إذاتردیٰ رق صو ص روا م ےے صرح ص ےس
2 ۳ 3 رح لعي سس kr7 > مکح رگج ع سج صت إن علینا للھدیٰ ي وت لٹا لالاحرة والاول د فانذرتک نارا تلظ 02 لایصلها إلا
هن ۳ >2 م رسک و و م 2< رو س سير رص ل سس ص رر شی دين الد یگب وول بان دن ای بل ماه بر کی عند
e 03 کات ساس مص ره وم عو صرح م من نعمة تجزئ ری إلا آبتغاء وجه ربه آلاعل ري ولسوف يرضئ دق
في إطار من مشاهد الكون وطبیعة الانسان تقرر السورة حقیقة العمل والجزاء . ولا كانت هذه الحقيقة منوعه لمظاهر : «إن سعيكم لشتى . فأما من أعطى واتقی وصدق بالحسنى فسنيسره للیسری . وأما من بخل واستغنی وكذب بالحسنى فسنيسره للعسرى » .. وكانت العاقبة كذلك في الآخرة مختلفة وفق العمل والوجهة : « فأنذرتكہ ناراً تلظى . لا يصلاها إلا الأشقى . الذي كذب وتولى . وسيجنها الأتقى » الذي يؤتي ماله يتركى .. » .
ما كانت مظاهر هذه الحقيقة ذات لونين » وذات اتجاہین .. كذلك كان الإطار الختار لها في مطلع السورة ذا لونين في الكون وني النفس سواء : « والليل إذا يغشى . والنهار إذا تحلى » .. « وما خلق الذكر والأنثى » . وهذا من بدائع التناسق ني التعبير القرآني ' .
« واللیل إذا يغشى . والنبار إذا تجلى .. وما خلق الذكر والأنثى » ..
(۱) يراجع بتوسع فصل : التناسق الفني ني كتاب : التصویر الفني في القرآن . « دار الشروق ».
الجز ء التلائون
يقسم الله سبحانه - بہاتین الايتين : الليل والنهار . مع صفة کل منهما الصفة الصورة للمشهد . «واللیل إذا يغشى » .. « والهار إذا تجلى » .. الليل حين يغشى البسیطة » ويغمرها ویخفیہا . والہار حين يتجلى ويظهر » فيظهر ني تجليه كل شىء ويسفر . وها انان متقابلان فی دورة الفلك ء ومتقابلان ني الصورة » ومتقابلان في الخضائص > ومتقابلان قي الآثار .. كذلك يقسم بخلقہ الأنواع جنسين متقابلین : « وما خلق الذكر والأنثى » . تكملة لظواهر التقابل في جو السورة وحقائقها جميعاً .
والليل والنهار ظاهرتان شاملتان هما دلالة توحيان با إيحاء للقلب البشري ؛ وفما دلالة كذلك أخرى عند التدبر والتفکر فیہما وفيا وراء ما . والنفس تتاثر تأثراً تلقائياً بتقلب اللیل والتہار و ذا يغشى ويعم ء والہار اذا تحمل واسفر . وفذا التقلب حدیث وایحاء . حدیث عن هذا الکون الجهول الأسرار © وعن هذه الظواهر الى لا علك البشر من آمرها شيئاً . وایحاء عا وراء هذا التقلب من قدرة تدیر الاونة في الکون كما تدار العجلة السيرة دوع هالک مق ی فو ل زا کت اند عل عق
ودلالتهما عند التدبر والتفکر قاطعة ني أن هنالك يداً آخری تدیر هذا الفلك ء وتبدل الیل والنهار . بہذا الانتظام وهذا الاطراد وهذه الدقة . وأن الذي يدير الفلك هکذا يدير حياة البشر أيضاً . ولا یت رکهم س
دی » كما أنه لا مخلقهم عبثاً .
ومهما حاول النکرون والضلون أن يلغوا ي هذه الحقيقة + وأن بحولوا الأْنظار عنبا » فان القلب البشري سیظل موصولاً بهذا الکون ء یتلقی إيقاعاته » وینظر تقلباته » ويدرك تلقائياً كما يدرك بعد التدبر والتفکر ء أن هنالك مدير لا محید من الشعور به او الا غراف بوجوده من وراه اثلغو وامذر » ومن وراء امححود والنکران !
وکذلك خلقة الذ کر والأنثى .. إلا في الانسان والثدييات الحيوانية نطفة تستقر في رحم . وخلية تتحد بہویضة ہے و و ی سو بس یھ ی تپ ی ان إن كشف العوامل التي تجعل هذه النطفة تصبح ذكراً » وهذه تصبح أنثى لا يغير من واقع الأمر شيئا . فانه ماذا تتوفر هذه العوامل هنا وهذه العوامل هناك ؟ وكيف يتفق أن تكون صيرورة هذه ذكراً » وصيرورة هذه هو لات لي توا هی ا کل كلها » ويكفل امتدادها بالتناسل مرة أخرى ؟
مصادفة ؟! ان للمصادفة کذلك قان نوا تل معه أن تتوافر هذه الوافقات كلها من قبیل الصادفة .. فلا يبقى الا أن هنالك مدبراً مخلق الذ کر والأنثى لحکمة مرسومة وغاية معلومة . فلا مجال للمصادفة ؛ ولا مکان للتلقائية في نظام هذا الوجود أصلاً .
والذكر والأنثى شاملان بعد ذلك للأنواع كلها غير الثدییات . فهي مطردة في سائر الأحياء ومنها النبات قاعدة واحدة في الخلق لا تتخلف . لا يتفرد ولا يتوحد إلا الخالق سبحانه الذي ليس كمثله شيء .
هذه بعض إيحاءات تلك المشاهد الكونية > وهذه الحقيقة الانسانية الي يقسم الله سبحانه - بها » لعظم دلالتها وعميق إيقاعها . والتي يجعلها السياق القرآني إطاراً لحقيقة العمل والجزاء في الحياة الدنيا وني الحياة الأخرى ..
8۹00ھ" ؛ فليس الخیر كالشر » ولیس افدی كالضلال "1 الصلاح كالفساد » ۳۹۱۱
ولیس من أعطى واتقی کمن بخل واستغنى » وليس من صدق وآمن کمن کذب وتول . وأن لکل طريقاً ء ولكل مصيراً » ولکل جزاء وفاقاً :
« إن سعيكم لشتى . فأما من أعطى واتقى » وصدق بالحسنی » فسنيسره للیسری . وأما من بخل واستغنى ء وكذب بالحسنى ء فسنيسره للعسرى » وما يغني عنه ماله إذا تردى ٢ ..
إن سعيكم لشتى .. مختلف في حقيقته . مختلف في بواعثه . مختلف ني اتجاهه . مختلف في نتائجه . والناس في هذه الأرض ختلف طبائعهم » وتختلف مشاربہم » وتختلف تصوراتهم » وتختلف اهتاماتهم » حتى لكأن كل واحد منہم عا م خاص یعیش في كوكب خاص .
هذه حقیقة . ولكن هناك حقيقة أخرى . حقيقة إجمالية تضم أشتات البشر جميعاً . وتضم هذه العوا م المتباينة كلها . تضمها في حزمتين اثنتين . وي صفين متقابلين . تحت رايتين عامتين : « من اعطی واتقی وصدق بالحسنى » . . و «من نحل واستغنى وكذب بالحسنی ) ..
من أعطى نفسه وماله . واتقی غضب اللہ وعذابه . وصدق بہذہ العقيدة التى إذا قيل « الحسنى » كانت اس ها وعلماً علیہا . ۱
ومن غل بنفسه وماله . واستغنی عن الله وهداه . وکذب بهذه الحسنی ..
هذان هما الصفان اللذان يلتتي فهما شتات النفوس ۰ وشتات السعي ۰ وشتات الناهج » وشتات الغايات . ولکل منہما في هذه الحياة طریق .. ولکل منهما في طريقه توفیق !
« فأما من آعطی واتقی » وصدق بالحسنی .. فسنیسره للیسری » .
والذي يعطي ويتتي ویصدق بالحسنی یکون قد بذل أقصى ما نی وسعه ليزكي نفسه وبہدیہا . عندئذ يستحق عون الله وتوفيقه الذي اوجبه - سبحانه - على نفسه بارادته ومشيئته . والذي بدونه لا یکون شیء » ولا بقدر الإنسان على شيء . ۱
ومن يسره الله لليسرى فقد وصل .. وصل في یسر وني رفق وني هوادة .. وصل وهو بعد في هذه الأرض . وعاش في يسر . يفيض اليسر من نفسه على كل ما حوله وعلى كل من حوله . اليسر في خط