Слабость простонародья перед сомнениями и путь подражания#

ть, их охватывает колебание, когда им приводят сомнение, поскольку они не способны отразить его путём, на который опирается знание, — ведь они отражают сомнения следованием за отцами и той приверженностью, на которой выросли, а этим знание не достигается. А если кто-то скажет: знание достигнуто им не через следование за отцами и не через таклид, — то такой является знающим в подлинном смысле, как шейхи суфиев: познания для них — необходимость).

Он сказал: (Что же до его слов о том, что простонародье размышляет, — мы скажем: клянусь, всё это лишь начала размышления, и они не достигли его предела; это их остановка на одной из двух сторон вещи, ибо они говорят: мир возник, — и допускают, что он

возник, и допускают, что он, например, вечен, и убеждены в его возникновении, не вглядываясь в другую сторону.

А размышляющий обозревает пути, раскрывает их постижениями и доводит размышление до высшего предела).

Он сказал: (Если спросят: как они могут быть верующими, не будучи познающими? — мы ответим: потому что Всевышний Аллах вменил им в обязанность этот объём и не вменял им в обязанность знание.

А это известно с необходимостью разума, опираясь на предание: ведь Посланник Аллаха ﷺ довольствовался от бедуинов подтверждением, при том что нам известно о недостаточности их знания для размышления и доводов. Нет, они обязаны устранить от себя сомнение; и если они устранили от себя сомнение и смятение, а их убеждения устойчивы, — они верующие.

Мы не говорим: обязательно знание; напротив, если сомнение уходит от них благодаря внешне передаваемому сообщению, или слову кого-то из шейхов, или грозному сну относительно противников, и затем их сердца успокоились в своём убеждении, — это действительно.

Если же сомнение не уходит от них иначе, как через знание, тогда без него не обойтись).

Он сказал: (В Коране есть полемика, хотя в ней нет одоления и победы, однако простолюдину её достаточно, как слова Всевышнего: «Неужели они изнемогли при первом творении?» (Аль-Хадж: 15) — ведь тот, кто отрицает воскресение, отрицает его не по причине изнеможения.

И так же Его слова: «Они приписывают Аллаху то, что сами не любят» (ан-Нахль: 62), «Неужели у вас — сыновья, а у Него — дочери?» (ан-Нахль: 57–58) — а это не указывает на отрицание ребёнка категорически, ибо начал размышления им достаточно.

Если спросят: если такое размышление не обязательно для всех людей, обязательно ли оно для отдельных? — мы ответим: да, в каждом веке должно быть, чтобы отдельные люди исповедовали его, и это — фард из фардов достаточности, как джихад, изучение Корана

и прочие фарды достаточности.

Что же до простонародья, то знание не вменено им в обязанность отдельно, — им достаточно правильного убеждения).

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: суть в том, что первая группа, сказавшая, что на простонародье лежит знание, сказала: оно может достигаться ими как необходимость, а может — через размышление.

А вторая группа, довольствовавшаяся убеждением, признала, что среди людей есть тот, кому познание достаётся как необходимость, — как шейхи суфиев.

Что же до его слов о том, что полемики, которая в Коране, простолюдину достаточно, хотя в ней нет одоления и победы, — такие слова говорит подобный этот человек и ему подобные из людей калама, невежественных в истинном смысле того, с чем пришло Откровение и с чем послан Посланник, — до того, что некоторые из них говорят: беременный путь (бурханный) не содержится в Коране. Их невежество в смыслах беременных доводов, на которые указал Коран, — как их невежество в истинах того, о чём сообщил Коран; более того, их невежество в истинах того, на что указал Шариат из доводов разумных и предметах сообщаемых, — больше их невежества в тех путях нововведенческих, которые они назвали разумными.

Я видел в словах этого человека и ему подобных удивительные вещи, которыми они противоречат ясному разумному, наряду с их противоречием достоверному передаваемому, и недостаток их знания и веры в то, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ. Разбор этого развёрнут в другом месте.

Мы разъяснили в другом месте, что пути, с которыми пришёл Коран, — это беременные пути, дающие знание в предметах божественных. Пример того: приводится довод беременным кыясом первенства (кыяс аль-авля), а не кыясом уподобления и уравнивания, ибо Всевышний Аллах не подобен ничему из существующего, и невозможно применять в отношении Него логический кыяс охвата, части которого равны в суждении, как невозможно применять в отношении Него кыяс уподобления, в котором равны основа и ветвь, — ибо Он, Пречистый, не имеет подобного. А применяется в отношении Него из этого и того — кыяс первенства, как если сказать: всякий недостаток, от которого очищено творение из творений, — Творец, Пречистый, более достоин очищения от него; и всякое абсолютное совершенство, утверждённое за существующим из существующих, — Творец, Пречистый, более достоин утверждения абсолютного совершенства, в котором нет недостатка ни в каком отношении, ибо Он, Пречистый, — Необходимый по существованию, и Его существование совершеннее возможного существования со всех сторон, и потому что Он — создатель возможных вещей и их Творец: всякое совершенство их — от Него, и Он — дающий его; а тот, кто сотворил совершенство, создал его и дал его, — более достоин того, чтобы совершенство было у Него, как они говорят: всякое совершенство в следствии — от причины.

Многобожники говорили, что ангелы — дочери Аллаха, как передал об этом Аллах о них словами: «Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами» (Аз-Зухруф: 19), — и при этом они считали дочерей недостатком и пороком, а мужской пол видели совершенством. И Он сказал им: как вы описываете вашего Господа более низким из двух описаний, тогда как вы сами этим не довольны для себя? Это — доведение довода против них путём

первенства в ложности их слов, что у Него — дочери, а у них — сыновья; Он не приводил этим довод на отрицание ребёнка вообще, как говорит тот, кто возводит напраслину на Коран.

Всевышний сказал: «Они выделяют долю из того, чем Мы их наделили, тем, кто не знает. Клянусь Аллахом! Вы будете спрошены о том, что измышляли» (ан-Нахль: 56), «Они приписали Аллаху дочерей — пречист Он! — а себе — то, чего желают. Когда же кого-нибудь из них обрадуют девочкой, лицо его становится чёрным, и он удручён. Он прячется от людей из-за дурной вести. Оставит ли он её с позором или зароет в землю? Насколько же скверно их суждение! Для тех, которые не веруют в Последнюю жизнь, — пример наихудший, а Аллаху — пример наивысший, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (ан-Нахль: 57–60), — до слов Всевышнего: «Они приписывают Аллаху то, что сами не любят, а их языки лгут, что им уготовано наилучшее. Несомненно, им уготован Огонь, и они будут оставлены там» (ан-Нахль: 62).

И Он, Пречистый и Всевышний, разъяснил, что они предпочитают самих себя своему Господу, приписывая Ему то, что не любят, и говорят своими лживыми языками, что им уготовано наилучшее, и что они оставляют себе то, чего желают, а то, что они приписали Аллаху, — когда кого-нибудь из них обрадуют этим, лицо его становится чёрным и он прячется от людей из-за дурной вести: оставит ли он её с позором или зароет в землю? Насколько же скверно их суждение!

И Он, Пречистый, разъяснил, что это суждение — суждение скверное,

как сказал Всевышний в другом аяте: «Неужели у вас — сыновья, а у Него — дочери? Это уже несправедливое распределение» (ан-Нахль: 59), то есть распределение несправедливое.

И сказал Он в другом аяте: «Они установили для Него долю из Его рабов. Воистину, человек явно неблагодарен. Неужели они взяли себе дочерей из того, что Он творит, а сыновей — себе? Когда же кого-нибудь из них обрадуют тем, что он приравнял Милостивому, лицо его становится чёрным, и он удручён. А тот, кто вырос в украшениях и в спорах не бывает красноречив? Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами. Разве они были свидетелями их сотворения? Их свидетельство будет записано, и они будут спрошены» (Аз-Зухруф: 15–19). И сказал Всевышний, утверждая довод, обращаясь вопросом порицания, разъясняющим ложность того, что Он порицал, и его невозможность, и то, что это укоренено в естествах: «Неужели они взяли себе дочерей из того, что Он творит, а сыновей — себе?» (Аз-Зухруф: 16) — ибо если бы предположить, на уровне допущения, что Он взял бы ребёнка, — разве взял бы Он дочерей из того, что творит, а вам очистил бы сыновей?! То есть сделал бы сыновей чисто вашими, не давая вам доли в дочерях, так что вы были бы выделены лучшим из двух родов, а Он, Пречистый, — выделен родом ущербным?!

Затем Он привёл о них то, что разъясняет крайность недостаточности дочерей у них, и сказал: «Когда же кого-нибудь из них обрадуют тем, что он приравнял Милостивому» (Аз-Зухруф: 17), — а это женщины, как Он упомянул это в суре ан-Нахль, то есть тем, что он сделал примером Милостивому, — а это дочери, которых он привёл Милостивому как пример, — «приравнял Милостивому» (дариба), то есть сделал Ему примером, где он уподобил ангелов, которых они сделали дочерьми Аллаха, дочерям, которых они привели как пример Милостивому, так что «приравнял Милостивому» — то есть сделал Ему примером, уподобляющийся дочерям, при известии о которых лицо одного из них становится чёрным и он удручён.

Затем Он разъяснил недостаточность женщин и сказал: «А тот, кто вырос в украшениях и в спорах не бывает красноречив?» (Аз-Зухруф: 18) — а это женщины, взращённые в украшениях: «и в спорах не бывает красноречив» — а это женщина: едва она заговорит в свою пользу доводом, как он оборачивается против неё. И Он разъяснил, что они по своей недостаточности восполняются украшением, которое украшает их в глазах мужчин, а она не разъясняет в споре.

Отсутствие разъяснения — свойство недостатка, ибо Аллах выделил человека речью и разъяснением, которыми Он превознёс его над прочими животными, как сказал Всевышний: «Милостивый. Он научил Корану, сотворил человека и научил его изъясняться» (Ар-Рахман: 1–4), и сказал: «Читай! И Господь твой — Самый великодушный, Который научил каламом, научил человека тому, чего тот не знал» (Аль-Аляк: 3–5).

И люди логики говорят: человек — животное говорящее. А поскольку это — явнейшее его свойство, Всевышний сказал: «Клянусь Господом небес и земли, что это — истина, подобно тому, что вы говорите» (Аз-Зарият: 23). И сказал Всевышний: «Видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и Манат — третью, иную?» (Ан-Наджм: 19–20) — а это великие идолы, которые были в городах Хиджаза: аль-Лат была у жителей Медины, аль-Узза — у жителей Мекки, а Манат, третья иная, — у жителей Таифа.

…и все они — женского рода, как сказал Он в другом аяте: «Помимо Него они призывают лишь существа женского рода, и они призывают лишь мятежного шайтана» (ан-Ниса: 117).

И этих они сделали сотоварищами Ему, которым поклоняются помимо Него, и нарекли их именами, несущими женский род, как было сказано: аль-Лат — от аль-Илях, аль-‘Узза — от аль-‘Азиз, Манат — от «маня юмна» — «предопределять», когда что-то предопределяют. И они называли её госпожой (ар-рабба), то есть они нарекали их этими именами, в которых описывали их божественностью, могуществом, предопределением и господством, — именами, которые нарекли они сами и их отцы, тогда как Аллах не ниспосылал об этом никакого довода (султан), то есть ни Писания, ни доказательства. Ведь Аллах Всевышний не повелел никому поклоняться кому-либо, кроме Него, и не сделал никого сотоварищем Себе в Своём божестве.

Как сказал Всевышний: «Спроси тех посланников, которых Мы отправляли до тебя: сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым поклоняются?» (аз-Зухруф: 45).

И Он, Пречистый, постоянно очищает Себя в Своей Досточтимой Книге от сотоварища и сына, как Он упомянул об этом в суре ан-Нахль, где сказал: «И они выделяют долю из того, чем Мы наделили их, тому, чего не знают…» (ан-Нахль: 56) — этот аят и последующие.

И сказал Он: «Скажи: „Хвала Аллаху, который не взял Себе сына и у которого нет сотоварища во владычестве, и у которого нет помощника из-за слабости“ — и возвеличивай Его великим возвеличиванием» (аль-Исра: 111).

И сказал Всевышний: «Благословен Тот, кто ниспослал Различение Своему рабу, чтобы он стал предостерегающим для миров, — Тот, которому принадлежит власть над небесами и землёй, который не взял Себе сына и у которого нет сотоварища во владычестве» (аль-Фуркан: 1–2).

И сказал Всевышний: «Скажи: „Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Не родил и не был рождён, и нет никого, равного Ему“» (аль-Ихляс: 1–4).

И сказал Всевышний: «И сделали они Аллаху сотоварищами джиннов, тогда как Он создал их, и измыслили Ему сыновей и дочерей без всякого знания. Пречист Он и превыше того, что они приписывают» (аль-Ан‘ам: 100).

И сказали джинны: «И превыше всего Он, Господь наш: не взял Он Себе ни супруги, ни сына» (аль-Джинн: 3).

И когда Он, Пречистый, желает привести довод против наличия у Него сына вообще, Он не приводит тот довод, суть которого не поймёт тот, кто не знает, какова полемика в Коране, — а тот, кто

и ему подобные из заблудших, вообразил, что их полемика совершеннее коранической, и что они обосновали основы религии основательнее, чем сподвижники и их последователи (табиины).

Напротив, Он, Пречистый, приводит довод, соответствующий требуемому, как в словах Всевышнего: «И сказали они: „Аллах взял Себе сына“. Пречист Он! Напротив, Ему принадлежит всё, что на небесах и на земле — всё пред Ним смиренно. Он — Первосоздатель небес и земли, и когда Он решает дело, Он лишь говорит ему: „Будь!“ — и оно становится» (аль-Бакара: 116–117).

И сказал Всевышний: «И сделали они Аллаху сотоварищами джиннов, тогда как Он создал их, и измыслили Ему сыновей и дочерей без всякого знания. Пречист Он и превыше того, что они приписывают! Он — Первосоздатель небес и земли. Как может быть у Него сын, если у Него нет супруги, и Он создал всякую вещь, и о всякой вещи Он ведает?» (аль-Ан‘ам: 100–101).

Разбор этих аятов и заключённых в них тайн приведён в другом месте, и там разъяснено, что эти аяты содержат опровержение слов заблудших из многобожников, сабиев и людей Писания, и содержат опровержение того, что говорили многобожники-арабы, того, что говорят христиане, и того, что говорят многобожники из сабиев и их философы, утверждающие порождение разумов (‘укуль), или разумов и душ (нуфус), от Него.

А тот, кто желал соединить их учение с пророчествами, называл их ангелами и говорил: разум — как мужское начало, а душа — как женское.

Вот эти измыслили Ему сыновей и дочерей без всякого знания.

Затем Он, Пречистый, разъяснил, что Он — Первосоздатель (мубди‘) небес и земли, а ибда‘ — это творение вещи без образца, в отличие от порождения (тавалляд), которое предполагает соответствие и однородность первоначала и порождённого.

Ибда‘ — это творение вещи волей Творца и Его могуществом, при полной самостоятельности Творца и отсутствии у Него сотоварища, тогда как порождение происходит лишь от части порождающего, без его воли и могущества, и не происходит иначе как с присоединением к нему другого первоначала.

[Комментарий Ибн Таймийи]

И сказал Всевышний: «Как может быть у Него сын, если у Него нет супруги, и Он создал всякую вещь, и о всякой вещи Он ведает?» (аль-Ан‘ам: 101) — и Он разъяснил невозможность наличия у Него сына без супруги словами: «если у Него нет супруги», ибо порождение не бывает иначе как от двух начал, и нет среди существующего такого, что порождало бы что-либо в одиночку, — напротив, Аллах Всевышний создал всё сущее парами, и Он, Пречистый, — Единственный (фард), у которого нет пары.

Это подробно разобрано в другом месте, где показана несостоятельность слов философствующих (мутафаллифа), утверждающих: «от единого исходит лишь единое», — они даже говорили, что от Необходимого (ваджиб) сначала исходит лишь разум, затем посредством разума исходят разум, душа и небесная сфера.

И хотя несостоятельность этих слов известна из многих сторон, как подробно разобрано в своём месте, здесь имеется в виду, что нет среди существующего того простого единого (вахид басыт), которого они описывают, — лишённого всех утвердительных качеств, описываемого лишь отрицаниями и отношениями; напротив, у такого единого нет никакой реальности.

Кроме того, в бытии не известно единое, от которого в одиночку что-либо исходило бы. А то, что они приводят в пример — что от огня исходит лишь согревание и жжение, от воды — лишь охлаждение, от солнца исходит луч и тому подобное, — всё это доводы против них самих. Ведь эти действия исходят не от одних лишь этих тел и их природ, напротив: жар и жжение не бывают иначе как от двух вещей. Первая — огонь, или луч, или движение, ибо эти три — из причин нагрева.

Вторая — воспринимающий субстрат, как тело животного или растения и тому подобное; иначе саламандра, рубин и прочее, в которых нет силы восприятия, не оставались бы несгоревшими в огне.

Так же и луч нуждается в субстрате, способном к отражению, — иначе, если нет воспринимающего тела, луч не возникает.

А эти безбожники (мульхида) говорят: Первое, Необходимое по бытию, которое они называют причиной (‘илля), — это простая сущность, не имеющая никаких определений, и от него исходит разум, который также един и прост, ибо «от единого исходит лишь единое», затем от него исходят разум, душа и сфера. Но это не подобно тем примерам единого, которые они приводят: действия тех возникали при участии воспринимающих начал, существующих наряду с ними, а здесь всё, кроме Первого, — следствие (ма‘люль) Его, и нет там иного существующего, которое участвовало бы вместе с Ним, как участвуют солнце и воспринимающие поверхности, огонь и воспринимающие предметы.

Итак, слова Всевышнего «Как может быть у Него сын, если у Него нет супруги?» (аль-Ан‘ам: 101) — разъяснение того, что порождение не бывает иначе как между двумя, а у Него, Пречистого, нет супруги, — как же может быть у Него сын?

И поскольку это укоренено в природе (фитра) людей, то почти всё, что называют порождением и произведением на свет, происходит от двух начал. Так, вещи, называемые «порождёнными» (мутаваллядат), — как насыщение, утоление жажды и тому подобное, — возникают от двух начал: действия раба и других содействующих причин.

Так же и логики (нуддар) говорят: вывод не получается иначе как из двух посылок, и уподобляют получение вывода из двух посылок получению приплода от двух начал у

животных, ибо эти двое — два начала в порождении, а те двое — два начала в возникновении.

Затем сказал Всевышний: «и Он создал всякую вещь» — и это разъяснение того, что если Он — Творец всех вещей, то как может среди них быть нечто порождённое от Него? Соединение творения и порождения невозможно, как невозможно соединение порождения и порабощения.

Как сказал Всевышний: «И сказали они: „Милостивый взял Себе сына“. Вы совершили нечто чудовищное! Небеса готовы разверзнуться от этого, и земля расколоться, и горы пасть рухнув — за то, что они приписали Милостивому сына. Не подобает Милостивому брать Себе сына. Всякий, кто на небесах и на земле, приходит к Милостивому только как раб. Он уже сосчитал их и пересчитал» (Марьям: 88–94).

И сказал Всевышний: «И сказали они: „Милостивый взял Себе сына“. Пречист Он! Напротив, это — почтенные рабы» (аль-Анбия: 26), — настолько, что одна группа факихов выводила отсюда, что ребёнок человека подлежит освобождению, если тот стал его владельцем, и не может быть его рабом, — на основании этого аята, ибо Всевышний разъяснил несовместимость порождения и порабощения.

Это постановление известно и из других доводов, как в достоверном сборнике: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо беременной женщины у входа в шатёр и сказал: „Не этот ли хозяин сблизился с ней?“ Они ответили: „Да“. Он сказал: „Я был готов проклясть его проклятием, которое вошло бы вместе с ним в могилу. Как он делает его наследником, когда это ему не дозволено? Как он порабощает его, когда это ему не дозволено?“» (Абу Хурайра; Сахих Муслим).

И он, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что если тот овладел этой беременной и полил своёю водой посев другого, то той добавкой, которая от него произошла в плоде, он становится участником в порождении, и тогда ему не дозволено порабощать его и делать его наследуемым по себе, как наследуется его имущество. Если так — при его участии лишь в порождении, тогда как ребёнок образовался из семени другого, — то что же сказать о ребёнке, который образовался из него самого?

Так же и Его слова: «и о всякой вещи Он ведает» — как сказано в другом аяте: «Он уже сосчитал их и пересчитал» (Марьям: 94): объемлющее знание и счёт их содержат разъяснение, что от них не исходит ничего, кроме того, что Он знает, — они не выделяются перед Ним ничем, как выделяется ребёнок перед отцом и сотоварищ перед сотоварищем.

И Его слова в другом аяте: «Он — Первосоздатель небес и земли, и когда Он решает дело, Он лишь говорит ему: „Будь!“ — и оно становится» (аль-Бакара: 117) — разъяснение того, что Он, Пречистый, творит вещи Своим словом, и они покорны Ему: скажет им «Будь!» — и они становятся.

А это несовместимо с порождением; напротив, Он сотворил аль-Масиха, мир ему, словом «Будь!».

И в наблюдаемом мире известно, что тот, кто управляет вещами одним лишь Своим словом, не подобен тому, кто нуждается в том, чтобы вещи порождались от него, — как же можно приписывать Ему порождение, когда Он, Пречистый, во всём, что Он решает, лишь говорит: «Будь!» — и это становится?

Что же касается упомянутого — слов Всевышнего: «Неужели вы в затруднении от первого творения?» (аль-Ахкяф: 15) — и слов того говорившего, будто тот, кто отрицает творение, отрицает его не потому, что оказался в затруднении перед первым творением,

то ему скажем: когда такие слова произносит безбожник, поносящий Коран, в них содержится свидетельство его невежества и заблуждения, которое человек не в силах описать.

Ведь Аллах Всевышний привёл в Своей Книге из доводов и доказательств воскрешения (ма‘ад) то, что никто не способен привести хотя бы близкое к этому, и упомянул в ней такие виды доводов, которыми приносит пользу всё творение.

Ведь Он, Пречистый, указал на возможность воскрешения мёртвых и на Своё могущество в этом двумя путями: путём существования и наглядного созерцания, и путём назидания и доказательства, — и первый из этих двух путей величайший, ибо ничто не указывает на возможность вещи столь ясно, как её существование.

И Он упомянул в Своей Книге о мёртвых, которых оживил, во многих местах.

Так Он сказал в суре «аль-Бакара»: «Вот вы сказали: „О Муса (Моисей)! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто“. Вас поразила молния, тогда как вы смотрели. Затем Мы воскресили вас после смерти, — быть может, вы будете благодарны» (аль-Бакара: 55–56), — и это в истории о смерти сынов Исраила, которые просили узреть Его.

И Он сказал в истории о корове: «„Ударьте его частью её“. Так Аллах оживляет мёртвых и показывает вам Свои знамения, — быть может, вы уразумеете» (аль-Бакара: 73).

И Он сказал о тех, кто покинул свои жилища: «Разве ты не видел тех, которые покинули свои жилища, будучи тысячами, опасаясь смерти? Аллах сказал им: „Умрите!“ — а затем оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям» (аль-Бакара: 243), — до конца аята, и это известная история.

И Он, Пречистый, сказал: «Или подобен тому, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания. Он сказал: „Как Аллах оживит это после смерти?“ И тогда Аллах умертвил его на сто лет, а затем воскресил и спросил: „Сколько ты пробыл здесь?“ Тот сказал: „Я пробыл день или часть дня“. Он сказал: „Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и питьё — они не испортились. Посмотри на своего осла. Мы сделаем тебя знамением для людей. Посмотри на кости — как Мы поднимаем их, а затем покрываем их плотью“. Когда это стало ясно ему, он сказал: „Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь“» (аль-Бакара: 259). И Он изложил эту историю, в которой — смерть человека на сто лет, смерть его осла, а вместе с ним его еда и питьё, затем оживление этого умершего и оживление его осла, и сохранение его еды и питья без изменения и порчи, — и всё это в обители возникновения и тления, где обычно не сохраняется еда и питьё без изменения и части этого срока. И это разъясняет Его могущество оживлять людей и скот и сохранять еду и питьё для обитателей Рая в обители вечной жизни величайшим из указаний.

И после этого Он упомянул слова Ибрахима: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых». Он сказал: «Разве ты не уверовал?» Тот сказал: «Конечно! Но чтобы моё сердце успокоилось». Он сказал: «Возьми четырёх птиц, рассеки их, положи по части их на каждый холм, а затем позови их — они явятся к тебе стремительно. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый» (аль-Бакара: 260). И Он повелел ему смешать четырёх птиц — как притчу о смешении четырёх смесей, — затем оживил птиц, различил одну от другой и сделал так, что они явились стремительно, отвечая на зов призывающего. И в этом заключено указание, которое не скрыто ни от кого обладающего знанием.

Итак, это пять историй об оживлении людей, история об оживлении скота, история о сохранении еды и питья и история об оживлении птиц.

А помимо этого — упоминание об оживлении мёртвых Масихом (мир ему), и изложение истории обитателей пещеры, которые пробыли триста лет и ещё девять лет спящими, не вкушая пищи и не пьющими, будучи живыми и не истлевшими.

И Он сказал в этой истории: «И так Мы дали узнать о них, чтобы они узнали, что обещание Аллаха истинно и что Час, в котором нет сомнения, непременно наступит» (аль-Кахф: 21).

И в этих историях — весть о существующем, которая есть величайшее из указаний на могущество и возможность того, что Аллах оживит мёртвых.

А правдивость этих вестей познаётся тем, чем познаётся правдивость Посланника, и познаётся также через другие вести, идущие не путём Посланника, — и их сообщение об этом относится к знамениям его пророчества, как это было подробно изложено в другом месте.

Что же касается второго вида — пути подтверждения возможности и могущества через назидание и суждение по более вескому (кияс аль-авля), — то Он, Пречистый, приводит в доказательство этому иногда сотворение растений и разъясняет, что Его могущество оживить мёртвых таково же, как Его могущество взрастить растения.

А иногда Он приводит в доказательство этому сотворение самого животного, и что Его могущество вернуть к жизни таково же, как Его могущество сотворить впервые, и даже более.

А иногда Он разъясняет это Своим могуществом сотворить небеса и землю, как в Его словах: «О люди! Если вы сомневаетесь в воскресении, то ведь Мы сотворили вас из праха, затем из капли, затем из сгустка, затем из кусочка плоти — сформированного или несформированного, — чтобы разъяснить вам. Мы помещаем в утробах то, что желаем, до назначенного срока, затем выводим вас младенцами, чтобы вы достигли совершеннолетия. Среди вас есть те, кто умирает, и среди вас есть те, кто возвращается к жалчайшему возрасту, чтобы не знать после знания ничего. Ты видишь землю бесплодной, но когда Мы ниспосылаем на неё воду, она приходит в движение, набухает и взращивает всякие прекрасные пары растений. Это потому, что Аллах — есть Истина, и что Он оживляет мёртвых, и что Он способен на всякую вещь, и что Час наступит — в этом нет сомнения, — и что Аллах воскресит тех, кто в могилах» (аль-Хаджж: 5–7).

И в этом величественном слове — столько видов назидания, что это место не вместит их.

И Он, Пречистый, сказал: «Он — Тот, Кто посылает ветры с благой вестью перед Своей милостью. Когда же они несут тяжёлые облака, Мы гоним их на мёртвую землю и ниспосылаем туда воду, и выводим посредством неё всякие плоды. Так Мы выводим мёртвых, — быть может, вы помяните назидание» (аль-А‘раф: 57).

И Он разъяснил, что выведение растений водой есть то, из чего выводится назидание о выведении мёртвых из их могил.

И Он, Пречистый, сказал: «Мы ниспослали с неба благословенную воду и взрастили посредством неё сады и зёрна жатвы, и пальмы высокие, с рядами плодов, — как удел для рабов, и оживили ею мёртвую страну. Таков выход» (Каф: 9–11).

И Он, Пречистый, сказал: «Аллах — Тот, Кто послал ветры, и они поднимают облака, и Мы гоним их на мёртвую землю и оживляем ею землю после её смерти. Таков выход» (Фатыр: 9).

И Он, Пречистый, сказал: «Видели ли вы то, что вы извергаете? Вы ли создаёте это или Мы — Творцы? Мы предопределили вам смерть, и нас не одолеть, чтобы заменить вас подобными вам и создать вас заново в том, чего вы не знаете. Вы уже знаете первое творение — что же вы не поминаете назидание?» (аль-Вакы‘а: 58–62).

И Он, Пречистый, сказал: «Разве Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им? Да! Он — Творец, Знающий» (Йа Син: 81).

И Он, Пречистый, сказал: «Разве они не видят, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и не утомился от их сотворения, способен оживить мёртвых? Да! Он способен на всякую вещь» (аль-Ахкаф: 33).

И Он, Пречистый, сказал: «Он — Тот, Кто начинает творение, а затем повторяет его, и это для Него легче» (ар-Рум: 27).

И Он, Пречистый, разъяснил доводы отрицающих воздаяние и ответы на них и их опровержение в таком объёме, что это место не вместит полного их изложения, как в Его словах: «Он привёл Нам притчу и забыл о своём сотворении. Он сказал: „Кто оживит кости, когда они истлели?“ Скажи: „Оживит их Тот, Кто создал их впервые, и Он ведает о всяком творении. Тот, Кто сделал для вас зелёное дерево, от которого вы зажигаете огонь“» (Йа Син: 78–80), — до конца аятов. И это — обширная тема, не место здесь её разворачивать.

Что же касается аята, который привёл упомянутый выше оппонент, — это Его слова: «Разве Мы утомились от первого творения?» (аль-Ахкаф: 33).

По-арабски говорят: «‘айя» и «‘айийа» о деле его — когда он не находит пути к нему; человек говорит: «я не нашёл пути к своему делу» — когда не видит его решения, а оно его одолело.

И сказал поэт:

Растерялись они в своём деле, как… растерялась голубка, [потеряв] своё яйцо.

Итак, «растерявшийся» в деле бывает бессильным перед ним — как если он не знает, что в нём делать.

И Он, Пречистый, сказал с вопросом порицания, включающим отрицание того, о чём спрашивается, и то, что это известно а