Совершенство обладания качествами против чистой лишённости#

Ответ на это состоит из сторон, которые мы подробно изложили в другом месте.

Из них: сказать — а то, что способно обладать этими качествами, при возможности их отсутствия у него, совершеннее того, кто не способен обладать ими ни в каком отношении. Так, животное, над которым могут чередоваться лишённость и обладание, так что оно либо слышащее, либо глухое, либо зрячее, либо слепое, либо живое, либо мёртвое, — совершеннее камня, который не приемлет ни того, ни другого. Более того, животное, описанное этими недостатками, при возможности обладания этим совершенством, совершеннее камня, который не приемлет этого. И если вы говорите, что Существующий Необходимый не способен обладать качествами совершенства — тогда как обладающий недостатками может ими обладать, — то вы сделали его ниже животных и поставили его на уровень камней. И тот, кто описал бы Его этими недостатками при возможности обладания Его совершенствами, был бы лучше вас: кто описал бы Его слепотой, глухотой и одноглазием при возможности исчезновения этих недостатков — был бы лучше вас.

А они ужасаются тому, что передаётся о некоторых заблудших из иудеев и христиан: будто Аллах раскаялся о потопе, так что укусил Свой палец и потекла кровь, и плакал о потопе, пока не воспалились Его глаза, и ангелы навещали Его, и поклялся Себе, что не потопит сыновей Своих; и будто некий из сынов Исраиля застал Его оплакивающим разрушение Байт аль-Макдис; и в некоторых книгах христиан — что Он спит. И о том, кто сказал, что человек — как мессия ведения и мессия заблуждения — есть Аллах, при том что он ест и пьёт и одноглаз.

И подобные этим, которые описывают Его этими недостатками при возможности обладания совершенством, — лучше того, кто говорит: Он не может обладать качествами совершенства ни в каком отношении. Более того, тот, кто делает Его едящим и пьющим, лучше того, кто говорит: Он не может быть живым, ни знающим, ни могущественным, — ибо живой, который ест и пьёт, лучше камня, который не знает, не говорит, не слышит и не видит.

Знай, что тот, кто отрицал у Него качества совершенства, хуже всех этих групп: они уподобили Его несуществующему или камню, а те уподобили Его животному, в котором есть качество совершенства вместе с неким видом недостатка. Итак, та‘тыль первых — лишение Его качеств совершенства и уподобление Его несуществующему и камням — хуже, чем та‘тыль этих — лишение Его некоторых качеств совершенства при утверждении многих качеств совершенства; и уподобление Его животному у этих более умеренно, чем уподобление Его камню и несуществующему у тех.

И так же тому, кому сказано: Он Необходимый, — ибо если Он не Необходимый, то Он возможный; Он вечный, — ибо если Он не вечен, то Он возникший; Он Творец, — ибо стоящий сам по себе, если он не творец, то сотворён; Он отделён от мира, вне его, — ибо если Он не отделён от него и не вне его, то Он внутри него, ограниченный, объемлемый.

[Слово имама Ахмада в «Опровержении джахмитам и зиндикам» об утверждении возвышенности Аллаха и Его истава]

Из тех, кто упомянул это, — имам Ахмад в том, что приведено в его «Опровержении зиндикам и джахмитам». Он сказал: разъяснение того, что отвергли заблудшие джахмиты, — что Аллах над Троном.

Мы сказали: почему вы отвергаете, что Аллах над Троном, когда сказал Аллах Всевышний: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5)? Они сказали: Он под семью землями так же, как Он над Троном, — Он над Троном, и в небесах, и на земле, и в каждом месте; нет места, которое лишено Его, и Он не находится в одном месте, а не в другом. И они прочли аяты из Корана: «Он — Аллах в небесах и на земле» (аль-Анам: 3). Мы сказали: мусульмане знают множество мест, в которых нет ничего от величия Господа.

Они сказали: каких? Мы сказали: ваши внутренности и полости, полости свиней, отхожие места и грязные места — в них нет ничего от величия Господа.

И Он сообщил нам, что Он на небе, и сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» (аль-Мульк: 16), «Или же вы уверены, что Тот, Кто на небе, не нашлёт на вас ураган с камнями?» (аль-Мульк: 17), и сказал Всевышний: «К Нему восходит доброе слово» (Фатыр: 10), и сказал: «Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе» (Аль Имран: 55), и сказал: «Нет, это Аллах вознёс его к Себе» (ан-Ниса: 158), и сказал: «Ему принадлежит всё, что на небесах и на земле, и те, кто у Него» (аль-Анбия: 19), и сказал: «Они боятся своего Господа, Который над ними» (ан-Нахль: 50), и сказал: «Обладатель ступеней» (аль-Ма‘аридж: 3), и сказал: «Он — Одолевающий, над Своими рабами» (аль-Анам: 18), и сказал: «Он — Возвышенный, Великий» (аль-Бакара: 255).

Это — весть от Аллаха, что Он на небе. И мы нашли, что всё нижнее порицаемо словом Аллаха Всевышнего: «Воистину, лицемеры — в нижайшем огне» (ан-Ниса: 145), и сказал: «И сказали неверующие: „Господь наш! Покажи нам тех джиннов и людей, которые ввели нас в заблуждение, и мы поставим их под наши ноги, чтобы они стали одними из нижайших“» (Фуссылят: 29).

И мы сказали им: разве вы не знаете, что у Иблиса — место, и что Аллах не соединится с Иблисом в одном месте? Но смысл слова Аллаха Всевышнего «Он — Аллах в небесах и на земле» (Аль Имран: 129) таков: Он — Бог тех, кто в небесах, и Бог тех, кто на земле; и Он — Аллах над Троном, и Аллах объемлет Своим знанием всё, что ниже Трона: нет места, лишённого знания Аллаха, и знание Аллаха не находится в одном месте, а не в другом. И это слово Всевышнего: «Дабы вы знали, что Аллах властен над всякой вещью и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (ат-Таляк: 12).

И из соображений на этот счёт: если бы у человека в руках был кубок из чистого стекла, и в нём нечто чистое, то зрение сына Адама объемлело бы кубок, без того чтобы сын Адама был в кубке. И Аллах — а Ему высочайший пример — объемлет всё Своё творение, не находясь в чём-либо из Своего творения.

И ещё одно соображение: если бы человек построил дом со всеми его удобствами, затем запер его дверь и вышел из него, — сыну Адама не было бы скрыто, сколько комнат в его доме и какова ширина каждой комнаты, без того чтобы хозяин дома находился внутри дома. Так и Аллах Всевышний — а Ему высочайший пример — объемлет всё, что сотворил, и знает, каково оно и что оно, не находясь в чём-либо из того, что сотворил.

А то, что истолковали джахмиты из слова Аллаха Всевышнего «Нет тайной беседы трёх, чтобы Он не был четвёртым для них» (аль-Муджадиля: 7), сказав: Аллах Всевышний с нами и в нас, — он сказал: мы сказали: почему вы отрезали весть от её начала, в котором Аллах говорит: «Разве ты не знаешь, что Аллах ведает о том, что в небесах и на земле? Нет тайной беседы трёх, чтобы Он не был четвёртым для них» — то есть: кроме Аллаха, Своим знанием, четвёртого для них, — «и не пяти, чтобы Он не был» Своим знанием «шестым для них, и не меньше того, и не больше, чтобы Он не был с ними» — то есть Своим знанием среди них — «где бы они ни были, а потом Он сообщит им о том, что они совершили, в День воскресения. Воистину, Аллах ведает о всякой вещи» (аль-Муджадиля: 7): Он открывает весть Своим знанием о них и завершает её Своим знанием.

И говорится джахмиту, когда он говорит: Аллах с нами Своей сущностью и величием: разве Аллах прощает вам то, что между Ним и Его творением? Если он скажет «да» — то он признал, что Аллах отделён от Своего творения и что Его творение ниже Его; а если скажет «нет» — впал в неверие.

И если хочешь узнать, что джахмит лжёт на Аллаха, утверждая, что Он в каждом месте и не находится в одном месте, а не в другом, — скажи ему: разве не было так, что был Аллах, и не было ничего? И он скажет: да.

Скажи ему: когда Он сотворил творение — сотворил ли он его в Себе или вне Себя? И тогда он приходит к трём ответам. Первый: если он утверждает, что Аллах сотворил творение в Себе, то впал в неверие, ибо утверждает, что Он сотворил джиннов и шайтанов в Себе. Если же он скажет: «Он сотворил их вне Себя, а затем вошёл в них», — то это тоже неверие, ибо он утверждает, что Он вошёл в каждое дикое, скверное и дурное место. А если он скажет: «Он сотворил их вне Себа и не входил в них», — то отречётся от всего своего утверждения целиком, и это — слово приверженцев Сунны».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Имам Ахмад разъяснил то, что известно ясному разуму и его самоочевидности: что при сотворении творения Он непременно сотворяет его либо отделённым от Себя, либо соприсущим Ему. А при соприсутствии — либо Он и есть мир, либо мир в Нём, ибо Он, Пречистый, самостоятен в Своём существовании (каим би-нафсихи), а самостоятельный в существовании, если он соприсущ другому, неизбежно таков, что один из них пребывает в другом, — в отличие от того, что не самостоятельно в своём существовании, как атрибуты (сыфат), которые все могут пребывать в другом.

Этот раздел имаму не было нужды упоминать из-за очевидной его порочности и того, что никто его не исповедует, ибо всякому известно, что Аллах Всевышний самостоятен в Своём существовании и не может быть из рода акциденций (а‘рад), нуждающихся в месте, в котором они пребывают.

К этому же роду относится утверждение того, кто говорит: «Он не отделён и не соприсущ». Поскольку порочность этого очевидна ясному разуму, имам не включил его в деление: ведь в ясном разуме утвердилось, что сущее либо отделено от другого, либо проникает в него, — и устранение этих двух разделов разрушает утверждение того, кто делает Его ни отделённым, ни проникающим, подобным несуществующему, и утверждение того, кто делает Его пребывающим в мире, нуждающимся в месте, подобно акциденциям, ибо нуждающийся в месте не самостоятелен в своём существовании и не богат помимо иного, а потому невозможно, чтобы он был необходимым по существованию сам по себе.

Поэтому никто из разумных такого не говорил, хотя некоторые и говорили то, что влечёт за собой это, — ведь не всякий, кто исповедует учение, принимает его следствия.

Он также опроверг утверждение того, кто говорит, что Он — в каждом месте, посредством иного деления того же рода. Ибо тот, кто утверждает, что Он не внутри мира и не вне его, не может опровергнуть утверждение того, кто говорит, что Он — в каждом месте: если он допускает существование сущего, которое не внутри мира и не вне его и к которому неприменимо указание, то при этом отрицании он не сможет отвергнуть утверждение того, кто говорит: «Он в каждом месте — не как тело с телом и не как акциденция с акциденцией или телом». Ведь если он станет опровергать это тем, что если бы Он был в каждом месте, то Ему была бы необходима нужда в месте или нечто подобное, возражающий скажет ему: «Он в каждом месте, и при этом не нуждается в месте, ибо нуждающийся в месте — это лишь акциденция или тело, а Он не тело и не акциденция; Он не соприкасается с вещами и не отделён от них, ибо соприкосновение и отделённость — атрибуты тела, а Он не тело».

Подобно тому, как он может сказать: «Он в каждом месте, не пребывая в нём, не соприкасаясь и не будучи отделённым». И если отрицающий скажет: «Это непостижимо», — ему ответит его же подобие, говорящий: «Он не внутри мира и не вне его»: «И твоё слово непостижимо; оба утверждения противоречат известному в умах, и опровержение одного без другого не более оправданно, чем наоборот».

Опровергнуть обе группы могут лишь обладатели здравых первозданных природ (фитра), не говорящие того, что противоречит ясному разуму.

И известно, что тот, кто сказал: «Он в мире — как самостоятельный в самостоятельном», — его утверждение менее порочно, чем утверждение того, кто сказал: «Он в мире — как несамостоятельный при самостоятельном», ибо этого не скажет ни один разумный; а если первое оказалось ложным, то и второе ложно.

Имам Ахмад опроверг и это утверждение, сказав: «Разъяснение того, что упомянул Аллах в Коране, из слов Всевышнего: „Он — с вами“ (аль-Хадид: 4).

[Иное слово имама Ахмада о соприсутствии (ма‘ийя)]

И это — на разные лики. Слово Аллаха Мусе: „Я — с вами“ (Та Ха: 46) — означает: в защите вас». И сказал: «„…когда они двое были в пещере и он говорил своему спутнику: „Не скорби, ведь Аллах — с нами““ (ат-Тауба: 40) — означает: в защите нас». И сказал: «„Сколько малочисленных отрядов одолело многочисленные по дозволению Аллаха, ведь Аллах — с терпеливыми“ (аль-Бакара: 249) — означает: в помощи им против их врага». И сказал: «„Не слабейте и не призывайте к миру, раз вы выше; Аллах — с вами“ (Мухаммад: 35) — в помощи вам против вашего врага». И сказал: «„Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха, а Он — с ними“ (ан-Ниса: 108) — означает: Своим знанием о них». И сказал: «„Когда же два сборища сошлись лицом к лицу, сподвижники Мусы сказали: „Нас настигнут!“ Он сказал: „Нет! Со мной мой Господь, и Он укажет мне путь““ (аш-Шу‘ара: 61–62) — означает: в помощи против Фир‘ауна».

Он сказал: «Когда над джахмитом явилась победа довода — когда он приписал Аллаху, что Он с творениями Своими в каждой вещи, не соприкасаясь с вещью и не будучи отделённым от неё, — мы сказали: если Он не отделён, не соприкасается ли Он? Он сказал: нет. Мы сказали: как же Он может быть в каждой вещи, не соприкасаясь с ней и не будучи отделённым от неё? И он не сумел хорошо ответить, а сказал: „Без как“. Этим словом он обманывал невежд и морочил их. Мы сказали ему: когда наступит День воскресения, разве не будет только Рая, Огня, Трона и воздуха? Он сказал: да. Мы сказали: а где же будет наш Господь? Он сказал: в будущей жизни Он будет в каждой вещи, как и был, — ведь мирская жизнь была в каждой вещи. Мы сказали: ваше же учение таково, что то, что от Аллаха — на Троне, то на Троне; то, что от Аллаха — в Раю, то в Раю; то, что от Аллаха — в Огне, то в Огне; то, что от Аллаха — в воздухе, то в воздухе. И тогда людям стала ясна их ложь на Аллаха Всевышнего».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Имам Ахмад и другие имамы разъясняли порочность утверждения джахмитов — говорят ли они, что Он в каждом месте, или что Он не внутри мира и не вне его, или что Он в мире или вне мира, — ибо суть их утверждения в том, что Он не отделён от мира и не присущ тому, что над миром.

При этом они же находятся в смятении: то говорят одно, то другое, и некоторые их группы не могут опровергнуть утверждение других из-за общей для них порочной основы.

Поэтому хулулийя и иттихадийя из их числа, говорящие, что Он в каждом месте, приводят довод против отрицающих из их числа, говорящих, что Он не отделён от мира и не проникает в него: «Мы согласились в том, что Он не над миром; а если это установлено, то неизбежно Его проникновение в мир: либо Его существование есть существование мира, либо Он пребывает в мире, либо соединяется с ним», — как известно из их учений.

А те из джахмитов, кто отрицал хулуль (пребывание) и иттихад (слияние), не имеют против них довода, кроме довода того же рода, что и довод мубтатифов (утверждающих) против них, а именно слово утверждающих: «То, что не внутри и не отделено, — не существует». Если они признают правильность этого довода — их утверждение рушится; а если не признают его правильности, то их братья джахмиты-хулулийя могут не признавать правильности их довода, ибо оба довода — одного рода.

[Слово ар-Рази в опровержение хулулийя]

И вникни в это на примере того, что привёл ар-Рази в опровержение хулулийя. Когда он изложил рассуждение «о том, что невозможно пребывание Его сущности или какого-либо из Его атрибутов в чём-либо», он упомянул, что христиане говорят о пребывании (хулуль), а иногда — о слиянии (иттихад)».

Он сказал: «Пребывание ложно, ибо хулуль постижим лишь тогда, когда пребывающий нуждается в месте пребывания; пребывание по признаку возможности (джауз) отрицает нужду пребывающего в месте, а по признаку необходимости (вуджуб) влечёт нужду Необходимого в ином, чем Он, либо возникновение, либо вечность места пребывания».

Он сказал: «Если ты скажешь: пребывание может предполагаться при условии существования места, или место предполагает пребывание в нём, — тогда не следует ни вечность места, ни пребывание Необходимого, — я отвечу: оба варианта исключают необходимость пребывания. А слияние ложно, ибо если два сливающихся сохраняются после слияния, или исчезают, и возникает третье, — слияния нет; а если сохраняется один без другого — слияния нет, ибо невозможно, чтобы несуществующее было тождественно существующему».

Ар-Рази сказал: «Я спорил с одним из христиан и сказал: „Ты признаёшь, что из отсутствия довода не следует отсутствие того, на что указывают?“ Он сказал: да. Я сказал: а каков довод на то, что Он, Пречистый, не пребывает в теле Зайда или ‘Амра, в мухе или муравье? Он сказал: потому что относительно ‘Исы установлено, что он оживлял мёртвых, исцелял слепого и прокажённого, а относительно другого этого не обнаружено. Я сказал ему: но ты же признал, что из отсутствия довода не следует отсутствие указываемого; и поскольку на руках Мусы явилось превращение посоха в змею, а дерева — в змею, что удивительнее превращения мёртвого в живого, то это скорее указывает на пребывание в общем“».

Он сказал: «А в целом учение христиан и хулулийя презреннее того, чтобы к нему обращаться».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: то, что он привёл об опровержении хулуля через вменение христианам, — рассуждение верное, но оно состоятельно лишь по утверждению приверженцев утверждения (исбат), утверждающих Его отделённость от мира; что же касается утверждения джахмитов-отрицателей, то этот довод не состоятелен.

Дело в том, что хулуль бывает двух видов.

Первый — приверженцы особого пребывания, как христиане и крайние (гулят) из этой общины, которые говорят о пребывании — в ‘Али или в ком-то ином.

Второй — приверженцы всеобщего пребывания, которые говорят обо всех творениях нечто подобное тому, что сказали христиане о Мессии, мир ему, или нечто худшее, и говорят: «Христиане впали в неверие лишь потому, что ограничили это одним», — как говорят это иттихадийя, последователи автора «Фусус» и подобные им, а их много среди джахмитов.

Более того, большинство поклонников из джахмитов и их факихов, и большинство тех из джахмитов, кто приписывает себя к «исследованию» (тахкык), — из этих: как Ибн аль-Фарид, Ибн Саб‘ин, аль-Кунави, ат-Тильмисани и подобные им.

И если джахмит, утверждающий, что Он — во всяком месте, и при этом говорящий, что Его бытие не подобно бытию творений, или говорящий о единении с одной стороны и об отделённости — с другой, как это говорят Ибн Араби и ему подобные, — как передал от них имам Ахмад, — скажет: Он во всяком месте, не соприкасаясь с местами и не будучи отделённым от них, и что Он пребывает в мире или един с ним — но не так, как пребывают акциденции и тела в телах, и тому подобное.

Тогда сторонники их в отрицании отделённости, как ар-Рази и подобные ему, привели в доказательство того, что они сказали: «Пребывание (хулуль) постигается разумом лишь тогда, когда пребывающее нуждается в том, в чём оно пребывает. И пребывание либо допустимо, либо необходимо. Если оно допустимо, то отпадает его нужда в том, в чём оно пребывает, — и тогда неизбежно соединение двух противоречащих друг другу [положений]: чтобы оно нуждалось в месте пребывания и не нуждалось в нём, ибо его пребывание допустимо, а не необходимо. А если пребывание необходимо, то пребывающее не необходимо само по себе, а — через иное».

Сторонники хулуля ответили им: «Ваше утверждение, что постигаемое разумом пребывание влечёт нужду пребывающего в месте пребывания, имеет силу лишь тогда, когда пребывающее — акциденция; что же говорить о теле, и тем более о том, что не тело и не акциденция! Если же предположить пребывающее, которое не тело и не акциденция, — почему вы говорите, что его пребывание влечёт его нужду в месте пребывания?» И сказали им: «Если вы допускаете существование сущего, не отделённого от иного и не пребывающего в нём, то почему не допустить существование сущего, пребывающего в ином, но не нуждающегося в нём?»

Если же вы скажете: «Мы не постигаем разумом пребывающего в чём-либо, которое не нуждалось бы в нём», —

Вам ответят: это то же самое, что вы возразили мубтита (утверждающим атрибуты), — это суждение душевного порыва и воображения, когда мубтита сказали: «Мы не постигаем разумом сущего, которое не было бы отделено от иного или не пребывало бы в нём».

И это тот самый довод, который привёл Ахмад со стороны джахмитов, когда они сказали: «Он во всяком месте: не соприкасается и не отделён», — не говоря уже о том, чтобы сказать: «нуждающееся», ибо нужда постигается лишь в пребывании акциденций; что же касается пребывания самостоятельных сущностей в самостоятельных сущностях, то нужда в нём не обязательна.

Утверждающие хулуль говорят лишь: это пребывание сущности в сущности, а не пребывание атрибута в месте пребывания.

Потому-то имам Ахмад и подобные ему сказали им: «Он соприкасается или отделён?» И когда они отрицали оба эти соотнесённых [понятия], становилась явной их противоречность ясному разуму, и этот довод против них был лучше довода ар-Рази, который отрицал пребывание акциденции в её месте, — ибо этого не говорил никто.

Равным образом и то, что он отрицал из единения (иттихад), не содержит довода против того единения, на которое они притязают, ибо они не говорят, что оба сохраняются в своём состоянии, ни что сохраняется одно из двух, а лишь уподобляют единение единению воды с молоком, воды с вином и единению огня с железом.

Его слова «это не единение» — словесный спор: они называют это единением, и потому необходимо показать ложность того, что они утвердили из хулуля и иттихада, иначе довод будет воздвигнут не на месте спора.

Что же касается имамов, которые отвечали сторонникам хулуля, то они опровергли само то, на что те притязали, хотя эти и не признают, что говорят о хадуле, — как не признают утверждающие, что Он не внутри мира и не вне его, что они говорят о та‘тиле (отрицании атрибутов). И вменение им хулуля — как вменение тем та‘тиля, а та‘тиль хуже хулуля.

Потому-то простые джахмиты полагают лишь, что Он во всяком месте, и их избранная верхушка не открывает простолюдинам ничего, кроме этого, ибо разум отвращается от та‘тиля сильнее, чем от хулуля, и отвергает слова того, кто говорит, что Он не внутри мира и не вне его, сильнее, чем отвергает слова того, кто говорит, что Он во всяком месте. И потому саляфы опровергали лучшее из двух их учений и более близкое к постижимому разумом, а это влечёт порочность другого учения тем более сильным образом.

И удивительно, что джахмиты из мутазилитов и других приписывают утверждающим атрибуты учение христиан, — как передал об этом от них Ахмад и другие учёные.

По этой причине они сочинили против Ибн Кулляба историю, которая получила хождение среди некоторых причисляющих себя к Сунне, и привели её среди его порицаемых дел: будто у него была сестра-христианка, и она порвала с ним, когда он принял ислам, и будто он сказал ей: «Я внешне принял ислам, чтобы испортить мусульманам их религию», — и она за это стала им довольна.

Эту историю измыслили некоторые джахмиты из мутазилитов и подобных им, ибо Ибн Кулляб противоречил им в утверждении атрибутов, а они приписывают мубтита атрибутов уподоблению христианам. Между тем сами они более походят на христиан, ибо им неизбежно либо сказать, что Он во всяком месте, — а это хуже учения христиан, либо сказать нечто ещё более скверное: что Он не внутри мира и не вне его.

Потому не один из учёных, как Абд аль-Азиз аль-Макки и другие, отвечали им подобным же образом и говорили: «Если мусульмане вынесли неверие тому, кто сказал, что Он

вселился в одного лишь Мессию, то сказавший о вселении во все существующие вещи неверует несравненно больше христиан».

И они не могут ответить тому, кто говорит о хадуле, если не скажут словами людей утверждения, говорящих об Его отделённости от мира, — и тогда им неизбежно одно из двух: либо хулуль, либо та‘тиль, а та‘тиль хуже хулуля.

Они не могут опровергнуть учение сторонников хулуля, придерживаясь своего учения отрицания, которое хуже его, — это возможно лишь людям утверждения.

И хотя они говорят, что учение христиан и сторонников хулуля слишком презренно, чтобы на него обращать внимание, они не способны