Невозможность противоречия между решительными разумом и слышанием; порядок встречного опровержения#

Ответ на него. Первый ответ]

Ответ на него.

Первый ответ: на это ему отвечается двумя ответами. Первый: у нас невозможно, чтобы противоречили друг другу решительные разум и слышание, так что мы не отменяем указание разума; мы привели это лишь в порядке встречного опровержения. Тому, кто предпочитает указание разума слышанию, вменяется предпочесть указание разума, свидетельствующего об удостоверении слышания, и если он предпочтёт указание разума, это повлечёт противоречивость и порочность его, а если предпочтёт указание слышания, это не повлечёт его внутренней противоречивости, хотя и повлечёт, что он не узнает его достоверности. А то, о чём известно, что оно порочно, более достойно отвержения, чем то, о чём не известно ни достоверности, ни порочности.

[Второй ответ]

Второй ответ: мы скажем: разумные доводы, противоречащие слышанию, — не те разумные доводы, которыми познаётся правдивость Посланника, хотя род разумного охватывает и те и другие.

Отменяя то, что противоречит слышанию, мы отменяем лишь один вид того, что именуется разумным, но не отменяем всякое разумное и не отменяем то разумное, которым познаётся достоверность преданного. И сказанное нами влечёт достоверность слышания и того разумного, которым познаётся его достоверность.

В этом нет противоречия. Суть же в том, что противоречили друг другу разум, указывающий на правдивость Посланника, и разум, противоречащий вести Посланника, и мы предпочли это разумное тому разумному — как предпочитаем доводы, указывающие на правдивость Посланника, тем испорченным аргументам, что подрывают пророчества пророков, хотя это тоже разумные аргументы.

Более того, сомнительные довки лжецов, подрывающих пророчества, могут быть значительнее многих разумных аргументов, которыми противопоставляется весть пророков об именах Аллаха, Его атрибутах, Его деяниях и воздаянии. И если предпочтение разумных доводов, указывающих на их правдивость в их словах «Аллах послал их», над противоречащим этому из рационального — так же и предпочтение этих разумных доводов, влекущих их правдивость в том, о чём они сообщили, над противоречащим этому из рационального, — и дело возвращается к предпочтению одного рода разумного другому роду.

А это единодушно признано разумными людьми: когда разумные доводы противоречат друг другу, необходимо предпочесть одни другим. Мы же говорим: не могут противоречить друг другу два решительных довода — ни два разумных, ни два слышанных, ни слышанный и разумный, — но тому, кто не постиг сути двух суждений, показалось их противоречие из-за непостижения им порочности одного из них.

[Другое возражение]

Если скажут: мы заключаем из противоречия разума слышанию о том, что указание слышания, противоречащее ему, ложно, — либо из-за лживости передатчика от Посланника, либо его ошибки в передаче, либо из-за того, что его слова не указывают на противоречащее разуму в месте разногласия.

[Ответ на него]

Скажут: этому противостоит то, что мы, напротив, доказываем несоответствием разума слышанию (ас-сам‘), что разумное доказательство, противоречащее ему, ложно в некоторых своих посылках. Ведь в посылках разумных доказательств, противоречащих слышанию, есть такая растянутость, скрытость, спутанность, разногласие и смятение, что проникновение порчи в них ещё более вероятно, чем проникновение её в посылки доказательств слышания.

И то, что это поясняет, можно выразить так: доказательство слышания в местах единогласия (иджма‘) — того же рода, что и его доказательство в местах разногласия. Ибо доказательство слышания о знании Аллаха Всевышнего, Его могуществе, воле, слухе и зрении — то же, что и его доказательство о Его довольстве, любви, гневе, вознесении на Трон и тому подобном; так же и его доказательство о всеобщности Его воли и могущества — то же, что о всеобщности Его знания.

Итак, доказательства слышания отвергались теми, кто их отверг, не из-за слабости их самих или их посылок, а из-за убеждения, что они противоречат разуму. Более того, многие из отвергаемых ими доказательств слышания гораздо сильнее тех, которые они принимают, — потому что те они приняли не потому, что их принесло слышание, а из убеждения, что на них указал разум; слышание же они сделали лишь помощником разума и доводом против тех из верующих в слышание, кто с ними спорит, — но оно не было их опорой и основой их знания, как в том прямо признались имамы этих противников Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, противящихся им собственными мнениями.

А раз это так, то ясно, что их отвержение достоверно известных доказательств слышания лишь на основании противоречия разуму одного человека, или группы из них, или того, что они называют разумом, — недопустимо, разве что они вовсе отменят доказательства слышания и скажут: они ни на что не указывают, и сообщение Посланника о том, о чём он сообщил, не даёт убеждённости в истинности сообщённого. И тогда то, что не является доводом, нельзя делать и противником довода.

Речь же здесь — о том, кто знает, что Посланник правдив, что сообщённое им достоверно и что его сообщение нам о чём-либо даёт нашу убеждённость в истинности сообщённого. Для того, кому это известно, невозможно ставить разум выше сообщения Посланника, да благословит его Аллах и приветствует; скорее дело вынуждает его признать, что Посланник то лжёт или ошибается в сообщениях, то попадает или ошибается в предписаниях, — а это обвинение Посланника во лжи, отменение доказательной силы слышания, закрытие пути к знанию того, о чём сообщили пророки и посланники, и обвинение во лжи Книги и того, с чем Аллах Всевышний послал Своих посланников.

И в лучшем случае он скажет: Посланник сообщает о вещах вопреки их действительности ради пользы простонародья. Но, сказав так, он уже не может опираться на сообщение Посланника ни в чём, и дело возвращается к прежнему: ведь если он допускает в сообщении Посланника обман, это то же, что допускать в нём ложь, и тогда само по себе сообщение Посланника не порождает знания об истинности сообщённого. А это, хотя и есть зиндыкство, неверие и безбожие, — само по себе ложь, как разъяснено в другом месте.

[К кому обращена речь в этой книге]

Мы же на этом этапе обращаемся к тем, кто рассуждает о противоречии доказательств слышания и разума из числа тех, кто притязает на подлинный ислам из людей калама, сбивающих с толку людей веры в Аллаха и Его Посланника. А кто прямо высказал суть своего слова и сказал, что из слова Аллаха и Его Посланника не почерпнуть ни знания сокровенного, ни убеждённости в истинности сообщённого, ни познания Аллаха, Его имён, атрибутов, деяний, ангелов, рая, ада и прочего, — для слова такого — иное место.

Люди в этом вопросе бывают разных видов: одни признают пришедшее через слышание относительно воздаяния (ма‘ад), но не относительно деяний и атрибутов; иные признают это в части вопросов воздаяния, но не во всех; иные признают это в части атрибутов и во всём воздаянии, но не в деяниях и части атрибутов; иные не признают подлинно ничего из этого — ни в атрибутах, ни в воздаянии; а иные не признают этого и в повелении и запретах, идя путём таъвиля и в сообщении, и в повелении одновременно из-за, по их мнению, противоречия разуму — как сделали каррамиты-батиниты. И эти — величайшие из людей неверием и безбожием.

Здесь же имеется в виду, что тот, кто признал достоверность слышания и то, что он познал его достоверность разумом, уже никак не может противопоставить ему разум, ибо разум для него — свидетель достоверности слышания; если же он засвидетельствует другой раз его порочность, его доказательство станет противоречивым и не годится ни для утверждения слышания, ни для противопоставления ему.

[Возражение: свидетельствование о достоверности слышания, пока разум не противоречит]

Если он скажет: я свидетельствую о его достоверности, пока разум ему не противоречит, —

[Ответ по нескольким пунктам: первый]

— будет сказано: это неправильно по нескольким пунктам.

Первый: разумное доказательство указало на правдивость Посланника и достоверность сообщённого им безусловно, и нельзя, чтобы его правдивость была обусловлена отсутствием противника.

[Второй]

Второй: если ты допускаешь, что разум, указывающий на его порочность, может ему противоречить, ты не доверяешь ничему в нём, ибо возможно, что в разуме другого есть то, что указывает на его порочность, — и тогда ты вовсе не познал разумом его достоверность, а ведь ты познал его достоверность разумом.

[Третий]

Третий: то, что люди извлекают своими разумами, не имеет предела, будь то истина или ложь. И если допускающий допустит, что среди постигаемого разумом есть то, что противоречит сообщению Посланника, он не доверится ни одному из сообщений Посланника, ибо возможно, что среди ещё не открывшихся ему постижений разума есть то, что противоречит сообщённому Посланником. И кто скажет: я признаю из атрибутов то, что разум не отрицает, или утверждаю из относящегося к слышанию то, чему разум не противоречит, — у слова его нет меры, ибо его вера в слышание обусловлена отсутствением рода, у которого нет ни меры, ни предела; а что обусловлено отсутствием неизмеримого — само неизмеримо, и при таком основании вера не остаётся.

Поэтому ты находишь, что у того, кто привык противопоставлять шариат мнению, вера не укореняется в сердце, — он таков, как сказали имамы: учёные калама — зиндыки; и они сказали: мало кто вникал в калам, чтобы в сердце его не было злобы к людям ислама. А имели они в виду под людьми калама тех, кто говорит об Аллахе вопреки Книге и Сунне.

Итак, в общем: человек не бывает верующим, пока не уверует в Посланника твёрдой верой, не обусловленной отсутствием противника. Кто скажет: «я верю в его сообщение, разве что обнаружится противник, опровергающий его», — тот не верует в него. И это — великий основополагающий принцип, который надлежит знать, ибо такие речи — лазейка безбожия и лицемерия.

[Четвёртый]

Четвёртый: они сами признали, что посредством слышания познаются некоторые вещи, — как все они упоминают, что знания делятся на три вида: одни познаются только разумом, другие — только слышанием, третьи — слышанием и разумом. И это деление в общем верно, ибо среди вещей, скрытых от человеческого восприятия, есть такие, что познать их разумом невозможно — они познаются лишь через сообщение.

Пути знания три: восприятие, разум и сложенный из них — сообщение. И есть вещи, познаваемые только через сообщение, как каждый человек познаёт из сообщений правдивых — как передаваемое множеством передатчиков (мутаватир), — и то, что познаётся из сообщений пророков, да благословит их Аллах всех. Это деление обязательно признать: достоверные доказательства пророчеств пророков состоялись, и они познают через сообщение то, что познаётся только через сообщение, и так же сообщают другим своё знание.

Сама пророчество (нубувва) заключает в себе сообщение, ибо «нубувва» произведена от «инба» — сообщения о сокровенном: пророк сообщает сокровенное и сообщает нам невидимое. И невозможно, чтобы состоялось правильное доказательство того, что всё сообщённое пророками можно познать без сообщения; значит, нельзя утверждать, что всё сообщённое пророками отсутствует. Ибо невозможно, чтобы состоялось доказательство этого всеобщего отрицания, и невозможно, чтобы говорящий сказал: всё, о чём сообщили пророки, другие могут познать без их сообщения. Потому совершеннейшей в знании является община, соединившая пути восприятия, разума и сообщения; кто отверг один из этих путей, тот упустил из знаний соответственно тому, что он отверг из этих путей.

Философы же, утверждавшие пророчество сообразно своим испорченным основам — как Ибн Сина и подобные ему, — не признали, что пророки познают через сообщение, приходящее к ним от Аллаха, — ни через сообщение ангела, ни иное, — а заявили, что они познают это разумной силой, поскольку превосходят других силой догадки, и называют эту силу «священной» (кудсийя), ограничивая этим знания пророков. Суть же их слова: пророки — того же рода, что и прочие, и они не познали ничего через сообщение. Потому и эти люди не почерпают ничего из сообщений пророков, а говорят, что пророки обращались к людям путём воображения ради пользы толпы; суть же их слова — что пророки солгали ради пользы толпы. Эти в действительности обвиняют посланников во лжи, и с ними мы ведём речь об установлении подлинного пророчества, а не о противоречии разума и шариата.

И это, о чём я упомянул, прямо высказывали их выдающиеся: они говорят, что от сообщения посланников пользуется толпа лишь в воображаемом, и никто — ни простые, ни избранные — не получает пользы от их сообщения в познании сокровенного; избранные, по их мнению, познают это разумом, противоречащим сообщениям пророков, а простые не познают ни разумом, ни сообщением; польза же пророчества — лишь воображение сообщаемого для толпы, как прямо заявляют аль-Фараби, Ибн Сина и их последователи.

Далее, человек либо признаёт сообщение о пророчестве пророков, либо не признаёт. Если он этого не признаёт, с ним не говорят о противоречии разумного и шариатского довода, ибо их противоречие возможно лишь после признания достоверности каждого из них, если отвлечься от противника. Кто вовсе не признаёт достоверности разумного довода, с ним не говорят о противоречии разумного и шариатского довода; так же и тот, кто не признаёт шариатского довода, не входит в это противоречие.

А кто не признал пророков, тот не извлекает из их сообщений никакого шариатского довода; с таким ведут речь об утверждении пророчеств, а когда они утвердятся, тогда лишь утверждается шариатский довод, и тогда необходимо признать, что сообщение

пророков влечёт знание о достоверности того, о чём они сообщили. А кто допускает, что в действительности существует опровергающий довод, устраняющий то, на что указывают их сообщения, тот не может знать из их сообщения ничего: ведь нет такого сообщения, которое они бы передали и истинность которого он не знал бы своим разумом, чтобы он не допускал при этом, что в действительности есть довод, ему противоречащий, — и потому он не знает из того, о чём они сообщили, ничего посредством их сообщения, не признаёт их пророчества, и нет у него ничего, что известно было бы одним лишь слышанием. А ведь они сами признали, что знания бывают троякого рода: одни известны одним лишь слышанием, другие — одним лишь разумом, третьи — обоими.

Кроме того, достоверные доводы разума установили пророчество пророков и то, что они знают известное им из сообщения Аллаха и Его ангелов: иногда — через речь, которую они слышат от Аллаха, как слышал Муса ибн Имран; иногда — через ангелов, сообщающих им от Аллаха; иногда — через откровение, которое внушает Аллах, как сказал Всевышний: «Не дано человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе, как через откровение, или завесу, или послав посланника, который внушит с Его дозволения то, что Он пожелает» (аш-Шура: 51).

Итак, стало ясно, что их допущение, будто в действительности может быть довод, противоречащий слышанию, влечёт за собой то, что в действительности нет шариатского довода, которым передающий знал бы [истину], — и в этом обнаруживается их противоречивость: они утвердили шариатские доводы, а затем сказали то, что влечёт их отмену; они утвердили доводы разума, а затем сказали то, что влечёт их противоречивость. Ведь разумом познаётся достоверность шариатских доводов, и если они упразднены, то упразднён разум, указывающий на достоверность слышания, а довод неотделим от того, что он доказывает; когда же

устраняется следствие — то, что доказывается, — устраняется и то, что его влечёт, то есть сам довод, и разум упраздняется. И противоречивость их в том, что они признали пророчество пророков, а затем сказали то, что влечёт его отмену.

Кроме того, доводы разума требуют признания пророчества пророков, и порицание пророчества пророков есть порицание доводов разума. И если их слово влечёт их собственную противоречивость, то оно влечёт и отмену доводов разума и слышания, и отмену пророчеств — а это величайший из видов софистики. Так выяснилась часть того, что заключено в их словах из видов софистики, указывающей на их порочность, и видов противоречивости, указывающей на их невежество и противоречивость их учений.

Если же они скажут: «Мы не знаем ничего из того, на что указал Шариат из сообщаемого, или из сообщаемого и прочего, кроме того, что мы знаем по необходимости (идтирар), что Посланник сообщил об этом», —

то им ответят: при таком допущении скажите нам: всё, о чём человек не знает по необходимости, что Посланник сообщил это, он обязан отрицать, если у него возникнет то, что он считает доводом разума?!

Если они скажут «да», то отсюда следует, что каждому дозволено отвергать то, о чём он не был вынужден [знать], что Посланник сообщил это, даже если другой знает по необходимости, что Посланник сообщил это. А тогда отсюда следует дозволение обвинения Посланника во лжи, отрицание реальностей, достоверных в действительности, утверждение без знания и категорическое суждение ложным.

Если же они скажут: «Мы допускаем это лишь тогда, когда встаёт решающий довод разума», —

то ответят: это ложно по двум основаниям.

Первое: если он не знает по необходимости, что тот сообщил это, то, по вашему слову, это не имеет достоверного установления; и тогда, если у него возникнет вероятностное указание, склоняющее к отрицанию, он сообщит сообразно им обоим, даже если он допускает, что другой может по необходимости знать противоположное.

Второе: решающие доводы разума не представляют собой некий род, отличный от прочих, ни нечто, в чём сойдутся все разумные; напротив, каждая группа исследователей утверждает, что у неё есть решающий довод на то, что она говорит, тогда как другая группа говорит, что этот довод ложен и что его ложность познаётся разумом, — более того, может сказать, что у неё встал решающий довод на противоположное утверждению той группы. И если рациональные [доводы] не отличимы [от прочих] и нет о них согласия, а их приверженцы допускают в отношении того, чего кто-либо из них не знает по необходимости из сообщений Посланника, что оно будет предпочто ему, — отсюда следует, что каждый из них будет обвинять во лжи то, что другой знает по необходимости как сообщённое Посланником.

А известно, что необходимые знания — основа знаний умозрительных; и если человек допускает, что необходимые знания другого могут быть ложными, он допускает, что необходимые знания могут быть ложными, а если они упразднены — упразднены и умозрительные. И их слово оказывается влекущим отмену всех знаний; и помимо того, что оно влечёт отсутствие у них знания о том, что они говорят, оно заключает в себе их противоречивость и высшую софистику.

Если же они скажут: «То, что мы познали по необходимости, что Посланник имел это в виду, — то мы это признаём и не допускаем, что в разуме есть нечто ему противоречащее; а то, что познал другой, — мы не признаём и допускаем, что в разуме есть

то, что ему противоречит», — то этой группе можно противопоставить то же самое, сказав: «Нет, это мы признаём своё необходимое знание и порицаем ваше необходимое знание нашими умозрениями».

Кроме того, известно, что тот, с кем Посланник говорил непосредственно, знает по необходимости из его волеизъявления то, чего не знает другой; и тот, кто более сведущ в доводах, указывающих на волю говорящего, знает его волю лучше другого, даже если он не пророк, — что же тогда говорить о пророках?

Ведь грамматики знают волеизъявление аль-Халиля и Сибавейхи лучше, чем врачи; врачи знают волеизъявление Гиппократа и Галена лучше, чем грамматики; факихи знают волеизъявление четырёх имамов и других лучше, чем врачи

и грамматики; и каждая из этих групп знает по необходимости из волеизъявления имамов своего искусства то, чего не знает другая, — не говоря уже о том, чтобы знать это знанием необходимым или умозрительным.

А если это так, то тот, кто имеет близость к Посланнику и приращение знания о его словах, делах и целях, знает по необходимости из его волеизъявления то, чего не знает другой. И если дозволено тому, у кого возникает это необходимое знание, чтобы у него встал решающий довод разума, отрицающий то, что эти знают по необходимости, — отсюда следует установление противостояния между умозрительными и необходимыми знаниями и то, что в нём предпочитается умозрительное; а известно, что это порочно.

Так выяснилось, что слово этих людей влечёт их противоречивость, порочность их учений и обвинение посланников во лжи — влечёт то, что заключает в себе неверие и невежество, и что оно влечёт предпочтение умозрений необходимому, а это влечёт софистику, устраняющую знания и необходимые, и умозрительные.

[Пятое]

Пятое: довод, обусловленный отсутствием опровергающего, не бывает решающим, ибо решающему не противостоит то, что указывает на его противоположность. И потому разум не указывает на достоверность ничего из того, с чем пришло слышание; максимум — что предполагается правдивость в том, о чём сообщил Посланник.

А тогда твоё утверждение, что между разумом и преданием есть противоречие, — утверждение ложное, ибо разум у тебя решающий, а Шариат — предположительный, а известно, что между решающим и предположительным противоречия не бывает.

Если скажут: «Мы убеждены в правдивости Посланника в том, что он сообщил, и что он сообщает только истину, однако когда против того, что мы признали, приводят доводом нечто из переданного от Посланника, мы принимаем это опровержение через порицание — либо иснада, либо текста:

либо мы говорим: передача не установлена, если это из того, чья достоверность не известна, как передаются сообщения единоличных передатчиков и то, что передаётся от прежних пророков;

либо в тексте — мы говорим: указание слова на волю говорящего не известно, а лишь предположительно, будь то в месте спора или в том, что важнее этого. Мы не сомневаемся в правдивости Посланника, а в правдивости передатчика или в указании переданного на его волю», —

то ответят: это оправдание ложно в этом месте по нескольким основаниям.

Первое: сказать вам: если вы знаете, что Посланник имел в виду этот смысл, — то либо вы знаете его волю по необходимости, как известно по необходимости, что он принёс таухид, пять молитв и воздаяние, либо через другие умозрительные доводы; и при этом у вас встал решающий [довод] разума в противоречии с тем, что вы знаете как его волю. Что вы станете делать?

Если скажете: «Мы предпочитаем разум», — на вас ляжет упомянутая порочность разума, удостоверяющего Посланника, вместе с неверием и обвинением Посланника во лжи.

Если скажете: «Мы предпочитаем слово Посланника», — вы разрушите своё упомянутое утверждение, в котором сказали, что разум — основа предания, а основание не может быть предпочитаемым своей ветви.

Если же скажете: «Невозможно, чтобы ясному разуму противостояло такое слышание, ибо мы знаем волю Посланника решающим образом», —

то скажут вам: точно так же говорит каждый, кто знает волю Посланника решающим образом: невозможно, чтобы встал довод разума, ему противоречащий. И тогда остаётся вопрос: установлен ли решающий довод слышания в месте спора или нет? И ваше устранение доводов слышания этим правилом окажется ложным и противоречивым.

Второе основание: если вы отвергаете из слышания лишь то, о чём не знаете, что Посланник имел это в виду, а не то, о чём знаете, что Посланник имел это в виду, — то ваше доказательство тем, что разум противоречит слышанию, остаётся доказательством ложным, без всякого действия.

Третье: вы во многих местах утверждаете, что Посланник пришёл с этим и что мы знаем это по необходимости, а ваши оппоненты утверждают, что встал решающий [довод] разума, опровергающий это — как в вопросе о воздаянии и других. Точно так же скажут ваши оппоненты о вознесении и атрибутах: «Мы знаем по необходимости, что Посланник пришёл с этим», — более того, это ещё сильнее, как разъяснено в другом месте.

[Шестое]

Шестое: этому можно противопоставить, сказав: довод разума обусловлен отсутствием противоречия ему со стороны Шариата, ибо разум слаб и немощен, и сомнения одолевают его многократно, и это те блуждания и лабиринты, в которых смятены разумные, — я не доверяю разуму, противоречащему Шариату.

И известно, что это более приемлемо, чем первое, — сказать то, что говорится в:

[Седьмом]

Седьмом, а именно: разум не бывает самостоятельным доводом в подробностях божественных дел и Последнего дня, и я не принимаю от него того, на что он указывает, если Шариат не удостоверит это и не согласится с ним, ибо Шариат

слово защищённого от ошибок и лжи, и слово правдивого, который говорит только истину. Что же до мнений людей, то они полны шатаний и противоречий. Я не доверяю ни своему мнению и разуму в этих высоких божественных вопросах, ни словам этих разногласящих и противоречащих друг другу людей, каждый из которых говорит от своего разума то, что разумные люди знают как ложь. Нет среди них никого, о ком я не знал бы, что он говорит от своего разума то, что сам же знает как ложь, — в отличие от посланников, которые защищены от ошибок. Потому я не принимаю слова этих людей, если их слово не одобрит тот, кто защищён, — правдивый, чья правота подтверждена.

И очевидно, что эти слова ближе к истине и более приличны обладателям разума, чем противопоставление сообщений Посланника — чью правдивость они знают и который говорит только истину — мнениям и «рациональным» доводам, приходящим им в голову, которые по большей части суть невежество и заблуждение.

Ведь в этом месте мы ведём с ними речь путём снисхождения к ним, подобно тому как снисходим к иудею и христианину в диспуте с ними, хотя и знаем о ложности того, что они говорят, — следуя словам Всевышнего: «И спорь с ними наилучшим образом» (ан-Нахль: 125) и «Не спорьте с людьми Писания иначе как наилучшим образом» (аль-Анкабут: 46).

Иначе же наше знание о ложности того, чем они противопоставляют себя Корану и Посланнику и чем отворачивают людей веры от прямого пути — хотя они и считают это рациональным, доказательным, — слишком велико, чтобы излагать его здесь.

И из этого стало ясно, что невозможно, чтобы вера в Посланника в том, о чём он сообщил, была связана условием или зависела от отсутствия препятствия. Нет, необходимо верить ему во всём, о чём он сообщил, — верой твёрдой и решительной, как и в основу веры в него. Если бы человек сказал: «Я верую в него, если позволит мне мой отец или мой шейх», или: «если только мой отец или шейх не запретит мне», — он не был бы верующим в него по единогласию. Точно так же тот, кто сказал: «Я верую в него, если мне откроется его правдивость», — ещё не уверовал в него; а если бы сказал: «Я верую в него, если только не обнаружится его ложь», — не был бы верующим.

И тогда необходимо твёрдо знать, что невозможно, чтобы какому-либо решающему доводу — ни переданному, ни рациональному — противоречило сообщение Посланника; а то, что люди полагают противоречащим ему, — либо это ложь, либо оно не противоречит. Что же до допущения слова, противоречащего его слову, и предпочтения его ему — это порочно по разуму, как является неверием по Шариату.

Поэтому известно со всей необходимостью из религии Ислама, что творения обязаны веровать в Посланника верой абсолютной, твёрдой и всеобщей: верить ему во всём, что он сообщил, и повиноваться ему во всём, что он вменил в обязанность и повелел; и что всё, что противоречит этому, — ложь; и что тот, кто говорит: «обязательно верить в то, что постиг мой разум, и отвергать то, с чем пришёл Посланник, ради моего мнения и разума, и предпочитать мой разум тому, о чём сообщил Посланник, при том что я верю в правдивость Посланника в том, что он сообщил», — тот противоречит сам себе, порочен разумом, безбожник по Шариату.

А кто говорит: «Я не поверю в то, о чём он сообщил, пока не познаю это своим разумом», — его неверие очевидно, и он из тех, о ком сказано: «Когда приходит к ним знамение, они говорят: „Не уверуем мы, пока не будет дано нам подобное тому, что дано посланникам Аллаха“» (аль-Ан‘ам: 124), и слова Всевышнего: «Когда же пришли к ним их посланники с ясными знамениями, они возрадовались тому знанию, что было у них, и постигло их то, над чем они насмехались. Когда же они увидели Нашу мощь, они сказали: „Уверовали мы в Аллаха одного и отреклись от того, что мы Ему приобщали“. Но не помогла им вера их, когда они увидели Нашу мощь» (Гафир: 82–85).

И кто противоречит тому, с чем пришли посланники, своим мнением — тому есть доля в словах Всевышнего: «Так Аллах сбивает того, кто чрезмерен и сомневается» (Гафир: 34), и словах Всевышнего: «Тех, которые спорят о знамениях Аллаха без всякого довода, что пришёл к ним, — велика ненависть Аллаха к ним и тех, которые уверовали. Так запечатывает Аллах сердце всякого горделивого тирана» (Гафир: 35), и словах Всевышнего: «Тех, которые спорят о знамениях Аллаха без всякого довода, что пришёл к ним, — в груди у них только высокомерие, которого они не достигнут» (Гафир: 56). А довод (султан) — это Писание, ниспосланное с неба. И всякий, кто противопоставил Книгу Аллаха ниспосланную не Книге Аллаха, которая могла бы быть отменяющей её или разъясняющей её, тот спорил о знамениях Аллаха без довода, пришедшего к нему.

К этому же относятся слова Всевышнего: «И спорили они ложью, чтобы ею опровергнуть истину, — и постигла их кара. И какова была эта кара!» (Гафир: 5), и слова Всевышнего: «И посылаем Мы посланников только благовестителями и увещателями, а спорят с ложью те, которые не уверовали, желая ею опровергнуть истину, — и взяли они Мои знамения и то, чем их увещали, за насмешку» (аль-Кахф: 56), и тому подобное из Книги Аллаха Всевышнего, чем Он порицает тех, кто противоречил посланникам Аллаха и Его Писаниям тем, что было у них из мнений и слов.

А нововведения происходят из неверия. Потому тот, кто противоречит Книге и Сунне мнениями людей, его слово происходит из слов этих заблудших. Как сказал Малик: «Неужели каждый раз, как придёт к нам человек, более искусный в споре, чем другой, мы оставим то, с чем Джибриль пришёл к Мухаммаду ﷺ, ради софистики этого?»

Если скажут: этот путь в лучшем случае приводит к тому, что нельзя противопоставлять Шариату разум; но если порицается разум, у нас не остаётся довода в пользу истинности Шариата, —