Критерий иджтихада: Книга и Сунна выше раскрытий (кашф)#

Сказал один из шейхов, смысл слов которого: «Нам гарантирована непогрешимость в том, с чем пришли Книга и Сунна, но не гарантирована непогрешимость в раскрытиях (кушyф)».

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Поистине, проходит через моё сердце одна из тонких мыслей людей (познания), и я не принимаю её иначе как с двумя свидетелями: Книгой и Сунной».

Абу ‘Амр Исма‘иль ибн Наджид сказал: «Всякий вкусивший или обретший состояние (ваджд), чему не свидетельствуют Книга и Сунна, — то суетно».

Аль-Джунайд ибн Мухаммад сказал: «Наше знание связано (ограничено) Книгой и Сунной: кто не читает Коран и книги хадисов, тому не подобает говорить о нашем знании».

Сахль также сказал: «О община желающих (мюридов), не покидайте чёрное на белом» — то есть писание — «ибо никто не покидал чёрное на белом, кроме как впадал в зиндых».

И этого и подобного много в словах шейхов-‘арифов: они знают, что подлинное единобожие, познание и достоверность не обретаются иначе как следованием за посланниками. И при этом им может достаться из рациональных доказательств по аналогии, из нур-бурханов, из обращений и раскрытий-созерцаний то, что подтверждает то, о чём сообщил Посланник Аллаха ﷺ.

Как сказал Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения на горизонтах и в них самих, пока им не станет ясно, что это — истина. Разве не достаточно твоего Господа в том, что Он Свидетель всякой вещи?» (Фуссылят: 53).

И сказал Всевышний: «И увидят те, кому даровано знание, что ниспосланное тебе от твоего Господа — истина, и ведёт оно к пути» (Саба: 6).

И сказал Всевышний: «Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе от твоего Господа — истина, подобен тому, кто слеп?» (ар-Ра‘д: 19).

И ты находишь многих идущих путём знания, умозрения и доказательства, которым вещи смешались и у которых доказательства и аналогии пришли в противоречие, — они хорошо думают о пути людей устремления (ирада), поклонения и усердия (муджахада), полагая, что этим раскроются истины. И многих идущих путём поклонения, устремления, аскезы и духовных упражнений, которым вещи смешались и у которых вкушения и обретения (ваджды) пришли в противоречие, — они хорошо думают о пути людей знания, умозрения и доказательства, полагая, что этим раскроются им истины.

А суть дела в том, что необходимы оба: необходимы знание и устремление, необходимы знание и действие по нему. И кто действует на основании того, что знает, тому Аллах даёт в наследство знание того, чего он не знал.

На рабе лежат обязанности и в том и в другом: необходимо исполнять обязанности, и необходимо, чтобы каждое из двух соответствовало тому, с чем пришёл Посланник. Кто обратился к пути умозрения и знания без следования Сунне и без действия по знанию — тот заблудший и сошедший с пути в своём делании. Кто вступил на путь устремления, поклонения, аскезы и упражнений без следования Сунне и без знания, на котором строится дело, — тот заблудший и сошедший с пути. У кого есть правильное знание, соответствующее тому, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ, но нет действия по нему — тот сошедший с пути (гави). У кого есть дело, соответствующее Сунне, но без предписанного знания — тот заблудший (далль). И кто из тех и других вышел за пределы того, чего требуют Книга и Сунна, — тот заблудший. А если он не действует по своему знанию или действует без знания, это — вторая порча. И те из людей состояний, поклонений, упражнений и усердий, кто не держался за Книгу и Сунну, — их заблуждение больше заблуждения тех из людей слов и знания, кто не держался за Книгу и Сунну, хотя среди вторых может быть такой уклон, какого нет у первых: первые впадают в разновидности порочных воображений и шайтанских состояний, соответствующих их пути.

Как сказал Всевышний: «Сообщить ли вам, на кого нисходят шайтаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника» (аш-Шу‘ара: 221–222).

Человек — устремлённый и трудящийся: если его устремление и дело не есть то, что любит Аллах и Его Посланник ﷺ, то его устремление и дело — из того, что не любит Аллах и Его Посланник ﷺ. Состояния — плоды дел, и то, что обретается ими, соответствует их делам. И часто человеку представляются вещи, которые он считает существующими вовне, тогда как они существуют лишь в его душе: он слышит обращение — от шайтана или от собственной души, — а считает его от Всевышнего Аллаха, так что один из них полагает, будто видит Аллаха своим глазом и слышит Его речь своим ухом извне, как слышал её Муса ибн ‘Имран. А у иных то, что они видят, — шайтаны, и то, что они слышат, — их речь, а они считают это караматами друзей Аллаха. И это — обширная область, разъяснение которой — в другом месте.

Поэтому Пророк ﷺ сказал в достоверном хадисе: «Сновидение бывает трёх видов: сновидение от Аллаха, сновидение, вызывающее печаль, от шайтана, и сновидение из того, что человек говорит самому себе наяву и затем видит во сне».

…и человек нередко видит образ собственного убеждения, так что то, что открывается ему в его раскрытии и созерцании, есть не что иное, как то заблуждение, которое он сам уверовал, — так что христианин видит в своём раскрытии ту троицу, в которую уверовал. И никто из творений не защищён от того, чтобы утвердиться в ошибке, кроме пророков. Так откуда же у кого-либо, кроме пророков, возьмётся божественный свет, которым он постигал бы сокровенные истины и которому открывались бы тайны этих вещей такими, каковы они есть, — так, чтобы он сам собою постигал атрибуты Господа и Его ангелов, а также то, что Аллах приготовил в Раю и Огне Своим приближённым и Своим врагам?

А основа этих слов — из материи философов и батинитов-карамитов, которые считают пророчество излиянием действующего разума на душу пророка, а то, что возникает в его душе из образов, считают ангелами Аллаха, и то, что он слышит внутри себя из голосов, — речью Аллаха. Потому они считают пророчество приобретаемым: если человек подготовит себя упражнениями и очищением, на него изольётся то, что изливалось на души пророков. По их мнению, эти слова ложны по единодушию мусульман, иудеев и христиан.

И при всём том эти люди не говорят, что всякий может через упражнения постичь то, что постиг тот, кто совершеннее его. На этом основании невозможно, чтобы простые люди постигли то, что постиг Пророк ﷺ, что бы они ни делали. А если знание того, о чём он сообщил, обретается только этим путём, то им невозможно узнать его ни при каком условии.

К тому же известно: если бы это было возможно, то первые опередившие были бы

самыми достойными из людей для этого — и при этом никто из них не заявлял, что постиг сам собою то, о чём сообщил Посланник Аллаха ﷺ.

И известно, что Аллах отдал предпочтение одним посланникам над другими и одним пророкам над другими,

как сказал Всевышний: «Вот посланники! Одним из них Мы отдали предпочтение над другими» (аль-Бакара: 253).

И сказал: «Мы уже отдали предпочтение одним пророкам над другими» (аль-Исра: 55).

Так, Мусе было дано особое качество собеседования, и прочим пророкам и посланникам невозможно услышать речь Аллаха так, как услышал её Муса, и никому, кроме Мухаммада, невозможно постичь сам собою то, что Аллах показал Мухаммаду ﷺ в ночь Вознесения и помимо ночи Вознесения.

Если же постижение подобного не даётся самим посланникам и пророкам, то как оно дастся другим?

Но сказавший это полагает, что собеседование Аллаха с Мусой — из рода тех внушений, что случаются у отдельных людей, потому они и заявили, что кто-нибудь из этих людей может услышать речь Аллаха так, как услышал её Муса ибн Имран. И в его книге «Мишкат аль-анвар» есть слова, построенные на основах этих философов, которые не одобрили бы ни иудеи, ни христиане. Оттуда же вышел за пределы автор «Халь‘ ан-нa‘ляйн» и подобные ему из

людей безбожия — как автор «Фусус» Ибн Араби, который заявил, что печать святых выше печати пророков и что все пророки обретают знание Аллаха лишь из ниши печати святых.

А знание это, по их мнению, есть единство бытия, в котором бытие Творца не отличается от бытия творения. И он заявил, что печать святых берёт из того источника, из которого берёт ангел, через которого нисходит откровение Посланнику. Что же касается печати святых — хотя об этом говорил Абу Абдуллах ат-Тирмизи и другие, и говорили они об этом ложные слова, — то знание было для них тягостно, и они не дошли до такой крайности.

Но это построил Ибн Араби и подобные ему безбожники на основах философов, а эти взяли слова философов и вылили их в форму раскрытия и созерцания.

Ангел у этих людей — это воображаемый образ, возникающий в душе пророка. Они говорят, что у пророка есть три особенности: первая — что у него есть священная сила, которой он обретает знание без обучения.

Вторая — что у него есть душевная сила, которой он воздействует на материю мира.

Третья — что он видит и слышит в своей душе путём воображения то, что представляется ему из истин. Они считают, что то, что пророки видят из ангелов и слышат от них, существует лишь в их душах, а не вовне.

А печать святых, по их мнению, обретает чистые умопостигаемые истины, не нуждающиеся в воображении. Кто так говорит, тот говорит: он берёт из того источника, из которого берёт ангел, приносящий откровение печати пророков, — ибо ангел у него есть воображение в душе пророка, а тот берёт из источника, из которого берёт воображение.

Это и подобное этому есть то раскрытие, к которому возвращается тот, кто отказался принимать эти вещи со стороны слышания. Это те, кто пошёл путём, на который указал автор «аль-Ихья» и подобные ему из тех, кто в некоторых вопросах следовал закону философов.

И путь этих философствующих хуже пути иудеев и христиан; подробное разбирательство их пути приведено в другом месте.

Здесь же цель в том, что эти люди, при своём безбожии, отвращении от Посланника и принятия руководства его путём, при смещении его по существу, — противоречивы, в слове разном, от которого отвращается всякий отвращающийся. Всякий, кто отвратился от пути праведных предшественников, законного, божественного, неизбежно заблуждается и впадает в противоречия и остаётся в невежестве сложном или простом.

Первоначальной же целью было разъяснение противоречивости того, кто отвратился от шариатских доводов слышания в основах, о которых мы узнаём из сообщений, — как атрибуты, пророчества и воздаяние, — и того, что кто пошёл путём, на котором он обретает знание этих вещей, помимо законного пророческого пути, тот впадает в противоречивые, порочные слова, и у него нет прямого правила, на которое он мог бы опереться. Что же сказать о том, кто противопоставил этому пути путь, противоречащий ему, опираясь на противоречивые мнения, которые он считает рациональными доказательствами, созерцаниями и божественными обращениями, тогда как это порочные фантазии и ложные измышления? Как сказал ас-Сухайли: «Прибегаю к Аллаху от философского силлогизма и суфийской фантазии».

Что же касается разъяснения порочности этого со стороны посланников и веры в них, то скажем:

[Тридцать седьмой довод]

Мы знаем по необходимости из религии Пророка ﷺ и религии его общины, верующих в него, что следствия этого утверждения ложны, а ложность следствия указывает на ложность того, из чего оно следует. Более того, мы знаем по необходимости, что из его религии — считать следствия этого утверждения величайшим неверием и безбожием. Это потому, что следствие этого высказывания, его суть и содержание таковы: Посланник ﷺ в том, что он сообщил об Аллахе Всевышнем, Его ангелах, Его книгах, Его посланниках и Последнем дне, не является ни носителем знания, ни руководством, ни ясным Писанием, — от него не обретается знание этого, нет руководства, которым различалась бы истина от лжи, и Посланник не вёл людей прямым путём, не довёл до них ясное доведение, не вывел их из мраков к свету и не направил их к пути Могущественного, Достохвального.

А известно, что многое из обращений Корана, даже большая их часть, относится к этому разделу, ибо теоретическое обращение в Коране благороднее практического и по достоинству, и по качеству.

Если же от этого обращения они не обретают познания, и Посланник не разъяснил им свой смысл и свою цель в этом обращении, но каждый из них возвращается в познании тех вещей, которые он упомянул, описал и о которых сообщил им, к одному лишь собственному мнению и вкусу, — и если сообщение Посланника совпадает с тем, что у него есть, он подтверждает его смысл и следствие, а если нет — отвращается от него, как мусульманин отвращается от израильских преданий, передаваемых от людей Писания, — то это было бы нечто, чью порочность знают по необходимости из религии Посланника.

И это знает всякий, кто знает, к чему призывал Посланник ﷺ, будь он верующим или неверным: всякий, до кого дошла проповедь Посланника и кто знал, к чему он призывал, знает, что он не призывал людей уверовать в него в этом убеждении.

Суть в том, что по необходимости известно: эти люди противоречат проповеди Посланника, и это знает всякий, кто знал положение Посланника, из верующих и неверных, а следствия этого утверждения — многочисленные виды неверия и безбожия, на что мы укажем, если пожелает Аллах.

[Тридцать восьмой довод]

Он сказал: если Посланник ﷺ не разъяснил людям основы их веры и не дал им знания, которым они руководствуются, в величайших делах религии, в благороднейших целях пророческого призыва, в том, ради чего творения созданы, в самом лучшем, чего достигли творения, что обрели и к чему пришли, — а разъяснил им лишь практические дела, — то, если так, известно, что тот, кто научил их и разъяснил им более благородный из двух разделов и более великий из двух видов, принёс им нечто лучшее, чем принёс тот, кто разъяснил лишь уступающий раздел и менее предпочтительный вид.

И тогда у отрицателей атрибутов среди имамов нет никого из лучших и опередивших этой общины: их крупные имамы — это батиниты-карамиты из исмаилитов, нусайритов и им подобных, а также те из безбожников-философов, кто согласен с ними, и безбожники-суфисты, исповедующие единство бытия, воплощение и соединение, — как Ибн Сина, аль-Фараби, Ибн Араби, Ибн Саб‘ин и подобные им.

Затем из подобных им — имамы джахмитов: как Джахм ибн Сафван, Джахд ибн Дирхам, Абу аль-Хузайл аль-Алляф, Абу Исхак ан-Наззам,

Бишр аль-Мариси, Ссамама ибн Ашрас и подобные им. Тогда то, что принесли эти люди из знания, руководства и познания, лучше и благороднее того, что принесли Муса ибн Имран и Мухаммад ибн Абдуллах, господин потомков Адама, и подобные им из посланников, — да благословит их Аллах и да приветствует, — ибо эти, по мнению джахмитов-отрицателей, не разъяснили лучшего из знания и благороднейшего из познания, а разъяснили его те, по утверждению отрицателей.

И следствие этого утверждения таково, что у джахмитов-отрицателей те лучше пророков и посланников в знании Аллаха и разъяснении знания об Аллахе. Имамы этих людей прямо заявили об этом: Ибн Араби и подобные ему говорят, что пророки и посланники обретают знание Аллаха из ниши печати святых и что эта печать берёт знание из того источника, из которого берёт ангел, приносящий откровение Посланнику.

А Ибн Саб‘ин говорит: это — то знание, на которое указал Гермес древних времён и которому пророческое наставление пыталось научить.

По его словам выходит, что пророки пытались передать это знание — но не передали.

Некоторые из философов говорят, что философ лучше пророка и совершеннее его; так же и безбожники из числа шиитов — исмаилиты и им подобные — говорят, что их имамы, как Мухаммад ибн Исма‘ил ибн Джа‘фар и другие, лучше Мусы, Исы и Мухаммада, да благословит Аллах их всех.

Затем это умножилось среди невежественных из берберов, курдов, персов и арабов, которые считают своего шейха лучше Пророка ﷺ, — а среди этих шейхов бывают лицемеры и безбожники.

И кто скажет об имамах исмаилитов и подобных им шейхах из лицемеров и нечестивцев, что они лучше посланников, — те хуже христиан: христиане ведь утверждают, что апостолы и подобные им лучше Ибрахима Халиля, Мусы, Давуда и других пророков, а апостолы были верующими. Если говорящие так из христиан — из невежественнейших и невернейших людей, то тот, кто предпочёл безбожника из безбожников пророкам и посланникам Аллаха, — его неверие с этой стороны больше неверия христиан.

Более того, эти могут быть хуже тех христиан, кто предпочитает Ибрахиму, Мусе, Давуду, Сулейману и другим Павла и подобных ему, о которых говорят, что они ввели для христиан те заблуждения, которые ввели, сбили их с пути и внесли в религию Масиха, мир ему, из религии многобожников, сабиев, римлян и им подобных то, чем испортили религию Масиха, мир ему, и поставили христиан на те заблуждения, из-за которых они покинули религию Масиха, мир ему, — так что некоторые из учёных сказали: христиане пришли к вероучению римских многобожников, а не римляне — к религии христиан. Те изменили закон религии Масиха, заменив его тем, что заимствовали из законов многобожников; в лучшем случае они слепили религию из религии философов, сабиев и многобожников и религии христиан — как Мани, слепивший религию из религии магов и религии христиан.

Если эти — из невежественнейших и невернейших людей, то тот, кто сделал имамов безбожников-батинитов лучше Мухаммада, Ибрахима, Мусы и Исы, — хуже их.

Эти безбожники слепили вероучение из религии магов, религии сабиев и религии рафидитов этой общины: обошли все двери вероучений и выиграли презреннейшие из целей, ибо они скрывают в себе такое противостояние посланникам и отмену того, с чем те пришли, чего не скрывали последователи Павла и подобные им из христиан.

А кто из безбожных мутакаллимов, поклоняющихся и им подобных не дошёл до этой крайности, тот разделяет с ними основу — предпочтение своих имамов и шейхов пророкам; а кто из них не признаёт предпочтения своих имамов и шейхов пророкам, к тому это неизбежно приходит, и нет от этого пути, как было показано выше: если знание об Аллахе, Его ангелах, Его книгах, Его посланниках и воздаянии нельзя получить из речи пророков и их слов, из их разъяснения и того пути, который они указали, а можно получить только из слов их шейхов и имамов.

[Тридцать девятое основание]

Оно в том, чтобы сказать: посланники не молчали о вопросах этого раздела; а если бы и молчали, то неизбежно следовало бы предпочтение шейхов и имамов отрицателей над пророками, как показано выше. Что же говорить, если они говорили об этом то, из чего творения понимают — по утверждению отрицателей — противоположное истине?

Если истина — это учение отрицателей, а посланники говорили лишь то, что указывает на противоположное, то они — мало того, что не наставили творения и не научили