Том 6 · Ибн Таймийя (661–728 гг. х.) · درء تعارض العقل والنقل

Ответ на шестой довод ар-Рази#

درء تعارض العقل والنقل — издание Рашада Салима. Перевод с арабского.

но, что они не постигают его как должно, хотя другие постигают его, будучи свободными от пристрастия и от убеждения, мешающего этому.

[Ответ на шестой довод из слов ар-Рази, из ряда соображений. Первое соображение]

То, чем ответил один из их же сторонников, сказав: это не обращается против них, ибо числа — вещи мысленные, а речь идёт о вещах внешних.

[Второе соображение]

Следует сказать: число — вместе с исчисляемым, и определение — вместе с определяемым,

как граница — вместе с ограничиваемым, имя — вместе с именуемым, знание — вместе с познаваемым, и тому подобное.

Знание, слово, число, граница (то есть указывающее слово), определение и тому подобное существуют в знающем, говорящем,

исчисляющем, определяющем. А поскольку число есть смысл, существующий в исчисляющем, то его суждение — как суждение всего прочего, что существует в человеке из таких вещей, и место этого — сам человек. Что же касается исчисляемого им, то оно следует своему носителю, как подобные им акциденции.

[Третье соображение]

Следует сказать: эти числа относятся к всеобщему (кульли), и суждение о них — как суждение о всеобщих видах.

Известно, что когда последователи Пифагора утвердили отвлечённое число, существующее само по себе, большинство разумных из их же единомышленников и других отвергли это, и они были слабее в слове, чем последователи Платона, утвердившие отвлечённые всеобщие сущности, существующие сами по себе, которые они называют «платоновскими идеями».

А если выше была показана несостоятельность довода того, кто приводил довод всеобщими сущностями, то несостоятельность довода того, кто приводит довод всеобщностью числа, — тем более очевидна.

[Раздел, продолжающий слова ар-Рази в «Сорока»]

Ар-Рази сказал: «Когда ты узнал это, скажем: смысл того, что вещь характеризуется стороной (джиха) и местом, — это то, что на неё можно чувственно указать: „она здесь" или „она там".

Мир характеризуется стороной и местом в этом смысле. И если Пресвятой таков, то Он непременно соприкасающийся с миром или находящийся напротив него.

Далее, большинство каррамитов говорит: Он характеризуется стороной сверху, соприкасаясь с Троном, либо отделён от него конечным расстоянием.

А Хайсамиты сказали: Он отделён от него бесконечным расстоянием».

[Ответ ему]

Говорят: у людей в этом месте — разные мнения. Одни говорят: Он Сам — над Троном, не соприкасаясь, и между Ним и Троном нет промежутка. Таково мнение Ибн Калляба, аль-Хариса аль-Мухасиби, Абуль-Аббаса аль-Каланиси, аль-Аш‘ари, Ибн аль-Бакиллани и не одного из них, и с ними в этом согласились многие группы из разных родов учёных — из последователей четырёх имамов, из людей хадиса, суфиев и других.

Эти говорят: Он Своей сущностью — над Троном, и Он не тело, не ограничен и не конечен.

Другие говорят: Он Сам — над Троном, хотя и характеризуется величиной, которую не ведает никто, кроме Него.

И среди них одни не допускают соприкосновения с Троном для Него, а другие допускают это.

Таково мнение людей хадиса и Сунны, многих факихов, суфиев и занимающихся каламом, кроме каррамитов. Что же касается имамов людей Сунны и хадиса и их последователей, то они не употребляют слово «тело» (джисм) ни в отрицании, ни в утверждении. А многие из занимающихся каламом употребляют слово «тело», как Хишам ибн аль-Хакам, Хишам аль-Джавалики и их последователи.

[Соображения для ар-Рази в «Сорока». Первое соображение]

Ар-Рази сказал: «Вот соображения. Первое: если бы на Него можно было указать, то, если бы Он не делился, Он был бы по ничтожности подобен неделимой субстанции (аль-джавхар аль-фард) — а Он превыше этого, и это по согласию. Если же Он делился бы, то был бы сложным, а несостоятельность этого была показана выше».

Он сказал: «Наши сторонники выразили это так: если бы Он был над Троном, то, будь Он больше Трона или равен ему, Он был бы делимым, поскольку Трон делим; а если бы Он был меньше, то, достигни Он малости неделимой субстанции (аль-джавхар аль-фард), пришла бы та низость, от которой Он пречист по единогласию, а если не достиг — то влечётся сложносоставность (таrкиб). Затем, кто сказал, что всякое занимающее место (мутахаййиз) делимо, тому достаточно сказать: у всякого занимающего место правая сторона не есть левая, а передняя не есть задняя, и влечётся сложносоставность».

[Ответ ему из нескольких сторон. Первая сторона]

Слово того, кто говорит: «Он над Троном, но не делим, не занимает места, и нет у Него правой и левой, где одна часть Его отличалась бы от другой», — так говорят из числа каллябитов, каррамитов и ашаритов, а также те из приверженцев хадиса и суфиев, кто согласен с ними и кто говорит: «Он над Троном, но не тело», — как тамимиты, Кади Абу Я‘ля и его последователи вроде Ибн аз-Загуни и другие; и так же говорят те из философов, кто это говорит, как передал об этом Ибн Рушд от мудрецов, — часть чего уже была приведена ранее.

А таких — великое множество. Они говорят: «Мы не признаём, что если нечто не делимо, то оно — неделимая субстанция; и не признаём, что с необходимостью следует, будто оно больше Трона, или меньше, или равно ему, ибо эти три разделения вменяются лишь тогда, когда нечто есть тело, занимающее место и ограниченное. Если же Он над Троном, но не тело, не ограниченное и не измеримое, то не вменяется ни то, ни другое, — при том что на Него указывают».

Если отвергающие скажут: «Порочность этого известна по необходимости, ибо мы знаем по необходимости, что всё, что над чем-то, либо больше него, либо меньше, либо равно ему, и мы знаем, что одна его сторона отличается от другой стороны, — а это и есть делимость», —

то утверждающие ответят им: «Допущение этого ближе к разуму, чем допущение существования сущего, которое ни внутри мира, ни вне его, и на которое нельзя указать, или допущение существования двух сущих, ни одно из которых не проникает в другое и не отделено от другого. Вы же говорите, что суждение о том, что нечто больше другого, меньше или равно ему, что оно отделено от него, проникает в него, что на него можно указать и тому подобное, — это суждение воображения (вahм), следующего за чувством; и вы говорите, что суждение воображения не принимается вне чувственных вещей, и утверждаете, что рассуждение об атрибутах Господа Всевышнего принадлежит к этому разряду».

Тогда вам будет сказано: если подобное суждение неприемлемо, то неприемлемо и ваше суждение, что Он либо больше, либо меньше, либо равен, ибо это — суждение о величинах; если же предположить Существующее без величины, Которое над иным, то не вменяется Ему ни одно из трёх разделений. А если подобное суждение приемлемо, то вменяется суждение, что всякие два сущих необходимо таковы, что одно из них либо проникает в другое, либо отделено от него.

А известно по необходимости разума, что если мы представим разуму — или воображению, или фантазии, или чувству, или чему пожелаешь — два утверждения: одно из которых содержит утверждение сущего, которое ни внутри мира, ни вне его и на которое нельзя указать, а другое содержит утверждение сущего вне мира, не являющегося телом и не делимого, не большего мира и не меньшего, — то отрицание разумом (если он отрицает оба утверждения) первого будет бо́льшим, а допущение им (если он допускает оба) второго будет бо́льшим.

Если же кто-то станет утверждать, что порочность слова того, кто утверждает сущее вне мира, не большее, не меньшее и не равное, известна по необходимости,

то ему будет сказано: а порочность слова того, кто утверждает сущее, которое ни внутри мира, ни вне его, известна по необходимости тем более.

Ранее уже было разъяснено слово того, кто говорит, что порочность этого утверждения известна по необходимости, и что возражающие ему говорят: «Это суждение воображения, а не суждение разума». Так и эти говорят: «Ваше это слово порочно — суждение воображения, а не разума».

Однако в этих отвергающих есть невежество и несправедливость: они приводят против своих оппонентов довод, который тяготеет над ними самими, и утверждают своё слово доводом, который скорее указывает на слово их оппонентов. А это слово, будучи ближе к разуму, ближе и к преданию (ас-сам‘), ибо его стороннику нет нужды толковать (та’виль) тексты, утверждающие возвышенность, нахождение над (фавкия) и утверждение на Троне (истива), — так что его слово ближе к согласию религии и разума и ближе к одной лишь религии, а потому достовернее их слова при любом допущении.

Так обстоит дело и у приверженцев Ислама: каллябиты, каррамиты и ашариты ближе к Сунне и истине, чем джахмиты из философов, мутазилитов и им подобных, — по единогласию большинства мусульман и простых людей.

[Вторая сторона]

Ему говорится: что ты имеешь в виду под своими словами: «Всё, на что указывают, либо делимо, либо неделимо»? Ты имеешь в виду под делимостью возможность разъединения, раздробления и разделения на части? Или ты имеешь в виду, что всё, на что указывают, если оно не величиной с неделимую субстанцию, то оно сложено из отдельных субстанций? Или ты имеешь в виду, что на часть его указывают, а на часть нет, и часть его видима, а часть нет, и часть его отличается от части?

Если ты имел в виду первое, то вменяется первое же допущение, ибо из того, что нечто нельзя разъединить, разделить на части и расчленить, не следует, что оно мало величиной с неделимую субстанцию: мы знаем по необходимости, что нечто может быть большим и огромным, при том что его нельзя разъединить, разделить на части и расчленить. Более того, люди спорили о многих творениях: принимают ли они разъединение или нет? И кто сказал, что принимают, и доказал это, тот не сказал, что это известно по необходимости.

Так же и если он имел в виду под этим, что оно сложено из материи и формы, как говорят некоторые философы, — то большинство разумных это отрицают. И правильным является слово тех, кто это отрицает, как разъяснено в ином месте; а при допущении этого оспорит тот, кто это допустил, правильность второй посылки и отвергнет правильность отсутствия следствия.

Если же ты имел в виду третье значение — что часть его отличается от части, —

то тебе говорится: это слово вменяется всем творениям.

Что касается приверженцев атрибутов (сыфатитов), то они утверждают знание, могущество, волю и речь, а известно, что эти смыслы различны сами по себе: не каждый из них есть другой.

Что касается прочих, то они знают разницу между тем, что Он знающий, и тем, что Он могущественный, и тем, что Он живой, и так далее.

А философы знают разницу между тем, что Он сущий, и тем, что Он необходимый (ваджиб), и тем, что Он — разум и разумный, любящий и любимый, наслаждающий и наслаждающийся, и так далее. Так что вообще вменение подобных множественных и многочисленных смыслов вменяется всем творениям, — и это есть вопрос об атрибутах.

Если отвергающие скажут: «У нас знание есть воля, воля есть могущество, необходимость есть существование» и так далее, —

то им будет два ответа. Первый: сказать, что это известноно порочно по необходимости, как было приведено ранее, и ни один разумный не усомнится в порочности подобного после его постижения.

Второй: сказать: если вам дозволено утверждать множественные смыслы, различные по суждениям, следствиям и именам, где различие между ними — не различие общего и частного, как цвет и чернота, и вы говорите, что в них нет ни множественности, ни многочисленности, ни делимости, — то дозволено вашему оппоненту утверждать Сущность над миром, в которой нет ни делимости, ни сложносоставности, и это будет ближе к разуму. Если вам дозволено сказать: «Знание не отличается от могущества, и воля не отличается от жизни», — то дозволено сказать: «То, что напротив правой стороны Трона, не отличается от того, что напротив левой его стороны». А известно, что множественность в атрибутах явнее, чем множественность в величине: если то приемлемо, то это тем более приемлемо, а если это отвергается, то то тем более подлежит отвержению. И никто из разумных не может отвергнуть то, что он утверждает как множественные смыслы, известные ясным разумом, — тем более что и религия возвестила об этом во многих местах: ведь Аллах Всевышний утвердил Себе прекраснейшие имена, значения которых множественны: Знающий, Могущественный, Милостивый, Могучий и другие, — и утвердил Себе слова, которым нет равных, о чём засвидетельствовал Досточтимый Писание. И Он утвердил множественность Своих имён и Своих слов, а в этом — множественность Его атрибутов; Он — Единый, именуемый прекраснейшими именами, описанный атрибутами высочайшими, Истинный и Справедливый в Своих совершенных словах — по истине и справедливости. И поскольку этот довод построен на отрицании атрибутов, то уже известна порочность его основы.

[Третья сторона]

Ему говорится: твои слова «а если оно делимо, то оно сложносоставно, а порочность этого уже была показана» — ранее ты уже сказал, что оно не занимает места, ибо всякое занимающее место делимо само по себе, на основании отрицания части (аль-джуз’), и всё делимое само по себе — возможно (мумкин), ибо нуждается в своей части, которая есть иное, чем оно, а нуждающееся в ином — возможно само по себе.

Известно, что порочность этого довода уже была разъяснена пространно во многих местах, и было показано, что основа его — на неопределённых и смешанных выражениях, и что это — основа таухида философов. И разумнейшие из мусульман разъяснили её порочность, как разъяснил это Абу Хамид аль-Газали и другие.

[Ответ ар-Рази в «Нихаят аль-‘укуль» на довод о сложносоставности в вопросе об атрибутах]

Ар-Рази ответил философам на довод о сложносоставности в вопросе об атрибутах и сказал в «Нихаят аль-‘укуль»: «Его слова: „Из утверждения атрибутов следует возникновение множественности в Божественной реальности, и эта реальность будет возможной (мумкин)“. Мы скажем: если вы имели в виду нужду этой реальности во внешней причине — это не следует, ибо возможно, что эти атрибуты восходят к Сущности, необходимой Самой по Себе. А если вы имели в виду, что атрибуты зависят в своём утверждении в этой определённой Сущности, — то это мы и принимаем. Где же здесь невозможное? Кроме того, по вашему же мнению отношения (идafат) — атрибуты существующие вовне, и на вас вменяется то, что вы вменили нам в атрибутах, и в образах, запечатлённых в Его Сущности из умопостигаемых».

И он также сказал: «Из того, что удостоверяет порочность слова философов, — то, что они сказали: „Аллах

знающим универсалии, и сказали: знание о вещи есть не что иное, как наличие в познающем образа, равного познаваемому, и сказали: образы познаваемых вещей существуют в самой сущности Всевышнего Аллаха, так что даже Ибн Сина сказал: эта атрибутная характеристика, если она не входит в сущность, то является сопутствующим сущности… И как может тот, чьё учение таково, отрицать атрибуты? Короче говоря, нет разницы между сифатитами и философами, кроме того, что сифатиты говорят: атрибуты утверждены в самой сущности, а философы говорят: эти умопостигаемые образы суть акциденции, укоренённые в сущности. То, что сифатиты называют атрибутом, философ называет акциденцией, а то, что сифатит называет утверждением в сущности, философ называет укоренённостью и стоянием в ней. Нет разницы, кроме как в выражении, а по смыслу разницы нет).

[Четвёртый довод]

Следует сказать: (если слова «ограниченность местом», «делимость», «часть», «нуждаемость» и «иное» суть выражения неоднозначные, то слово «ограниченное местом» (мутахаййиз) может означать то, что объемлется чем-то иным из существующего, — но это не то, что имеют в виду они.

Этим словом может означаться и то, что обособлено от иного, или то, на что можно указать, даже если рядом с ним нет иного существующего, — и вот это и есть их смысл слова «мутахаййиз»; потому они и говорят: мир ограничен местом.

Словом «делимость» может означаться известная делимость, включающая разделение частей, — но это не их смысл; этим словом может означаться и то, в чём нечто отличается от нечто, одна сторона от другой стороны, — и вот это их смысл.

Словом «часть» может означаться то, что существовало отдельно, а затем к нему присоединилось иное, или то, что можно отделить от иного, — но это не их смысл.

Этим словом может означаться и то, что имеет отличие от иного, — и вот это их смысл.

Словом «нуждаемость» может означаться то, что вещь нуждается в действователе, который её произведёт, — но здесь это не их смысл; этим словом может означаться и то, что неотступно сопутствует иному, так что одно не существует без другого, — и вот это их смысл. Можно также сказать, что этим словом может означаться нужда вещи в чём-то отдельном от неё, — но здесь это не их смысл; этим словом может означаться и то, что вещь не завершается иначе как через то, что входит в неё и что именуется её частью, как атрибут, — и вот это их смысл здесь.

Когда это ясно, суть их слов такова: если бы на Него можно было указать, то необходимо было бы, чтобы Он не существовал иначе как со своими сопутствующими, без которых Он не существует, входящими в объём Его имени.

А известно, что то, что таково, не исключено, чтобы было необходимым по существу самому по себе, влекущим эти сопутствующие и обладающим этими атрибутами. Напротив, если Его сущность охарактеризована атрибутами совершенства бытия, то она более достойна существования, чем то, что характеризуется лишь отрицаниями, влекущими за собой невозможность существования, уподобление небытию и мёртвой материи. Ибо то, что не характеризуется ни одним из атрибутов совершенства, — у него нет ни жизни, ни знания, ни могущества, ни речи, ни действия, ни величия, ни милости, но оно есть существующее безусловно или чистое — было бы невозможным по существу, а не необходимым.

А то, что не существует иначе как совершенным, не существует иначе как через своё совершенство; и то, что необходимо должно быть живым, знающим, могущественным, не существует иначе как через свою жизнь, могущество и знание. И сопутствие Ему атрибутов совершенства и Его их влечение не является причиной того, чтобы Он не существовал сам по себе.

Если назвать это частью, долей и тому подобным, то в крайнем случае можно сказать: невозможно существование целого иначе как через существование его части. Но известно, что существование целого не существует иначе как через существование целого, — значит, целое существует через целое, и это не влечёт нужды в чём-то ином. Если слова говорящего «Он нуждается в самом себе или в своём целом» не порочат необходимости Его существования, то слова «Он нуждается в Своём атрибуте или Своей части» тем более не порочают необходимости Его существования.

Из того, что это разъясняет, — то, что эти философы говорят: Его существование влечёт существование следствий, возможных вещей, так что немыслимо Его существование без существований возможных, следственных, отдельных от Него, — и это, по их мнению, не порочает необходимости Его существования самим по себе. Как же может порочать необходимость Его существования то, что Он влечёт атрибуты совершенства, сопутствующие Ему и утверждённые в Нём самом? Если Его влечение иного есть нужда в нём, то Его нужда в Своём следствии, отдельном от Него, — величайшая невозможность; а если влечение сопутствующего не есть нужда в нём, то Его влечение атрибутов не есть нужда в них.

Подобных противоречий в словах противоречащих Сунне много — в подтверждение слов Всевышнего: «Если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (ан-Ниса: 82).

[Второй довод из доводов ар-Рази в «Сорока»]

Сказал ар-Рази: (Второй довод: если бы на Него можно было указать, Он был бы конечен со всех сторон — вследствие сказанного прежде о конечности измерений, — и потому, что если бы Он был бесконечен со всех сторон, то Он смешивался бы с миром и с той скверной, что в нём, — превыше Он этого. А если бы Он был конечен с некоторых сторон, то конечная сторона либо подобна прочим в соединении и разделении, либо отлична от них в этом; и всякое сложенное из частей, различных по природам, содержит простые части, каждая из которых может соприкасаться с тем, что справа и слева от неё, и наоборот, — и, значит, к Нему применимы соединение и разделение; а всё, к чему это применимо, сложено слагающим, — превыше Он этого. И всё конечное со всех сторон может существовать в большем или меньшем размере, чем существует.

И Его выделенность именно этой определённой мерой — также довод. И если бы Он был конечен со всех сторон, Он не был бы над всеми существующими, ибо над Ним были бы пустые пространства, свободные от Него, а оппонент это отрицает).

[Опровержение его с нескольких сторон: первая]

Слова тех, кто говорит: Он над Троном, и Он не описывается ни конечностью, ни её отсутствием, ибо не принимает ни того, ни другого, — таково мнение предшественников из тех, кто говорит: Он над Троном и не описывается тем, что имеет меру, — как говорят это некоторые из людей калама, фикха, хадиса и тасаввуфа: куллабиты, каррамиты, ашариты и согласные с ними из последователей имамов — сподвижников Ахмада, Малика, аш-Шафии и других.

И когда отрицающие говорят им: это невозможно по очевидности разума,

те отвечают им: утверждение существующего, на которого нельзя указать, который не принимает описания ни конечностью, ни её отсутствием, ни вхождением в мир, ни выходом из него, — очевиднее по своей порочности для разума. Ибо если мы представим разуму существование существующего вне мира, отдельного от него, не описываемого ни наличием конечности, ни её отсутствием, и существование существующего, не внутри мира и не вне его, ни отдельного, ни соприсущего, ни конечного, ни бесконечного, — то второе очевиднее по порочности для разума, как уже приводилось подобное прежде.

[Вторая сторона]

Слова тех, кто говорит: Он бесконечен — либо с одной стороны,

либо со всех сторон, — как говорили это и группы из людей калама, факихов и других; передал это аль-Аш‘ари в «аль-Макалят» от разных групп.

Когда им говорят: это невозможно,

они отвечают: слова наших оппонентов очевиднее по невозможности.

Когда им говорят: из этого следует, что Он смешивается с миром,

они отвечают: среди наших оппонентов есть те, кто говорит, что Он Своей сущностью в каждом месте, и есть те, кто это отрицает; мы же можем сказать так, как говорят и те и другие, и если эти утверждают возможность этого без смешения, то и мы утверждаем то же.

[Третья сторона]

Слова саляфов и имамов, людей хадиса, калама, фикха и тасаввуфа, которые говорят: Он имеет предел, который не знает никто, кроме Него.

Когда этим говорят: всё конечное со всех сторон может существовать в большем или меньшем размере, чем существует, и Его выделенность именно этой определённой мерой — отдельной, — они отрицают это, как уже упоминалось, и говорят: мы не признаём, что всё, что выделено определённой мерой, нуждается в отдельном выделяющем, и не признаём, что всё, что утверждено за необходимым по существу из Его особенностей, может существовать иначе.

Об этих двух посылках уже шла речь прежде, и сами эти приводящие их в доказательство признали их порочность.

Что же касается его слов: (если бы Он был конечен со всех сторон, Он не был бы над всеми существующими, ибо над Ним были бы пространства, свободные от Него),

то это ничтожное рассуждение, ибо там нет ничего существующего — ни места, ни не-места; там есть либо пустота, которая есть чистое небытие и чистое отрицание, не являющееся чем-то существующим, — по мнению одной группы, либо же там нельзя сказать ни «пустота», ни «наполненность».

При любом допущении там нет ничего существующего. И следует сказать тому, кто приводит этот довод: ты сам говоришь, что над миром нет ничего существующего и за миром нет ничего существующего, хотя мир, по-твоему, конечен, — как же обязательно должно быть над Господом миров нечто существующее?

Затем он сказал: (вы утверждаете, что прибегаете к достоверным умопостигаемым доводам, а не диалектическим посылкам. Допустим, что Он не над всеми существующими, — но где же ваше рациональное доказательство невозможности этого?).

[Четвёртая сторона]

Слова некоторых из этих отрицающих в адрес некоторых из них: почему вы сказали: (если Он бесконечен со всех сторон, то Он смешивается с миром и с той скверной, что в нём, — превыше Он этого), — и почему невозможно, чтобы Он был бесконечен со всех сторон и при этом не смешивался? Если они скажут: потому что предположение Того, на Кого можно указать, бесконечного и не смешивающегося с миром, невозможно по ясному разуму,

то им будет сказано: и предположение существующего, стоящего само по себе, на Кого нельзя указать и который не отделён от иного, невозможно по ясному разуму.

Если вы скажете: это — из области воображения,

они ответят: и утверждение смешения для Того, Кто не имеет конца, — из области воображения.

И среди этих отрицающих отделённость Его от мира есть такие, кто говорит: (Он — тело, Он в каждом месте, преисполнен во всех местах, и при этом Он конечен, только Его протяжённость больше протяжённости мира, ибо Он больше всего.

Некоторые из них сказали: Его протяжённость равна протяжённости мира.

Некоторые сказали: Он — тело, имеющее меру протяжённости, но мы не знаем, какова эта мера).

(Некоторые из них говорят: Он — тело, в котором вещи пребывают, и это — пространство, не имеющее ни предела, ни конца.

Некоторые сказали: это — пространство, но не тело, а вещи стоят в нём).

(Некоторые сказали: у протяжённости Творца нет…)

конца и никакой границы, и что Он простирается по шести направлениям: вправо, влево, вперёд, назад, вверх и вниз. Они сказали: «То, что таково, не подпадает под имя тела, ни длинное оно, ни широкое, ни глубокое, не имеет границ, ни образа, ни полюса».

Эти ашаритские высказывания приведены в «аль-Макалят», и там же передано от Зухайра аль-Асари, что он говорил: «Аллах — в каждом месте, и при этом Он вознёсся над Своим Троном, и Он будет виден глазами — без «как», и Его Сущность присутствует в каждом месте, и Он не тело и не ограничен, и хулюль (растворение в творениях) и соприкосновение невозможны для Него, и он утверждает, что Он придёт в День воскресения, как сказал Всевышний: «И придёт твой Господь, и ангелы рядами» (аль-Фаджр: 22), — без «как»».

То же говорил и Абу Ма‘ад ат-Туманни.

Это высказывание, которое аль-Аш‘ари передал от этих людей, похоже на слова многих суфиев и салимийя, таких как Абу Талиб аль-Макки и другие.

Итак, те, кто утверждает, что Он Своей Сущностью в каждом месте, разделились на группы: одни говорят, что Он имеет величину, другие — что у Него нет ни предела, ни конца; одни говорят, что Он тело, другие — что Он не тело.

Затем среди них есть и такие, кто

говорит: Он не ограничен ни с какой из сторон, и при этом не смешивается с вещами; а если даже они и скажут, что Он смешивается с вещами, то скажут: это не умаляет Его совершенства — подобно тому, как луч света не умаляется оттого, что он над нечистотами.

Слова этих людей, хотя и ложны — как было разъяснено в другом месте, — но суть в том, что отрицатели, говорящие «Он не внутри мира и не вне его», не способны опровергнуть слова этих.

Более того, кто-то может сказать: слова этих приверженцев хулюля лучше, чем слова тех му‘аттиля, которые говорят: «Он ни внутри мира, ни вне его».

Потому и было сказано: «Каламисты-джахмиты не поклоняются ничему, а поклоняющиеся джахмиты поклоняются всему».

Есть среди них и такие, кто говорит то одно, то другое, и такие, кто говорит: «Это моё убеждение, а это — моё вкушение и моё нахождение».

Опровергнуть слова всех этих людей способны лишь приверженцы Сунны из числа утверждающих, которые говорят, что Он отличен от мира; что же касается этих групп по отношению друг к другу, то они противоречат сами себе.

Если же они скажут: «Мы не согласны, что Он непременно должен смешиваться с миром, или что в этом есть какой-либо изъян, — напротив, возможно и отсутствие смешивания, или смешивание без недостатка и порока», — то слова этих будут того же рода, что и слова тех, ибо они утвердили то, что разум считает невозможным.

А если они скажут тем: «Это — суждение воображения, а не разума», — то это

будет равносильно словам тех: «Признание невозможным существования того, кто ни внутри мира, ни вне его, есть суждение воображения», — ибо те сказали: «Это — вынесение суждения о чувственно невоспринимаемом по мерилу чувственно воспринимаемого». Если в бытии нет ничего, что невозможно воспринять чувствами, — слова их несостоятельны; а если в нём есть нечто невоспринимаемое чувствами, и эти утверждают, что оно не ограничено ни с какой стороны, будучи, по мнению одних из них, не телом, а по мнению других — телом, то суждение о том, что оно непременно смешивается с миром и что это для него невозможно, есть суждение о невоспринимаемом чувствами по мерилу воспринимаемого — а сами они такого суждения не принимают.

Затем речь здесь о тех, кто говорит, что на Него можно указать, и утверждает, что Он ограничен, будучи при этом телом или не телом.

Когда эти говорят: «Всё, на что можно указать, есть тело», — это то же, что их слова: «Если бы Он был над Троном, на Него можно было бы указать, и Он был бы телом», — и в этом им возражали разные группы.

И было разъяснено, что слова того, кто говорит: «Он над Троном и не тело», — не более далеки от разума, чем слова того, кто говорит, что Он вовсе ни внутри мира, ни вне его.

Ибо это ближе к несуществующему, чем то, а всё, что ближе к небытию, дальше от необходимого бытия.

Так же и тот, кто говорит: «На Него можно указать, и Он не ограничен и не смешивается [с творениями]», или «смешивается, и в этом нет недостатка», — его слова не более далеки от разума, чем слова тех; скорее, подобно их словам будет сказать: «Он Своей Сущностью в каждом месте, и на Него нельзя указать, и нет Ему предела», — как сказал один из них.

Все эти высказывания ложность их установил один судья: если его приговор отвергнут в отношении одних из них, он будет отвергнут и в отношении остальных — таков ответ этим людям.

[Пятый довод]

Слова тех, кто говорит: «Мы не согласны, что если Он ограничен с некоторых сторон, то следует тот изъян, который ты упомянул».

И его слова: «Ограниченная сторона, если она совпадает с неограниченной по сущности, то возможно, что она станет неограниченной; иначе последовала бы сложность, а то