Свидетельство мусульман и судьба отвернувшихся от Книги: отсутствие у них подлинной убеждённости#
признанием против самих себя и свидетельством мусульман, которые суть свидетели Аллаха на земле, — что никто из отвернувшихся от Книги и противостоявших ей тем, что ей противоречит, не обрёл убеждённости, в которой обретается покой, ни знания, которым успокоилось бы его сердце.
А те, кто в некоторых вопросах утверждал, что у них есть ясное рациональное построение, противоречащее Книге, — им возразили другие из приверженцев рациональных построений и сказали: «Слово этих заведомо ложно по ясному разуму». И потому то рациональное, что, как утверждается, противоречит Книге, не содержит в себе ничего, о чём можно было бы с уверенностью сказать, что это правильное рациональное построение: либо по свидетельству их же единомышленников и свидетельству общины, либо по очевидности их противоречий, не оставляющей сомнения, либо по возражению против них других из приверженцев этих рациональных построений. Более того, кто вникнет в то, чем они противостоят шариату из рациональных доводов, найдёт, что это — то, чья порочность известна ясным разумом.
И когда люди спорят о разумном, слово одной группы, у которой есть своё учение, не является доводом против другой, — но в этом возвращаются к здравым первозданным натурам, не изменённым убеждением, искажающим их первозданность, ни страстью. И тогда невозможно опираться на те высказывания, которыми противостоят Книге и которые они называют рациональными доводами,
А если это сказала большая группа, то и большая группа ей противоречила, и остаётся лишь сказать: у каждого человека есть разум, и он опирается на собственный разум, и что бы из своего мнения он ни нашёл противоречащим словам Посланника Аллаха ﷺ, тому он противоречит и ставит своё мнение выше текстов пророков, да благословит их Аллах и да приветствует. А известно, что это — ещё большее заблуждение и смятение.
Ведь если корифеи умозрения и столпы философии, достигшие предела в остроте ума и размышления, дни и ночи трудящиеся над познанием этих рациональных истин, всё же не пришли в них к ясному разумному выводу, противоречащему Писанию, а пришли либо к растерянности и сомнению, либо к разногласию между партиями, — то как же другие, не достигшие их уровня в уме, проницательности и знании тех рациональных путей, которыми они шли?
Это и подобное ему показывает, что тот, кто отвратился от Писания и противопоставил ему то, что ему противоречит, противопоставил ему лишь либо простое невежество, либо сложное невежество. Первое — «словно мираж в пустыне, который жаждущий считает водой. Когда же он подойдёт к нему, то не найдёт ничего, но найдёт там Аллаха, Который воздаст ему сполна по его счёту. Ведь Аллах быстр в расчёте» (ан-Нур: 39). Второе — «или словно мрак в глубокой морской пучине, которую покрывает волна, над которой — другая волна, над которой — облака. Это — мраки, один над другим. Если он вытянет свою руку, то почти не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (ан-Нур: 40). А обладатели Писания и веры — в свете на свету. Всевышний сказал: «Так Мы внушили тебе в откровении дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, которым Мы ведём того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются все дела» (аш-Шура: 52–53). И Всевышний сказал: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет — словно ниша…» — до конца аята (ан-Нур: 35). И Всевышний сказал: «Те, которые уверовали в него, поддержали его, помогли ему и последовали за ниспосланным вместе с ним светом, — именно они являются преуспевшими» (аль-А'раф: 157).
Итак, обладатели простого невежества из этих противящихся Писанию и отвратившихся от него — это люди сомнения и растерянности, а обладатели сложного невежества — носители ложных убеждений, которые они именуют рациональными истинами.
А другие из тех, кто им возражает, говорят: противоречащее этим словам — это рациональные истины.
И известно, что тогда необходимо искажение одного из двух убеждений или обоих, а чаще — искажение обоих, из-за содержащихся в них неопределённости и смешения. А истина заключается в различении, которое покажет, что у этих есть и истина, и ложь, и у этих есть истина, — и истина, которая у каждой из сторон, есть та, с которой пришло Писание, которое рассудит между людьми в том, в чём они разошлись. А Аллах знает лучше.
[Опровержение их довода подобным же. Десятый аспект]
Опровержение их довода подобным же.
Десятый аспект: то, что их доводу противопоставляется подобное же тому, что сказали они. Итак, говорят: если разум и предание противоречат друг другу, то необходимо предпочесть предание, ибо соединение двух значений есть соединение двух противоположностей, а устранение обоих — устранение противоположностей; предпочтение же разума невозможно, ибо разум указал на достоверность слышания и на обязательность принятия того, о чём сообщил Посланник Аллаха ﷺ. Если же мы отменили предание, то мы отменили указание разума, а когда мы отменили указание разума, разум не может быть противником предания, ибо то, что не является доводом, не годится для противопоставления чему бы то ни было. Так выходит, что предпочтение разума влечёт отказ от его предпочтения, а потому предпочитать его нельзя.
И это ясно и очевидно: именно разум указал на правдивость слышания и его достоверность, на то, что его сообщение соответствует сообщаемому. Если же допустимо, чтобы это указание было ложным из-за недостоверности предания, то выходит, что разум — не достоверный довод, а если он не достоверный довод, то следовать ему нельзя ни в коем случае, не говоря уже о том, чтобы предпочитать его. Так предпочтение разума перед преданием оказывается умалением разума через устранение его следствий и его значения. А если его предпочтение перед преданием влечёт умаление его, умаление его препятствует его указанию, а умаление его указания подрывает его противостояние, — то его предпочтение при противоречии отменяет само противостояние, и потому предпочитать его перед преданием невозможно, что и требовалось.
[Предпочтение предания не влечёт порочности самого предания]
Что же касается предпочтения предания перед ним, то оно не влечёт порочности самого предания. И разъясняет это следующее: противостояние разума тому, на что указал сам разум как на истину, — довод в пользу противоречивости его указания, а это влечёт его порочность. Слышание же — не известно ни порочности его указания, ни его внутренней противоречивости, даже если и не известна его достоверность.
И когда противоречат друг другу два довода, из которых об одном мы знаем, что он порочен, а о другом не знаем, что он порочен, то предпочтение того, о чём не известно порочности, ближе к правильному, чем предпочтение того, о чём известно, что он порочен, — как свидетель, о котором известно, что он и правдив, и лжёт, и свидетель неизвестный, о лживости которого ничего не известно. Ведь предпочесть слово нечестивца, о лживости которого известно, слову неизвестного, о лживости которого не известно, — нельзя; что же сказать, если сам свидетель засвидетельствовал, что он лгал в некоторых своих свидетельствах?
И если разум удостоверил слышание во всём, что оно сообщает, а затем сказал: «оно сообщило вопреки истине», — то он сам засвидетельствовал о слышании, что его следует принимать, и засвидетельствовал о нём, что его не следует принимать; засвидетельствовал, что доводы слышания — истина и что всё, о чём сообщило слышание, — истина, и засвидетельствовал, что то, о чём сообщило слышание, — не истина. Он подобен тому, кто засвидетельствовал о человеке, что он правдив и не лжёт, и засвидетельствовал о нём, что он лгал: это — умаление его свидетельства и его одобрения целиком, так что не следует принимать ни его первого свидетельства, ни второго, и он вовсе не годится в противники слышанию.
И потому ты находишь, что эти люди, у которых указание разума и слышания противоречат друг другу, пребывают в растерянности, сомнении и смятении, ибо нет у них ясного разумного вывода, свободного от равносильного противника, — как и в самом том разумном выводе, которым они противостоят слышанию, они в разногласии, сомнении и смятении.
И всё это показывает, что в ясном разумном нет ничего, что могло бы быть поставлено выше того, с чем пришли посланники. Ведь аяты и доказательства указывают на правдивость посланников, на то, что они говорят об Аллахе только истину, что они непогрешимы в том, что передают от Аллаха из вести и веления, и что в их вести от Аллаха не может утвердиться никакая ошибка, — как единодушно признали все признающие посланников: мусульмане, иудеи, христиане и другие.
Следовательно, всё, о чём сообщает Посланник от Аллаха, — истина и правда, и невозможно, чтобы в этом было что-либо, противоречащее доводу разумному или слышанному.
И когда верующий в Посланника узнаёт, что он сообщил что-либо из этого, он с решительной уверенностью знает, что это истина, что невозможно, чтобы в действительности было иначе, чем он сообщил, что невозможно, чтобы этому противоречил достоверный довод — ни разумный, ни слышанный, и что всё, что показалось противоречащим этому, — лишь рухнувшие аргументы и сомнения из рода софистических уловок.
И если разум, знающий о правдивости Посланника, засвидетельствовал ему это — что невозможно, чтобы его вести противоречил достоверный довод, — то этот разум свидетельствует, что всё противоречащее вести Посланника — ложь, и тогда этот разум и слышание вместе свидетельствуют о ложности разума, противоречащего слышанию.
[Возражение]
Если скажут: это влечёт умаление свидетельства разума, раз он засвидетельствовал правдивость Посланника и засвидетельствовал достоверность разума, противоречащего его вести.
[