Смысл поклонения, для которого созданы джинны и люди#

Глава о словах Всевышнего: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»]

Глава о словах Всевышнего: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат: 56).

О том поклонении, для которого люди созданы, у людей два мнения. Первое: оно состоялось от них. Из этих одни говорят, что все они созданы для него, а другие — что созданы для него лишь некоторые.

Второе мнение: все они созданы для него, однако оно состоялось лишь от некоторых. И эти — две группы. Одна группа говорит, что Аллах не пожелал ничего, кроме поклонения, однако люди совершили то, чего Он не желает, без Его могущества, воли и творения, — это кадариты, отрицающие всеобщность Его могущества, воли и творения. Вторая группа говорит: напротив, всё, что произошло, произошло по Его воле, могуществу и творению, однако Он любит только то поклонение, для которого их создал, и повелевает только им; одних Он поддержал, и они совершили повелённое, а другие не совершили его.

Лям у этих — как лям в словах Его: «…чтобы вы довели пост до срока, возвеличивали Аллаха за то, что Он направил вас на прямой путь, и быть может, вы будете благодарны» (аль-Бакара: 185), и в словах Его: «Для каждой общины Мы установили обряд, чтобы они поминали имя Аллаха над скотиной, которой Он их наделил. Ваш Бог — Бог единый, так покоритесь Ему и обрадуйте смиренных» (аль-Хаджж: 34).

И слова Его: «Поклоняйтесь вашему Господу, Который создал вас и тех, кто был прежде вас, — быть может, вы будете богобоязненны» (аль-Бакара: 21) — по мнению большинства, которые связывают «ля‘алла» со словами «создал вас», как в словах «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».

И слова Его: «Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он направил вас на прямой путь, и обрадуй творящих добро» (аль-Хаджж: 37).

И слова Его: «Аллах — Тот, Кто создал семь небёт и столько же земель; нисходит повеление между ними, чтобы вы знали, что Аллах над всякой вещью мощен и что Аллах объемлет всякую вещь знанием» (ат-Таляк: 12).

И слова Его: «Аллах сделал Каабу — Запретный дом — опорой для людей, и запретный месяц, и жертвенных животных, и ожерелья. Это — для того, чтобы вы знали, что Аллах знает то, что в небесах, и то, что на земле, и что Аллах о всякой вещи знающ» (аль-Маида: 97).

И слова Его: «Мы не посылали посланника иначе, как для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха» (ан-Ниса: 64).

К этому же — слова Его: «Аллах не хочет создавать для вас затруднений, но хочет очистить вас и довести до конца Свою милость к вам, — быть может, вы будете благодарны» (аль-Маида: 6).

И слова Его: «Аллах хочет разъяснить вам и вести вас по путям тех, кто был до вас, и обратиться к вам; Аллах — знающий, мудрый. Аллах хочет обратиться к вам, а те, кто следует за страстями, хотят, чтобы вы уклонились великим уклонением. Аллах хочет облегчить вам, а человек создан слабым» (ан-Ниса: 26–28), и тому подобное, в чём Аллах совершает деяние ради цели, которую Он любит и которой доволен, и повелевает её Своим рабам, и когда она достигается ими, в ней их спасение и блаженство; затем одних из них Он поддерживает в её совершении, а другие её не совершают. Это смутило некоторых людей, и они сказали: как Он совершает деяние ради цели, зная, что она не будет достигнута?

Итак, скажем: цель, ради которой совершается действие, есть цель, желаемая совершителем, а желаемое совершителя бывает двух видов. Иногда он совершает действие, чтобы через своё действие осуществилось желаемое им, — но такого он не делает, зная, что оно не осуществится. Аллах Всевышний делает то, что желает: что пожелал — то и было, чего не пожелал — того не было, но Аллах делает то, что желает.

А иногда он желает, чтобы другой совершил действие по своему выбору, дабы этот совершитель получил пользу от своего действия, и чтобы это было любимо первым совершителем, — как тот, кто строит мечеть, чтобы люди молились в ней, даёт им имущество, чтобы они совершили хаджж и вели джихад, даёт оружие, чтобы они сражались, повелевает им одобряемое, чтобы они его совершали, и запрещает порицаемое, чтобы они его оставили. И если они совершат то, что он желал от них и для них, это станет благом для них и будет любимо им; а если они этого не сделают, не будет для них блага и не осуществится любимое им от них.

При этом такой человек может и не быть способным привести к совершению того, что им повелено, по выбору. Потому кадариты-отрицатели и утверждали, что Господь не способен вести рабов прямым путём, — а это ошибка по мнению ахлю-с-Сунна. Он же может быть и способным: ведь Он, Пречистый, если бы пожелал, даровал бы каждой душе её руководство: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле, целиком» (Йунус: 99).

Однако творение может помочь одним из тех, кому повелел, по причине пользы в этой помощи, и не помочь другим; а Господь Всевышний помогает верующим, чтобы они совершали повелённое Им и любимое Аллахом от них, и не помогает другим — по мудрости, которая в этом заключена, ибо действие не осуществляется иначе как со своими необходимыми условиями и при отсутствии противоположного ему.

И может быть, что в осуществлении этого упускается некая мудрость, которая люба Ему больше, чем покорность тех, или происходит нечто отвращающее, которое любо Ему больше, чем совершение теми ослушания. И тогда, когда Он повелевает рабам и запрещает им, чтобы они покорялись Ему и поклонялись Ему, совершали любимое Им и достигали того совершенства, которое есть их цель, ради которой они созданы, — допустимо сказать: «Мы не посылали посланника иначе, как для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха» (ан-Ниса: 64), и сказать: «Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения» (аль-Бакара: 185).

И сказать: «Аллах желает разъяснить вам и вести вас по путям тех, кто был до вас, и принести вам покаяние» (ан-Ниса: 26).

И сказать: «Аллах не желает создавать для вас затруднения, но желает очистить вас и довести до конца Свою милость вам» (аль-Маида: 6), и тому подобное, — хотя Он и не создал каждому из них того, посредством чего тот стал бы поклоняющимся Ему. А когда Он создал их и создал для них то, чем они пользуются, чтобы они поклонялись Ему и покорялись Ему, благодарили Его и поминали Его и достигали похвальной цели, подобающей им, которую Он любит и которой доволен для них, — правильно сказать: Он создал их только для того, чтобы они поклонялись Ему, хотя Он и не создал каждому из них того, чем тот становится поклоняющимся Ему, — подобно тому как правильно сказать: «Я построил мечеть только для того, чтобы они молились в ней», «Я дал им имущество только для того, чтобы они совершили хаджж и вели джихад» и т.п. Ведь не является условием для того, кто совершил действие ради цели, осуществляемой другим, чтобы он сам был совершителем этой цели.

Далее, когда он знает, что многие из этих людей не будут молиться, ни совершать хаджж, ни вести джихад, и что тот, кому он

повелевает одобряемое и запрещает порицаемое, не покорится ему, — это не мешает ему делать то, что он делает, и повелевать тем, что он повелевает, ибо само это действие и само это повеление есть благо для него. И это присуще и творению, и Творцу: творение — как Посланник и другие — повелевает и запрещает, хотя и знает, что ему не покорятся, ибо само его повеление им заключает в себе благо, пользу и награду для него и мудрость по отношению к тем, кому повелено и запрещено.

Так же и творение совершает то, что совершает, ради благ людей, хотя и знает, что они этого делать не будут, — если есть для него в этом награда, воздаяние и иные блага. Ведь если одни люди молятся в мечети, а другие не молятся в ней, то его довод утверждается против тех, кто не молится, и они заслуживают наказания, а он снимает с себя основание для упрёка, чтобы не сказали: он не построил для них мечети, в которой они молились бы.

А Творец Всевышний послал посланников, ниспослал Писания, увещал рабов, устранил их оправдания и создал для них из причин, которыми они обретают возможность покорности, больше, чем создаёт какой бы то ни было повелевающий для своих подначальных. Никто не устранил оправданий подначальных больше, чем Аллах: не утверждается довод никакого повелевающего над подначальным, кроме как довод Аллаха над Его рабами сильнее; и не заслуживает подначальный порицания и наказания от своего повелевающего за ослушание, кроме как ослушники Аллаха Его повеления заслуживают этого больше и большего порицания; и нет никого, кому оправдание было бы любимее, чем Аллаху, — потому Он и послал посланников благовестителями и увещателями; и никого, кто облегчал бы дело для своих подначальных и снимал бы с них то, что им не по силам, кроме как Аллах Всевышний облегчает для Своих подначальных больше и снимает с них то, что им не по силам, больше.

И всякий, кто поразмыслил над шариатами, особенно над шариатом Мухаммада ﷺ, найдёт это в них более явным, чем солнце.

Поэтому Он сказал в аяте о посте: «Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения» (аль-Бакара: 185).

И сказал в аяте об очищении: «Аллах не желает создавать для вас затруднения, но желает очистить вас и довести до конца Свою милость вам» (аль-Маида: 6).

И сказал: «Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» (аль-Хаджж: 78).

В обоих Сахихах передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, вы посланы облегчающими, а не затрудняющими» (Абу Хурайра; Сахих аль-Бухари, Сахих Муслим).

Он, Пречистый, снимает обязательства, если опасается, что у больного усилится болезнь или замедлится выздоровление: снимает стояние в молитве, пост в его месяце, очищение водой — так же и путешественнику, хотя тот и способен поститься, Он снял пост в его месяце и сказал: «А кто болен или в пути, то — число других дней. Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения» (аль-Бакара: 185).

Шариат переполнен этим и подобным. И при всём том Он, Пречистый, — Господь всякой вещи, её Владыка и Творец её, и ничто не бывает иначе как по Его воле и мощи. Он же, Пречистый, — благодетель, оказывающий милость тем, кому повелел и что запретил, особой мерой, на которую не способен никто иной и которую не совершает никто другой: Он сделал их верующими, покорившимися, повинующимися, — а на это не способен никто другой из повелевающих и запрещающих. И в этом Он благодетельствует их и одаряет их второй милостью, помимо милости послания, разъяснения и увещания: это — милость, которой Он отличает их, не являющаяся общей милостью.

Что же касается неверующих, то Он не одарил их подобным тому, чем одарил верующих. А кто не оказал милости и благодеяния подобным образом, тот не совершил дурного и не поступил несправедливо, дав возможность, предоставив способность и устранив оправдания, — если есть у него в оставлении этого совершенная мудрость: если бы Он сделал с ними то же, что сделал с первыми, то упразднилась бы та мудрость, которая больше их покорности, и произошла бы порча, бо́льшая, чем порча их ослушания.

Так что с одной стороны это не является для Него обязательным по отношению к ним, а с другой — есть у Него в этом совершенная мудрость, которая несовместима с уравнением их с теми первыми. Мудрость требует предпочесть лучшее из двух благ, упуская меньшее из них, и отвести худшее из двух зол, принимая меньшее из них.

А на слова того, кто говорит: как же он совершает действие ради цели, зная, что она не осуществится? — ответ таков: это невозможно лишь в том случае, если нет у него желаемого, кроме этой одной цели,

так что если она не осуществится, не осуществится и то, чего он желал; а кто совершает нечто ради желаемого, о котором знает, что оно не осуществится, — тот поступает невозможно.

Этим опровергается мнение кадаритов, которые говорят: Он не желал ничего, кроме повелённого, а всё прочее происходит не по Его желанию, и Он сотворил творение именно ради этого желаемого, зная, что его не будет, — а это противоречие. Они говорят: Он желает того, чего не будет, и происходит то, чего Он не желает.

Что же касается ахлю-с-Сунна, которые говорят: что пожелал Аллах — то и было, а чего не пожелал — того не было, и не происходит ничего, кроме того, что Он пожелал, хотя и происходит то, чего Он не любит и что не повелевает, — то есть у Него в этом мудрость, с учётом которой Он это создал, и если бы не цель, которую Он желает этим, Он бы этого не создал. На их словах нет никакой трудности.

И когда известно, что у Господа есть желаемое в том, что Он повелел, и есть желаемое в том, что Он создал, то если не осуществится то, что повелено, — осуществится то, что создано: не осуществилось ничего, кроме Его желаемого. Он же не создал того определённого, что повелел, чтобы не повлекло это отсутствие желаемого Им, которое любо Ему больше, — а это то, что Он создал. И может быть, что это повелённое влечёт упущение иного повелённого, которое любо Ему больше него.

Пример: если бы Фараон покорился, не произошло бы то, что произошло из великих знамений, через которые осуществилось повелённое, которое больше веры Фараона.

И если бы знать курайшитов покорились, не произошло бы то, что произошло из явления знамений Посланника и чуда Корана,

и джихада верующих, через который осуществилось покорение Аллаху и любимое Им, что больше пред Ним, чем вера знать курайшитов.

Исходя из этого, можно сказать: Аллах создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Ему, ибо это — цель, которую Он желает от них Своим повелением, и ею осуществляется любимое Им, и ею достигается их счастье и спасение, — хотя среди них есть и такой, кто не поклонялся Ему, и Он не сделал его поклоняющимся Ему, поскольку в этом сделании было бы упущение иных любимых Им вещей, которые любы Ему больше поклонения тех, и возникновение иных порч, которые ненавистнее Ему, чем ослушание тех.

И можно также сказать: «И они не перестанут разногласить, кроме тех, к кому милостив твой Господь. И для того Он создал их» (Худ: 118–119), ибо Он желал Своим созданием их, идущих к Нему, из милости и разногласия.

В том аяте упомянута цель, к которой им повелено, а здесь — цель, к которой они приходят, и обе желаемы Им: та желаема Его повелением, и существующее из неё желаемо Его созданием и повелением.

А эта желаема Его созданием, и повелённое из неё желаемо Его созданием и повелением.

И это — смысл того, что передаётся от Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, о словах «кроме как чтобы Мне поклонялись» (аз-Зарийат: 56): он сказал: смысл — «кроме как чтобы Я повелел им поклоняться Мне

и призвал их к Моему поклонению». Аз-Заджжадж опирался на это мнение. Ибн Абу Наджих передал от Муджахида о словах «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»: он сказал — «чтобы Я повелел им и запретил им». Сулейман ибн Амир передал от ар-Раби ибн Анаса: он сказал — «Я создал их обоих только для поклонения».

Что же до того, кто сказал: имеются в виду верующие, — Ибн Муслих передал от ад-Даххака о словах «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»: он сказал — это относится специально к верующим.

А что до того, кто сказал: поклонение, для которого они созданы, совершили все они, —

аль-Валиби передал от Ибн Аббаса: «кроме как чтобы Мне поклонялись» — «кроме как чтобы они признавали Моё рабство, добровольно или невольно».

И сказал ас-Судди: Он создал их для поклонения, и среди поклонения есть то, что приносит пользу, а среди поклонения есть поклонение, которое не приносит пользы: «Если ты спросишь их: „Кто сотворил небеса и землю?“ — они непременно скажут: „Аллах“» (аз-Зумар: 38). Это с их стороны поклонение, но оно не принесёт им пользы при их многобожии.

И передал Ибн Аби Заида от Ибн Джурайджа о словах Его: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарият: 56): только чтобы они знали.

Все эти высказывания передал Ибн Аби Хатим со своими иснадами, кроме высказывания Али.

И ат-Са‘ляби привёл от Муджахида: только чтобы они знали.

Он сказал: «И он прекрасно сказал это, ибо если бы Он не сотворил их, они не познали бы Его существование и единобожие».

Доводом этого толкования являются Его слова: «Если ты спросишь их, кто сотворил их…» (аз-Зухруф: 87) и последующие аяты. Он сказал: «И передал Хиббан от аль-Кальби: только чтобы они признавали Его единство. Что касается верующего, то он признаёт единство Аллаха и в беде, и в благополучии, а что касается неверующего, то он признаёт Его единство в беде и несчастье, но не в милости и благополучии. Указание на это — Его слова: „Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, искренне исповедуя веру“ (аль-Анкабут: 65)». По этим высказываниям выходит, что все люди и джинны поклонялись Ему, и знали Его, и признавали Его единство, и подтверждали своё рабство пред Ним — вольно или невольно.

Первые (толкователи) не отрицают того, что утвердили эти, однако говорят: это не то поклонение, ради которого они сотворены, хотя от всех их действительно имели место знание о Нём, подтверждение Его и рабство пред Ним — вольно или невольно.

И это разъясняет, что все люди и джинны подтверждают Творца, признают Его, подтверждают своё рабство пред Ним — вольно или невольно, а это влечёт, что это знание — из необходимых следствий их сотворения, и никто из них не свободен от него, при том что известно: то частное рассуждение, которого требуют

джахмиты и мутазилиты, неизвестно большинству из них. Так стало известно, что знание и подтверждение имеют место и без этого рассуждения.

И передал Ибн Джурайдж от Зайда ибн Аслама о словах «только чтобы они поклонялись Мне»: Он предопределил их к несчастью и счастью.

И так же от Вахба ибн Мунаббиха о словах «только чтобы они поклонялись Мне»: Он предопределил их к покорности и предопределил их к ослушанию. Оба эти высказывания привёл Ибн Аби Хатим.

По этому (толкованию) поклонением будет их подчинение Его решению и предопределению и осуществление Его воли в них.

И этим же истолковал аль-Валиби то, что передал от Ибн Аббаса: «только чтобы они подтверждали Мне рабство — вольно или невольно».

Ат-Са‘ляби сказал: «Если спросят: как они впали в неверие, если Он сотворил их для подтверждения Его господства и смирения пред Его повелением и волей? — Ответ: они смирились пред Его решением, которое Он предопределил им, ибо Его решение осуществляется над ними, и они не могут удержаться от него, когда оно постигает их. Ему же воспротивился в делах тот, кто впал в неверие, что же касается смирения пред Его решением, то от него удержаться невозможно».

Я говорю: этот смысл, хотя сам по себе он верен — и я в части его полемизировал с кадаритами, — не является тем, что имеется в виду в аяте.

Ибо все творения — даже скоты и неодушевлённые предметы — находятся на этой ступени.

К тому же поклонение, упоминаемое в большинстве мест Корана, не означает этот смысл.

К тому же его слова: «Я не хочу от них никакого надела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Ведь Аллах — Наделяющий, Обладатель силы, Могучий» (аз-Зарият: 57–58) — довод в пользу того, что Он сотворил их, чтобы они поклонялись Ему, а не чтобы они наделяли и кормили; напротив, Он — Кормящий и Наделяющий, и Его кормление их и наделение их — часть Его попечения о них и управления ими, которое сторонники этого мнения объявили поклонением Ему. Тогда поклонением, ради которого они сотворены, было бы само то, что их наделяют и о них заботятся, — а это тщетно.

К тому же Его слова «чтобы они поклонялись Мне» предполагают действие, совершаемое ими самими.

А то, что Он взращивает их и творит их, заключает в себе лишь одно Его действие, и нет в этом никакого их действия.

За этим мнением по слабости следует мнение тех, кто говорит, что все они поклонялись Ему, или что аят имеет частный смысл, — это слабые мнения, как слабо и мнение кадаритов, которые говорят, что всё исходившее от них происходило без Его воли и могущества, и что Он пожелал только поклонения, а всё прочее возникло без Его воли и могущества.

Когда люди погрузились в (споры о) предопределении, в нём умножились противоположные мнения и толкование Корана не тем, что имелось в виду, — а это из того, что запретил Пророк ﷺ, выйдя к ним, когда они препирались о предопределении: один говорил: «Разве Аллах не сказал так-то?», и другой говорил: «Разве Аллах не сказал так-то?» — и он сказал: «Разве этого вам велено? Или к этому вы призваны — чтобы бить книгой Аллаха одну (её часть) другою?»

Здесь же имеется в виду, что и для ранних, и для поздних известно: все джинны и люди признают Творца и подтверждают Его, хотя большинство творений не знает того рассуждения, о котором говорят эти (мутакаллимы). Стало быть, основа подтверждения Творца и признания Его укоренена в сердцах всех людей и джиннов и является необходимым следствием их сотворения, необходимым в них, — даже если предположить, что оно возникло по какой-то причине, — подобно тому как питание их пищей и питьём есть необходимое следствие их сотворения, необходимое в них.

И это — то подтверждение и свидетельство, о котором сказано в Его словах: «И вот твой Господь извлёк из сыновей Адама, из их спин, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: „Разве Я не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“ — чтобы вы не сказали в День воскресения: „Мы были небрежны к этому“ — или не сказали: „Ведь лишь отцы наши приобщали сотоварищей прежде, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что творили лжецы?“» (аль-А‘раф: 172–173).

Об этом аяте есть два мнения. Одни из людей говорят: это засвидетельствование было при извлечении их из хребта Адама, как передаётся от группы ранних (учёных), и некоторые передали его, вознося к Пророку ﷺ; это привёл аль-Хаким, однако его возведение слабо.

Возведённое же (марфу‘), что находится в сборниках Сунан — как Абу Давуд, ат-Тирмизи и Муватта Малика — из хадиса Абу Хурайры и из хадиса Умара, — это то, что Он извлёк их; в этих книгах нет того, что они произнесли или заговорили.

Но в хадисе Абу Хурайры есть то, что Он показал их Адаму.

А в хадисе Умара и других есть то, что Он сказал: «Эти — в Рай, а эти — в Огонь».

В них — утверждение предопределения, и того, что Аллах знал то, что будет, прежде чем это будет, и знал несчастного и счастливого из потомства Адама, — извлёк ли Он и показал Адаму их самих или подобных им.

Что же касается их произнесения (слов), то этого нет ни в одном из достоверных возведённых хадисов, и Коран не указывает на это, ибо Коран говорит: «И вот твой Господь извлёк из сыновей Адама, из их спин, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе» — и Он упомянул извлечение из спин сыновей Адама, а не из самого Адама, а «их потомство» охватывает всякого, кто родился от них, хотя бы их было много, как сказано в завершении аята: «Или не сказали: „Ведь лишь отцы наши приобщали сотоварищей прежде, а мы были потомством после них“».

И сказал Всевышний: «Аллах избрал Адама, Нуха, семейство Ибрахима и семейство Имрана из миров — потомство одних из других» (Аль-Имран: 33–34), и сказал: «Потомство тех, кого Мы несли вместе с Нухом» (аль-Исра: 3), и сказал: «И из его потомства — Давуд, Сулейман, Айюб, Юсуф, Муса и Харун» (аль-Ан‘ам: 84) — до слов Его: «и Закарийя, и Яхья, и Иса, и Ильяс» (аль-Ан‘ам: 85). Так имя «потомство» охватывает и взрослых.

Его слова: «И заставил их засвидетельствовать о самих себе: „Разве Я не ваш Господь?“ Они сказали: „Да“» — свидетельство человека о самом себе в Коране означает его подтверждение (икрар).

Кто подтвердил право против себя — тот засвидетельствовал о себе.

Сказал Всевышний: «Будьте стойки в справедливости, свидетелями ради Аллаха, даже против самих себя, или родителей, или близких» (ан-Ниса: 135) — и это из того, чем факихи доказывали принятие подтверждения (признания).

И в хадисе Маиза ибн Малика: «Когда он засвидетельствовал о себе четыре раза, Посланник Аллаха ﷺ побил его камнями» — то есть подтвердил четыре раза.

И к этому относится слово Всевышнего: «Многобожникам не подобает оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии» (ат-Тауба: 17), — ибо они подтверждали то, что является неверием, и это было их свидетельством о самих себе.

И сказал Всевышний: «О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из вашей среды, которые читали вам Мои знамения и предупреждали вас о встрече этого вашего дня? Они сказали: „Мы свидетельствуем против самих себя“» — до слов Его: «и засвидетельствовали они о самих себе, что были неверующими» (аль-А‘раф: 172–173; Фуссылят: 19) — их свидетельство о самих себе есть их подтверждение, и это — свидетельство о самих себе.

А слово «засвидетельствовал такой-то» и «он заставил засвидетельствовать» означает и принятие свидетельства на себя, и его исполнение. Первое — как Его слова: «Удерживайте их достойным образом или отпустите их достойным образом и возьмите в свидетели двух справедливых из вас» (аль-Бакара: 282), второе — как Его слова: «Будьте стойки в справедливости, свидетелями ради Аллаха, даже против самих себя» (ан-Ниса: 135).

Его слова «и заставил их засвидетельствовать о самих себе» — из второго (значения): не имеется в виду, что Он сделал так, что они приняли на себя свидетельство о себе, которое исполнят в другое время, ибо Он, Пречистый, в подобном случае делает свидетелем о человеке других.

Как в истории Адама, когда Он сделал свидетелями против него ангелов, и как в свидетельстве ангелов и свидетельстве органов об их владельцах. Когда некоторые толкователи предположили это, они сказали: имеется в виду «сделал одних из них свидетелями о других».

Однако это слово, где бы оно ни пришло в Коране, означает свидетельство человека о самом себе, в смысле исполнения свидетельства о самом себе, то есть его подтверждение против себя; свидетельство здесь — сообщение (хабар).

Их слова «Да, мы свидетельствуем» — их подтверждение того, что Он — их Господь; кто сообщил о деле относительно себя, тот засвидетельствовал о себе. Поэтому сказано в аяте: «И заставил их засвидетельствовать о самих себе: „Разве Я не ваш Господь?“ Они сказали: „Да“» — и их слово «да» означает: Ты — наш Господь.

И это подтверждение Его господства над ними, и это подтверждение есть

свидетельство их о самих себе, то есть их побуждение к произнесению подтверждения Его господства и то, что Он сделал их свидетелями о самих себе в том, что они подтвердили из Его господства.

Его слово «заставил их засвидетельствовать» предполагает, что именно Он сделал их свидетелями о самих себе в том, что Он — их Господь, и это засвидетельствование сопряжено с извлечением их из спин их отцов, а это извлечение — известное, наблюдаемое, в котором нет сомнения, — есть извлечение семени из хребтов отцов и его нисхождение в утробы матерей.

Однако матери здесь не упомянуты из-за Его слов далее: «Или не сказали: „Ведь лишь отцы наши приобщали сотоварищей прежде, а мы были потомством после них“» — а они следовали религии своих отцов, а не религии матерей, как они сказали: «Мы застали наших отцов на этом пути» (аль-А‘раф: 70; аз-Зухруф: 22).

И потому Он сказал: «Скажи: „А что, если я принесу вам нечто более верное, чем то, на чём вы застали ваших отцов?“» (аль-Анам: 43) — то есть: вспомни, как Он взял их из чресел отцов и сотворил при рождении на фитре, признающими Творца, свидетельствующими против самих себя, что Аллах — их Господь. Это признание — довод Аллаха против них в День воскресения, и Он вспоминает, как взял их и заставил их свидетельствовать против самих себя, ибо Он, Пречистый, «создал и придал соразмерность, и определил, и повёл путём» (аль-Аля: 2–3).

Взятие подразумевает их сотворение, а засвидетельствование подразумевает Его ведение их к этому признанию, ибо Он сказал: «заставил их засвидетельствовать» — то есть сделал их свидетелями.

Мы уже упоминали, что под засвидетельствованием имеется в виду возложение свидетельства, как в Его словах: «Возьмите в свидетели двух справедливых из вас» (ат-Талак: 2) — то есть возложите это свидетельство на тех, о ком свидетельствуют.

А здесь Он не сказал: «сделайте их свидетелями против самих себя в том, что Я внушил им», — тогда это было бы признание, о котором свидетельствуют, отличное от самого свидетельства, будь то свидетельство одних из них против других, как сказали некоторые, или их свидетельство против самих себя о том, что они признали. Нет — их свидетельство против самих себя и есть их признание.

Свидетельство — это и есть признание, как Он сказал: «Будьте стойки в справедливости, свидетелями ради Аллаха, даже если против самих себя» (ан-Ниса: 135), и как было сказано Маизу: он свидетельствовал против себя четыре раза.

Заставить их свидетельствовать против самих себя — значит сделать их свидетелями против самих себя, то есть признающими Его господство, как сказано в завершении речи: «Разве Я не ваш Господь? Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“» (аль-Араф: 172). Их слова «Да, мы свидетельствуем» — это их признание Его господства, и это их свидетельство против самих себя, что Он — их Господь, а они сотворены Им; так они засвидетельствовали против самих себя, что они — Его рабы.

Подобно тому как говорят царям: «это мой господин», — и человек свидетельствует против себя, что он раб своего господина. Из этого следует, что это засвидетельствование — неотъемлемое свойство человека: каждого человека Аллах сделал признающим Его господство, свидетельствующим против себя, что он сотворён, а Аллах — его Творец.

Потому все потомки Адама наделены этим, свидетельствуя им против самих себя.

Это нечто необходимое для них, от чего не свободно ни одно творение; это то, на чём они сотворены и утверждены, и это сделано необходимым знанием для них, которое никто не может отвергнуть.

Затем Он сказал после этого: «...чтобы вы не сказали» — то есть из опасения, что вы скажете, и чтобы вы не сказали: «мы были небрежны к этому» — к признанию за Аллахом господства и за собой рабства. Ведь они были бы небрежны к этому, тогда как это из необходимых, неотъемлемых для них знаний, от которых не был свободен ни один человек, в отличие от многих знаний, которые могут быть необходимыми, но о которых многие из потомков Адама небрежны — из знаний счёта, вычислений и прочего: когда они представляются, они становятся необходимыми знаниями, однако многие люди небрежны к ним.

Что же касается признания Творца, то это необходимое знание, неотъемлемое от человека: никто не небрежен к нему так, чтобы вовсе не знать его, — нет, он непременно когда-то знал его, пусть даже предположительно забыл его. Потому ознакомление с этим называют напоминанием: это напоминание о врождённых необходимых знаниях, которые раб может забыть.

Как сказал Всевышний: «И не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил их забыть самих себя» (аль-Хашр: 19), и в достоверном хадисе: «Аллах скажет неверующему: „Сегодня Я заставлю тебя забыть, как ты забыл Меня“» (передал Муслим).

Затем Он сказал: «или чтобы вы не сказали: „Это лишь наши отцы стали многобожниками раньше, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили лжецы?“» (аль-Араф: 172–173) — Он привёл им два довода, которые это засвидетельствование устраняет.

Первый: «чтобы вы не сказали в День воскресения: мы были небрежны к этому».

И Он разъяснил, что это врождённое необходимое знание, которое каждый человек непременно знает, а это включает в себя довод Аллаха против та‘тиля, и что утверждение о существовании Творца — врождённое необходимое знание, служащее доводом против отрицания.

Второй: «или чтобы вы не сказали: это лишь наши отцы стали многобожниками раньше, а мы были потомством после них» — это довод против ширка, как первый — довод против та‘тиля.

Та‘тиль — это подобно неверию Фараона и ему подобных, а ширк — подобно ширку многобожников из всех общин.

Его слова: «или чтобы вы не сказали: это лишь наши отцы стали многобожниками раньше, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили лжецы?» — то есть: наши отцы были многобожниками, а нас Ты наказываешь за грехи других? Это потому, что предположим, они не знали, что Аллах — их Господь, и застали своих отцов многобожниками, будучи их потомством, а по обычной природе человек идёт по следам отца — даже в ремёслах, жилищах, одежде и пище, ибо именно отец воспитал его. Потому родители и делают его иудеем, христианином, огнепоклонником и многобожником. Если же таково требование привычной природы, а в их фитре и разуме нет ничего противоречащего этому, они скажут: мы извинены, это наши отцы впали в ширк, а мы были их потомством после них и следовали за ними в силу привычной природы, и у нас не было того, что указывало бы на их ошибку.

Но если в их фитре есть то, чем они засвидетельствовали, — что Аллах один есть их Господь, — то у них есть то, что указывает на ложность этого ширка, а именно единобожие, о котором они свидетельствовали против самих себя. И если они приводят в довод привычную природу следования за отцами, то доводом против них будет естественная разумная фитра, предшествующая этой отеческой привычке.

Как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Каждый младенец рождается на фитре, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником» (аль-Бухари и Муслим), — так что фитра, влекущая к исламу, предшествует тому воспитанию, на которое они ссылаются.

Из этого следует, что сам разум, которым они познают единобожие, — довод в пользу ложности ширка, и для этого не нужен посланник, ибо Он сделал предшествующее доводом против них и без этого.

Это не противоречит словам Всевышнего: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника» (аль-Исра: 15), ибо посланник призывает к единобожию, однако если бы в фитре не было разумного указания, которым познаётся утверждение о Творце, то в одной лишь миссии не было бы довода против них. Это — свидетельство против самих себя, включающее их признание, что Аллах — их Господь.

И их знание этого, и то, что это знание и свидетельство неотъемлемы от всех потомков Адама, — этим утверждается довод Аллаха Всевышнего в подтверждение правдивости Его посланников, так что никто не сможет в День воскресения сказать: «я был небрежен к этому», или что вина лежит на моём отце-многобожнике, а не на мне, ибо он знает, что Аллах — его Господь, нет у Него сотоварища, и потому он не извинен ни в та‘тиле, ни в ширке — в нём утвердилось то, за что он заслуживает наказания.

Затем Аллах, по совершенству Своей милости и благодеяния, не наказывает никого, пока не пошлёт к ним посланника, хотя они и совершают то, за что заслуживают порицания и наказания. Так и арабы-многобожники и другие, к которым был послан посланник, совершали дурные и мерзкие дела, которые являются причиной порицания и наказания, — и Господь, несмотря на это, не наказывал их, пока не послал к ним посланника.

Люди в этом вопросе держатся трёх мнений, и каждое из них высказала группа из причисляющих себя к Сунне, из числа последователей четырёх имамов — сподвижников Ахмада и других.

Одна группа говорит: действия вовсе не описываются качествами, по которым они были бы хорошими или дурными. Хорошесть или дурность действия означает лишь то, что оно запрещено или не запрещено, а это относительное качество, не утверждаемое иначе как через шариат. Это мнение аль-Ашари и его последователей из числа сподвижников Малика, аш-Шафии и Ахмада, как аль-Кади Абу Яла и его приверженцы. Эти дозволяют, чтобы Аллах наказал того, кто вовсе не грешил, и дозволяют наказание детей и безумных.

Другая группа говорит: напротив, действия описываются хорошими и дурными качествами, и это может познаваться разумом, и наказание может заслуживаться разумом, даже если не пришло предание, — так говорят мутазилиты и согласные с ними из сподвижников Абу Ханифы и других, как Абу аль-Хаттаб и другие.

Третья группа говорит: напротив, они описываются хорошими и дурными качествами, влекущими похвалу и порицание, однако никто не наказывается иначе как после доведения до него послания, как на это указывает Коран в словах Всевышнего: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника» (аль-Исра: 15),

и в Его словах: «Каждый раз, когда туда ввергают толпу, стражи её спросят: „Разве не приходил к вам увещеватель?“ Они скажут: „Да, приходил к нам увещеватель, но мы сочли лжецами и сказали: ничего не ниспослал Аллах, вы лишь в великом заблуждении“» (аль-Мульк: 8–9).

И Всевышний сказал Иблису: «Я непременно наполню Геенну тобою и всеми, кто последует за тобою из них» (Сад: 85).

Это самое правильное из мнений, и на него указывают Книга и Сунна: ведь Аллах сообщил о деяниях неверующих как о дурных, мерзких и порицаемых — до прихода к ним посланника, и сообщил, что не накажет их иначе как после посылания к ним посланника.

Его слова: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника» — довод против обеих групп. И хотя отрицатели разумной оценки хорошего и дурного приводят этот аят против своих оппонентов, он — довод и против них самих, ибо они дозволяют относительно Аллаха, что Он накажет того, у кого нет вины и к кому не приходил посланник, и дозволяют наказание детей и безумных, к которым не приходил посланник, — более того, они говорят, что их наказание непременно наступит. Этот аят — довод против них, как он довод и против тех, кто считает их наказываемыми на основании одних лишь разумов, без посылания посланника.

Коран указал на утверждение хорошести и дурности, познаваемых разумом, и на то, что это

действие похвально или порицаемо, и указал, что Он не наказывает никого после посылания посланника.

А Аллах Всевышний знает лучше.

[Слова Абу Мухаммада ибн Абд аль-Басри]

Шейх Абу Мухаммад ибн Абд аль-Басри сказал в своей книге по основам Сунны и единобожия: «Глава о сотворении на фитре.

Он сказал: Аллах сотворил творение на фитре, согласно Его словам, Пречистого: „фитра Аллаха, которую Он вложил в людей“ (ар-Рум: 30), — и это признание за Ним господства вместе со знанием единственности. А состоит это в том, что Он, Пречистый, сотворил творение, обладая знанием о них, видя то, к чему придут их дела и их исходы, и сотворил их в соответствии с тем, что знал о них и что пожелал, — не верующими и не неверующими по окраске, но признающими и знающими, не единобожниками и не отвергающими.

И подобное же передано в предании со словами Всевышнего Аллаха: «Я сотворил творение Моё ханифами, признающими, не отрицающими и не придающими Ему сотоварищей», — и это утверждает и отрицает джабр: в Его взоре и знании утверждены все их последствия, и власть над ними принадлежит Ему, и Он справедливее того, чтобы принуждать их к неверию и чему-либо иному, — а иначе исчез бы касб, а если исчезнет касб, исчезнут и таклиф, и испытание, ибо таклиф не бывает природным свойством и не совершается по принуждению и насилию, а бывает только по выбору, ведь им было повелено, и были ниспосланы Писания, и посланы посланники, и всё исходящее от Него — истина без забавы, справедливость без несправедливости, знание, от которого не скрыто ничто, воля, которая не переставала быть волей утвердить их и покарать их за деяния, которые станут их касбом.

И Он справедлив к рабам Своим: «Воистину, Аллах ни в чём не проявляет несправедливости к людям» (Юнус: 44).

И сказал Превысокий: «Мы не поступили с ними несправедливо, однако они сами поступили несправедливо по отношению к себе» (ан-Нахль: 33) — при том, что Он не переставал быть их Владыкой, был властен над ними, распоряжался ими, и нет для них избавления от Него, и нет у них от Него спасения. Он сотворил их, Превысокий, на фитре, как сообщил, и сотворил деяния, как мы упомянули, и никого не принудил ни к чему из этого. А если бы Он сотворил их неверующими по природе, то не сказал бы им: «Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас?» (аль-Бакара: 28), — ибо не подобает Мудрому сотворить природу, а затем изменять само то, что Он сотворил, без касба.

И сказал Преславный: «Неужели вы не веруете в Того, Кто сотворил землю за два дня, и признаёте наравне с Ним других? Это — Господь миров» (Фуссылят: 9), — а если бы Он сотворил его неверующим, то не мог бы от него произойти иман, и он был бы оправданным, приводящим своё доказательство, — а Всевышний Аллах говорит: «Нет изменения в творении Аллаха» (ар-Рум: 30), — и это было бы возложением невозможного, как если бы чёрного назвали белым, а белого — чёрным, а это невозможно от Мудрого.

Что же касается слов Преславного: «Он — Тот, Кто сотворил вас, и среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие» (ат-Тагабун: 2), — то смысл их в том, что Он сотворил всех, и все они признали Его этим: одни из них возблагодарили своего Творца и признали за Ним милости и выведение из небытия в бытие, и осуществили своё деяние, и приняли Его посланников, и утвердили единственность своего Господа.

А другие не уверовали и не возблагодарили своего Творца, и придали Ему сотоварищей, что непозволительно им, и сочли посланников Его лжецами — и стали неверующими через своё деяние.

И подобное же передано от Пророка ﷺ в его словах: «Каждый новорождённый рождается на фитре, пока язык его не станет внятным; а когда язык его станет внятным, он окажется либо благодарным, либо неблагодарным».

И сказал Всевышний: «Поминайте Меня, и Я буду поминать вас; благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (аль-Бакара: 152), — и когда одни исполнили это, а другие отвернулись от этого, они и оказались теми, о ком сказано: «среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие».

И сказал Преславный о состоянии верующих: «Однако Аллах привил вам любовь к вере и представил её прекрасной в ваших сердцах, и сделал отвратительными для вас неверие, нечестие и ослушание» (аль-Худжурат: 7), — и Он сообщил, что сделал это с ними после того, как сотворил их, и не сказал: «сотворил вас верующими» и «сделал отвратительным для вас неверие», — а это указывает, что с неверующим Он не сделал того, что сделал с верующим, и это — самое ясное доказательство, что они не были сотворены по природе ни неверующими, ни верующими.

Вплоть до того, что он сказал: «Мы видели тех, кто пробыл время в неверии, а затем уверовал, и тех, кто был верующим, а затем впал в неверие. А если бы это было природой, они не перешли бы из одного в другое, и не мог бы касб подлежать перемене и превращению. И сказал Всевышний: «Как может Аллах наставить на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали?» (Аль-Имран: 86), — и Он приписал это им поистине.

И сказал: «Это — потому, что они уверовали, а затем стали неверующими» (Аль-Имран: 86); «Почему же ни одно селение не уверовало и не принесло пользу своей вере, кроме народа Юнуса, который уверовал» (Юнус: 98), — разве ты не видишь: когда они не были сотворены по природе неверующими, иман их принёс им пользу?

А когда Фир‘аун сказал: «Я уверовал» (Юнус: 90), это не принесло ему пользы.

И достаточно убедительного содержится в хадисе, где Пророк ﷺ сказал: «Нет ни одного новорождённого, который не рождался бы на фитре, — но его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником». И есть иджма мусульман, что неверующего не наказывают и не бьют за то, как он сотворён, — наказывают и бьют его лишь за его намерение и его касб. И это то место, где они предпочли то, от чего им было запрещено, тому, что им было повелено из имана; и обвинение их во лжи было за касб, который они приобрели, и деяние, которое они совершили, и запрет, который они нарушили, и повеление, которому они воспротивились, — это то, что они сами произвели, а не то, с чем они родились, не то, к чему были принуждены, и не то, с чем были сотворены по природе. Ведь если бы Он сотворил их неверующими, они были бы принуждены к этому, а такого не говорил никто из мусульман.

Разве ты не видишь: когда Он сотворил их на познании, оно не могло не осуществиться у них и не смениться иным, и за это им не было воздаяния? Я разумею познание господственности (рубубийя) — это и есть фитра. И мы находим, что неверие допускает переход от него к иману, и случается отпадение от имана к неверию, — и оно подобно познанию таухида, которое совершается по выбору.

И сказал Преславный: «Среди них есть те, кто уверовал, и среди них есть те, кто не уверовал» (аль-Бакара: 253), — и не сказал: «среди них есть тот, кого Я сотворил верующим, и тот, кого Я сотворил неверующим».

И сказал Преславный: «Если бы обитатели селений уверовали и были богобоязненны, Мы раскрыли бы им благодеяния с неба и земли. Но они сочли ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали» (аль-А‘раф: 96), — и Он дал нам знать, что их ложь и их неверие и есть тот касб, который лишил их благодеяний и за который Он пригрозил им наказаниями. А утверждение, что неверующий сотворён неверующим, — это явный джабр. И кто говорит, что это лишь предшествовало в знании и взоре и не входит в предопределение и судьбу, тот скверный кадарит.

И прокляты кадариты, мурджииты, а также муджбириты, — а Аллах никого не принуждает к деянию, ибо если бы Он принуждал, они были бы выведены из-под таклифа, как ангелы сотворены на покорность.

И сказали Суфьян, Ахмад, Сахль, имам и обладатели знания: «Поистине, Аллах не принуждает ни к покорности, ни к ослушанию, — Он аль-Джаббар, Который утвердил сердца на их фитре».

Вплоть до того, что он сказал: «Сказал Преславный: „Господь твой не является несправедливым к рабам“ (Фуссылялят: 46), — при том, что Он, Преславный, совершает то, что желает. И смысл „пожелал“ (шаа) — не смысл „знал“ (‘алима), и смысл „знал и пожелал“ — не смысл „сотворил“: Он пожелал их, и знал их, и предопределил их, и решил о них — верующими и неверующими — в суждении бытия, то есть в последствиях, о которых Он не переставал знать, над которыми был властен и которые желал; но Он не сотворил их в рабстве, подчинении, сложении и устроении неверующими и не ради утверждения неизбежности требования и рабства. И невозможно, чтобы Он сотворил их для этого и сделал их поклоняющимися Ему и требовал с них, как заявляли сторонники принуждения — Дирар и его сподвижники, идущие путём нововведения, уподобляющиеся им в произволе и тиранстве, обольщённые, возлагающие всё на предопределения и цепляющиеся за оправдания, которые для них не оправдания. Они не уверовали, что деяния исчислены, последствия наблюдаемы, деяния их входят в две Длани, и к Обожаемому они вернутся, и за свой касб будут спрошены и за него наказаны.

Сказал Самый правдивый из говорящих: „Будут у них деяния помимо этого, которые они совершают“ (аль-Мутаффифин: 36), — а что есть неверие и прочее, если не два деяния и два касба? Кто утверждает, что в Его знании не предшествовали их последствия, и Он не решил о них того, что обнаружилось от них, и не желал этого в Своём царстве, и не сотворил их деяний, и не исчислил их покой и движения, и не засвидетельствовал предвечно то, к чему они вернутся, — тот кадарит и мутазилит, упорствующий отрицатель, притязающий на силу и мощь и на то, что дело принадлежит ему.

А кто утверждает, что Он возложил на них это как природу, и принудил их к деяниям, и сделал их касб метафорой, и что в их деяниях нет их участия, — тот худший из кадаритов и самый дерзкий из муджбиритов, это впадающий в крайность в религии Аллаха, мурджиит, возлагающий свои ослушания на Господа своего, а своё нечестие — на Того, Кто превыше его касба. Превысочен Он от того, что говорят несправедливые! И не переставал Он знающим, желающим, мудрым, справедливым, дарующим, беспристрастным, утверждающим истину, исправляющим, творящим, повелевающим и запрещающим, — не забавляющимся и не оставляющим их дела тщетой, не пренебрегающим ими. Он сотворил неверующего на фитре, и сотворил его неверие, и пожелал его в Своём царстве, но не принудил его к нему и не вынудил его, и не покровительствовал ему, а отвернулся от него, и оставил его с ним, и запретил ему убеждаться в нём, приобщаться к нему и к его деянию, и дал ему способность и силу на его касб, и оставил его с его вожделением. И когда тот вошёл под него, и утвердил его в себе, и соединился с ним, и избрал его и полюбил, — стало это, как мы упомянули, в различении соединения и разделения, творения и касба: он стал через то, что утвердил и приобрёл, неверующим, и был назван нечестивцем, — и он не творец самому себе и не создатель своего неверия, но приобретатель его. И через это он соединился — и разлучился с иманом и ихсаном, с которыми было повелено соединяться, и стал из-за этого уклонившимся, и смешался с неверием, и вошёл в него, и обратилась к нему угроза, и постиг его обещанное наказание: Он вменил ему то, что он приобрёл, и вернул его к тому, о чём знал, и ввёл его в Своё обещанное наказание, и он заслужил кару, и ввечил его по его намерению: „Господь твой не является несправедливым к рабам“ (Фуссылялят: 46).

И сказал Пророк ﷺ: „Говорит Всевышний Аллах: Я сотворил рабов Моих ханифами, а шайтаны совратили их“.

И это — ясный, очевидный текст от автора Шариата, без всякой неясности, раскрывающий и разъясняющий то, что мы изложили: ханифами, познающими на Его фитре — а она есть познание Его господственности и признание Его единственности; через это не бывает ни неверия, ни имана, но оно приходит к ним поверх этого по действующему суждению. Он сотворил всех на фитре, и повелел всем иман — для действенности призыва и всеобщности искреннего совета, и дал всем способность на то, что повелел и возжелал“.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: эти слова соответствуют словам тех, кто сказал, что Он сотворил их на фитре, которая есть познание и признание Творца, и что через это раб не становится ни верующим, ни неверующим; и они опровергают тех, кто говорит, что они сотворены на неверии и имане, — а это очевидный смысл слов, приведённых ранее от группы учёных.

А автор этих слов говорит: то, на чём они сотворены, — из познания и признания — изменено быть не может.

И это соответствует словам тех, кто сказал, что „нет изменения в творении Аллаха“ — означает сообщение.

Однако тот говорит: они не сотворяются иначе как на фитре, — Творец не изменяет творение так, чтобы они были сотворены на ином.

Автор этих слов говорит: творение после этого не меняется, то есть они не могут перестать быть знающими и признающими творение, — нет, это знание и это признание есть нечто для них неотъемлемое. Он же говорит: всё, на чём раб создан, того он не может оставить, — и он утверждает предопределение (кадар), и то, что Аллах — Творец деяний рабов, и отрицает, что они были созданы с врождённой склонностью к этому, принуждены к нему или приневолены.

Что же касается разговора о джабре (принуждении), то он подробно изложен в другом месте, и мы разъяснили, что мазхаб имамов — аль-Аузаи, ас-Саури, Ахмада ибн Ханбаля и других — состоит в отрицании как утверждения джабра, так и его отрицания.

Мазхаб аз-Зубайди и группы его последователей — отрицание джабра и отрицание лишь его утверждения, и это согласуется с этими словами.

А что передал Ахмад и подобные ему — что Аллах не принуждает ни к покорности, ни к ослушанию, — он передал в меру того, что дошло до него и что он считал верным. Явный же текст от него — порицание того, кто сказал: «принудил», и того, кто сказал: «не принудил». Вообще же речь об этом разделе имеет своё место в другом месте.

Здесь же имеется в виду то, что он упомянул в тафсире фитры, — что он разъяснил это тем, что творение создано со знанием и признанием.

Что касается его слов «это не есть вера, и это не может быть изменено», то мы прежде уже говорили об этом и разъяснили, что тексты указывают: то, с чем люди рождаются, изменяется, хотя и по решению и предопределению Аллаха, — подобно тому, как овца, родившаяся целой, изменяется через отрезание носа и уха.

Здесь же цель — его рассуждение о том, что знание Творца есть фитри и необходимо, и он изложил это обстоятельно и полно в начале своей книги.

Этот шейх, Абу Мухаммад ибн Абд аль-Басри аль-Малики, следует пути Абу аль-Хасана ибн Салима и Абу Талиба аль-Макки и им подобных из тех, кто причисляет себя к Сунне, познанию (марифа) и тасаввуфу и кто следует саляфам и имамам Сунны и хадиса — Малику, Суфьяну ас-Саури, Хаммаду ибн Зайду, Хаммаду ибн Саламе, Абд ар-Рахману ибн Махди, аш-Шафии, Ахмаду ибн Ханбалю и им подобным. Равным образом они причисляют себя к Сахлю ибн Абдуллаху ат-Тустари и ему подобным шейхам.

[Продолжение слов аль-Басри и комментарий Ибн Таймийи]

Абу Мухаммад сказал в этой своей книге, которую он составил об основах Сунны и таухида: «Иджма саляфов и халяфов, имамов религии и факихов мусульман, с востока и запада, на равнине и в горах, во всех областях ислама — Магрибе, Египте, Шаме, Ираке, Хиджазе, Йемене, приморских землях и Хорасане — сходится на том, что акыда Сунны состоит из четырнадцати пунктов: семь относятся к шахаде и касаются того, с чем живут в этом мире, и семь относятся к сокровенному и касаются того, во что веруют из установлений Последней жизни.

Те, что относятся к миру дольнему: слово вместе с убеждением в том, что вера — это слово, дело и намерение; вера в предопределение, доброе и злое; то, что Коран не сотворён; выбор четырёх (хуляфа) по порядку; утверждение имамата; отказ от выхода против кого-либо из них; молитва за умершего из людей киблы и оставление споров и препирательств.

Те, что относятся к Последней жизни: вера в установления барзаха, в знамения, которые будут перед Часом, в воскресение после смерти, в лицезрение Всевышнего Аллаха, вера в Водоём (хауд), заступничество (шафаа), Мост (сырат) и Весы (мизан) и в вечность обеих обителей. Кто противоречит чему-либо из этого, тот противоречит убеждению Сунны и общины, и в этом нет никакого сомнения среди приверженцев хадиса, факихов и учёных всех областей.

И мы поговорим о каждом вопросе в отдельности и приведём довод на это из Писания, Сунны и размышления, и от Него — успех и помощь; Он достаточен нам, и как прекрасен Попечитель! Мы не обойдёмся без Него ни на мгновение ока, ни тем более менее того, ибо Он воспитал нас и научил нас, как говорить, и сказал: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного просим о помощи» (аль-Фатиха: 5), — утверждая усердие и нужду в помощи от Него, Пречистого.

Итак, первое, в чём возник разногласие, — познания (маариф). Большинство мутазилитов говорит, что все они — по принуждению (идтирар)».

Я скажу: похоже, что здесь наоборот, и я полагаю, что в обеих рукописях ошибка: [вместо «мутазилиты»] — «муджбира».

«Ибн Кулляб и его группа сказали: все они — приобретены. А слова приверженцев хадиса: среди них есть необходимые (идтирар) и приобретённые (иктисаб), и основа этого в том, что познание — имя для необходимого и приобретённого; необходимое, по-видимому, возвращается к познанию господственности (рубубийя) и единственности (вахиданийя), а приобретённое — к волеизъявлению и тому подобному.