Опровержение отрицания движения небесных тел: свидетельство опыта#

ся, что эти люди противоречили и чувственному опыту, и разуму.

А состоит это в том, что мы наблюдаем эти видимые сущности, переходящие из состояния в состояние: мы видим, что солнце, луна и звёзды движутся, то восходят, то заходят; мы видим, что движутся облака и ветры, но у облаков мы наблюдаем их собирание и рассеивание и выход дождя из их недр; мы видим, что вода движется, собирается и разъединяется; мы видим, что растения и животные растут и достигают соразмерности, — а подобное отсутствует в воде, воздухе и небесных сферах, и их движение роста и питания не того рода, что движение воды, воздуха и звёзд, ибо движение растущего и питающегося влечёт такие изменения и превращения, каких не влечёт то движение: звёзды сами по себе не превращаются и не изменяются от движения, в отличие от ребёнка, когда он вырастает после малости, и посева, когда он наливается и выпрямляется на своих стеблях.

Мы наблюдаем и то, что дрова становятся пеплом и дымом, жир становится дымом, вода становится паром, — и это не подобно росту малого: здесь есть такое превращение и переворот из одной сущности в другую, чего нет в произрастании посева и животного.

Мы наблюдаем, как Аллах выводит из земли и из дерева посев и плод, как выводит живое из живого. Сказал Он: «Разве ты не видишь, что Аллах ниспосылает с неба воду, и Мы выводим ею плоды разных цветов? И в горах есть белые и красные тропы разных цветов, и чёрные, как смола. А среди людей, животных и скота — разные цвета» (Фатыр, 27–28). И сказал Он: «Он выводит живое из мёртвого и выводит мёртвое из живого» (Ар-Рум, 19). И сказал Он: «Он — Тот, Кто ниспослал с неба воду, и Мы вырастили ею всякое растение, и вырастили из него зелень, из которой выводим зёрна, сидящие рядами» — до конца аята (Аль-Ан‘ам, 99). И сказал Он: «И сделали Мы из воды всякую вещь живую» (Аль-Анбийа, 30). И сказал Он: «Аллах — Тот, Кто создал небеса и землю и ниспослал с неба воду, и взрастил ею плоды для вашего пропитания, и подчинил вам корабли, чтобы они плыли в море по Его велению, и подчинил вам реки, и подчинил вам солнце и луну» (Ибрахим, 32–33). Мы наблюдаем, как плод выходит из дерева, хотя сущность дерева — не сущность финика, винограда и граната; затем, когда дерево приносит плод, тот бывает зелёным, потом становится жёлтым, потом красным — меняются его цвета, и он растёт после малости.

Мы видим различные цвета, которые Аллах создаёт у животных, растений и прочего: чёрный, красный, жёлтый, белый, и мы различаем их различие в цветах, движениях и вкусах — сладости, кислоте и прочем, — и различаем их различие в росте, питании, увеличении после малости, и выход колоса из зерна, дерева из косточки, плода из дерева. Их различие в движении и покое, собирании и разъединении — как разъединение воды и её собирание, рассыпание земли и её собирание — не влечёт изменения в самой сущности тела; затем — различие цветов и вкусов: быть красным, зелёным, жёлтым, сладким, кислым — это различие, превосходящее простое движение, как движение звёзд и ветров. Затем их различие ростом и соразмерностью, как рост малого из животных и растений, — иное различие, в котором есть такое изменение и приращение, чего нет в простом изменении цвета и движении. Затем вода становится паром, дрова — дымом или пеплом: это иной род, в котором есть переворот сущности и превращение, чего нет в предыдущем. Затем выведение плодов из дерева, человека из семени, посева из растения — дело иное, нежели всё это: дерево не убавилось от выхода из него плода, и его сущность не превратилась; так же и земля не убавилась от выхода из неё посева, и её сущность не превратилась. Так же выход человека из матери и выход яйца из курицы; но создание птенца из яйца — того же рода, что создание человека из семени.

А то, что постигается разумом из соединения частей и их разъединения, — это разъединение при сохранении сущности: например, вода разъединяется, пока её части не станут предельно малыми, — и она остаётся водой; так же ртуть и подобное ей. Если же она после этого превратилась в воздух, то не осталось ни воды, ни ртути. И кто скажет, что после её переворота части сохранились, как они сохраняются, когда уменьшаются, — тот противоречит и чувственному опыту, и разуму. И нельзя помыслить у воды и подобного ей ни одной части, которая не была бы водой; когда же она стала воздухом, в воздухе нет части, которая была бы водой, — часть воздуха есть воздух. Так же и дрова: их части дробятся, пока не станут малыми; когда же они стали пеплом, части пепла отличны от частей дров — эти части не те. Сохранение вещи при изменении её акциденций — одно, а переворот её сущности — другое.

Поэтому язык и шариат различают между этим и этим и делают одно родом, отличным от другого во всех положениях, — в отличие от случая, когда суть вещи сохраняется, а меняются её случайные признаки. Так, положение, связанное с самим золотом и серебром, — например, риба, — остаётся в силе, как бы ни менялись их образ и формы: будь они слитыми, отчеканенными, отлитыми в каком угодно виде или разделёнными на части при разломе. Иначе обстоит дело с их положением, когда они были рудой в недрах, прежде чем стать золотом и серебром.

Точно так же косточка пальмы — её сущность и её положение не те, что у пальмы. А что касается дерева и плода, то они ещё дальше от всего этого, ибо мы не наблюдаем там превращения и преображения частей дерева, подобного тем превращениям, которые мы наблюдаем в упомянутых вещах: мы лишь видим, как из древесины, совершенно на неё не похожей, выходит плод, обладающий своим вкусом, цветом и запахом, — и притом эта древесина может расти и увеличиваться, пока из неё выходит плод. И хотя в этом есть преображение её субстанции из воды, воздуха и земли, однако творение Аллахом животных, растений и минералов из стихий — не того же рода, что преображение этих порождаемых вещей друг в друга, особенно когда оно происходит через наши действия. Напротив: чем опосредованнее причастны наши действия, тем удивительнее Его творение и тем величественнее ибда‘ — творение самих сущностей. А то, что ближе к нашим деяниям, то дальше от ибда‘ сущностей — и даже от превращения сущностей при изменении свойств, — вплоть до чистого движения, в котором нет ничего от изменения самой сущности: как движение человека при ходьбе, вставании и сидении, или движение светил. Ибо род движения — это то, что подвластно людям изначально, и это из всех случайных признаков и состояний дальше всего от изменения сущностей и вещей. Поэтому такое в известном языке вообще не называется изменением, и никто в абсолютном смысле не скажет о светилах, когда они движутся, или о человеке, когда он идёт, что он «изменился», — разве что при наличии указания, разъясняющего, что имеется в виду. Не так обстоит дело, когда меняется его цвет на красноту или желтизну: тогда люди могут сказать «он изменился», и говорят «погода изменилась», когда после жары наступает холод, но едва ли назовут одно лишь её дуновение изменением; а если и назовут, то всё же различают между этим и этим.

Смысл же в том, что слова тех, кто утверждает, будто эти творения, которые Аллах создаёт одно из другого, создаются лишь через изменение их свойств, а сущность каждой вещи — это однородные, пребывающие изначальные субстанции, сущность которых вовсе не меняется, а лишь прибавляются или убывают их части, — слова, за которыми нет никакой реальности, и они влекут за собой ложные вещи: утверждение субстанций, существующих сами по себе, сотворённых помимо этих наблюдаемых сущностей, — а это суета, за которой нет реальности.

Утверждение этими людьми чувственных субстанций — того же рода, что утверждение другими субстанций умопостигаемых, существующих сами по себе помимо этих наблюдаемых сущностей, которые они называют материей и формой; а также утверждение, что эти субстанции однородны и что наблюдаемые сущности однородны, — а это нечто, за чем нет реальности.

Итак, утверждение, что творение Аллахом Своих творений из животных, растений и минералов есть лишь возникновение случайных признаков и свойств, без сотворения чего-либо существующего само по себе и без возникновения тел и субстанций, существующих сами по себе, — подобно тому, как движутся ветры и воды и как вода растекается по своим руслам, — тоже из величайшей суеты.

И это — величайшее заблуждение этих людей: они взяли то, что является величайшим из знамений Господа, указывающих и свидетельствующих о Его существовании, могуществе, воле, знании, мудрости и милости, — и отвергли само их существование, утверждая, что в этом нет ни творения какой-либо сущности, ни создания чего-либо существующего самого по себе, а есть лишь возникновение случайных признаков, — тогда как каждый из нас способен производить некоторые случайные признаки. Затем они ограничились одним лишь возникновением признаков и свойств. Потом захотели утвердить Его ибда‘ всех сущностей и потому объявили о существовании отдельных субстанций, за которыми нет реальности, и объявили однородность различных сущностей, которой также нет. Затем захотели доказать возникновение этих субстанций лишь через присущие им случайные признаки или движения — а это дальше всего от доказательства искомого. Поэтому им понадобились те ложные посылки, которыми они противоречили разуму разумных и объявили ложью то, с чем пришли посланники из вестей; и им пришлось отрицать реальность Господа после того, как они отрицали реальность Его творений, — и дошло до того, что они либо отрицают и Его качества, либо утверждают качества без того, кому они присущи, подобно тому как из Его знамений они признали лишь то, что возникает из свойств вещей.

И кто всмотрится во всё это и поразмыслит, тому станет ясно, что то, с чем пришёл Коран из разъяснения знамений Господа, доводов Его единобожия и Его качеств, есть истина, известная из ясного разумного, и что эти люди противоречили Корану в основах религии — и в доводах вопросов, и в самих вопросах, — противоречием, которым они пошли против Корана и веры и против ясного человеческого разума, и что в тех суждениях, которые они приводят в этом, они оказались людьми лжи и навета, даже если они и не намеревались лгать, — просто смешалось для них то, что они сами измыслили из пустословия.

[Двадцать первое основание]

Оно в том, что следует сказать: противоставление словам пророков мнений людей и предпочтение этого словам пророков — это деяние считавших посланников лжецами; более того, это суть всякого неверия. Как сказал аш-Шахрастани в начале своей книги, известной под названием «аль-Миляль ва-н-нихаль», смысл слов его таков: корень всякого зла — это противоставление текста мнению и предпочтение прихоти шариату.

И он сказал правду, ибо Аллах отправил Своих посланников и ниспослал Свои книги и разъяснил, что следующие за ниспосланным — люди верного руководства и преуспеяния, а отвращающиеся от этого — люди бедствия и заблуждения.

Как сказал Всевышний: «Он сказал: “Низойдите отсюда оба! И вы будете врагами друг другу. Если к вам явится Моё руководство, то тот, кто последует за ним, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвратится от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, и в День воскресения Мы воскресим его слепым”. Он скажет: “Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, ведь прежде я был зрячим?” Он скажет: “Вот так Наши знамения явились к тебе, а ты забыл их. Таким же образом сегодня ты сам будешь забыт”» (Та Ха: 123–126).

И сказал Всевышний: «О сыны Адама! Если к вам явятся посланники из вашей среды, читая вам Мои знамения, то те, кто устрашался и творил добро, не познают страха и не будут опечалены. А те, которые сочли ложью Наши знамения и возгордились от них, станут обитателями Огня и пребудут там вечно» (аль-А‘раф: 35–36).

И Он сообщил об обитателях Огня, что вошли они туда лишь за противление посланникам. Всевышний сказал: «В тот день Он соберёт их всех вместе: “О сонмище джиннов! Вы многих из людей ввели в заблуждение”» (аль-Ан‘ам: 128), — до слов Его: «О сонмища джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из вашей среды, которые читали вам Мои знамения и предупреждали вас о встрече с этим вашим днём?» Они скажут: «Мы свидетельствуем против самих себя». Обманула их мирская жизнь, и они засвидетельствуют против самих себя, что были неверующими (аль-Ан‘ам: 130).

И сказал Всевышний: «А те, которые не уверовали, будут согнаны толпами в Геенну. Когда они подойдут к ней, её врата будут распахнуты, и её стражи спросят их: “Разве к вам не приходили посланники из вашей среды, которые читали вам знамения вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим вашим днём?” Они скажут: “Да, но сбылось Слово о наказании над неверующими”» (аз-Зумар: 71).

И сказал Всевышний: «Каждый раз, когда туда будет ввергнута группа, её стражи спросят их: “Разве к вам не приходил увещеватель?” Они скажут: “Да, приходил к нам увещеватель, но мы сочли его лжецом и сказали: ‘Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь в великом заблуждении’”» (аль-Мульк: 8–9).

И известно, что речь, с которой посланники пришли от Аллаха, бывает двух видов: либо установление, либо весть.

Установление заключает в себе повеление, запрет и дозволение. И основа счастья — подтверждение Его вести и повиновение Его повелению, а основа бедствия — противоставление Его вести и Его повеления мнению и прихоти. И это и есть противоставление текста мнению и предпочтение прихоти шариату.

Поэтому впали в заблуждение те из людей калама и умозрения, кто впал в заблуждение в области вестей, — противоставив то, что сообщил Аллах о Себе и о Своём творении, своему разуму и мнению; и впали в заблуждение те из людей поклонения и фикха, кто впал в заблуждение в области требуемого, — противоставив повеление Аллаха, которое и есть Его шариат, своим прихотям и мнениям.

Смысл же здесь в том, что противоставление слов посланников словам других — из деяний неверующих. Как сказал Всевышний: «Спорят о знамениях Аллаха только те, которые не веруют. Пусть их не смущает то, как они свободно передвигаются по стране» (Гафир: 4), — до слов Его: «Они спорили, прибегая ко лжи, чтобы сокрушить ею истину, но были схвачены они. И каково же было наказание!» (Гафир: 5).

И слова Всевышнего: «Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и увещевателями, а спорят с ложью те, которые не веруют, желая сокрушить ею истину» (аль-Кахф: 56).

И слова Всевышнего: «Спорят о знамениях Аллаха только те, которые не веруют» (Гафир: 4) — подтверждают слова Пророка ﷺ: «Пререкание о Коране — неверие».

И известно, что каждый, кто противостаёт Корану и спорит об этом своим разумом и мнением, входит в это — даже если он не заявляет о предпочтении своих слов словам Аллаха и Его Посланника. Более того, если он говорит нечто порождающее сомнение и колебание в словах Аллаха, он уже входит в это. Что же тогда говорить о том, кто заявляет, что то, что он говорит своим разумом и мнением, имеет преимущество над текстами Книги и Сунны?

И сказал Всевышний: «Воистину, те, которые спорят о знамениях Аллаха без всякого довода, явившегося им, — в их сердцах лишь высокомерие, и они не достигнут этого» — до конца аята (Гафир: 56).

И сказал Он: «Те, которые спорят о знамениях Аллаха без довода, явившегося им, — их высокомерие ненавистно пред Аллахом и пред теми, которые уверовали. Так Аллах накладывает печать на сердце каждого надменного тирана» (Гафир: 35).

А довод (султан) — это Книга, ниспосланная с неба, как об этом упомянул не один из толкователей.

И свидетельств этому много, как слова Всевышнего: «Или же Мы ниспослали им довод, который говорил бы о том, что они приобщают в сотоварищи?» (ар-Рум: 35).

И слова Его: «Это — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы. Аллах не ниспосылал о них никакого довода» (ан-Наджм: 23) — а также в сурах аль-А‘раф, Юсуф и ан-Наджм. Итак, кто противостаит ниспосланным знамениям Аллаха своим мнением и разумом, без довода, данного ему, тот входит в смысл этого аята.

И это из того, что разъясняет: нельзя противоставить Книге Аллаха ничего, кроме Книги Аллаха, и нельзя противоставить ей что-либо иное.

А Книга Аллаха — двух видов, как было сказано выше: весть и повеление.

Что касается вести, то она не может быть противоречивой, однако один из двух вестей может разъяснять другой и раскрывать её смысл.

Что же касается веления, то в него входит насьх (отмена), и Аллах отменяет ниспосланное Им только тем, что ниспослал Он. И кто пожелает отменить шариат Аллаха, ниспосланный Им, своим мнением и прихотью, тот будет безбожником (мульхидом); и точно так же тот, кто отвергает слово Аллаха своим мнением и своим умозрением, будет безбожником.

Карматы соединили и то и другое и утверждали, что Мухаммад ибн Исмаил — это седьмой, отменивший религию Мухаммада ﷺ; и точно так же к притязанию на пророчество предъявляли притязания и иные из безбожников.

А другие притязают на то, что у них выше пророчества: либо на «печать вилаята» — по мнению тех, кто считает вилаят превосходнее пророчества, каково учение автора «Фусус» Ибн Араби и ему подобных; либо на притязание на философию и «мудрость», которая, по утверждению многих из них, выше пророчества.

Эти безбожники двух видов: одни притязают, что нечто было ниспослано им, как это утверждают те из безбожников из числа людей аскезы и суфизма, кто утверждает подобное. Затем, одни из них говорят: «Аллах ниспослал мне это». А другие говорят: «Мне было брошено, мне было внушено (ухийя иляйя)», не называя того, кто внушает.

А другие утверждают, что говорят это на основании своего разума и своего мнения.

Аллах объединил всех этих в Своих словах: «Кто же несправедливее того, кто возвёл навет на Аллаха, или сказал: "Мне было ниспослано откровение", хотя ему не было ниспослано никакого откровения, или сказал: "Я ниспошлю нечто подобное тому, что ниспослал Аллах"» (аль-Анам: 93).

Итак, Всевышний упомянул того, кто возводит ложь на Аллаха, того, кто говорит, что ему ниспосылается откровение, и того, кто утверждает, что говорит слова, подобные тем словам, которые ниспослал Аллах.

И этот основополагающий принцип познаётся по необходимости из религии посланников в целом: известно, что если Аллах послал посланника, то тот, кто противоречит его словам и противостоит им, является неверующим — что же тогда сказать о том, кто ставит свои слова выше слов посланника? А что касается верующих в то, с чем он пришёл, то немыслимо, чтобы они ставили свои высказывания выше его слов, — напротив, Аллах воспитал их Своими словами: «Не устремляйтесь впереди Аллаха и Его Посланника» (аль-Худжурат: 1).

Но нововведения (бид‘а) происходят от неверия, и потому противостояние достоверным текстам пророков мнениям людей есть одна из ветвей неверия, даже если тот, кто противопоставляет одно другому, является верующим в то, с чем пришёл Посланник, вне места противоречия.

И если противостояние божественным Писаниям словам такого-то и такого-то есть один из корней неверия, то известно, что всё это — ложь.

И это то, над чем верующему следует размышлять: ведь когда он спросит с себя за это, он узнает истинность сказанного.

И из того, что разъясняет это:

[Двадцать второй довод]

Он состоит в том, что следует сказать: Аллах Всевышний порицал тех из неверующих, кого порицал, за то, что они отвращают от пути Аллаха и стремятся сделать его кривым.

Как сказал Всевышний: «Скажи: "О люди Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, тогда как Аллах свидетельствует о том, что вы делаете?" Скажи: "О люди Писания! Почему вы отвращаете от пути Аллаха того, кто уверовал, стремясь исказить его, тогда как вы сами свидетельствуете?" Аллах не пренебрегает тем, что вы делаете» (Аль-Имран: 98–99).

И сказал Всевышний: «Не сидите на каждой дороге, угрожая и отвращая от пути Аллаха тех, кто уверовал в него, и не стремитесь искривить его, помня, что вы были малочисленны, а Он умножил вас» (аль-Араф: 86).

И сказал: «Разве проклятие Аллаха не лежит на беззаконниках, которые отвращают от пути Аллаха и стремятся искривить его?» (Худ: 18–19).

И сказал: «Горе неверующим от мучительного наказания, которые предпочитают жизнь будущую жизни вечной и отвращают от пути Аллаха» (Ибрахим: 2–3).

И известно, что путь Аллаха — это то, с чем Аллах послал Своих посланников: то, что Он повелел и о чём сообщил. И кто запрещает людям что-либо, не опираясь на признание истинности посланников Аллаха и повиновение им, тот отвратил их от пути Аллаха — что же тогда сказать о том, кто запрещает им верить в то, о чём сообщили посланники, и разъясняет, что разум противоречит этому и что его следует ставить выше того, о чём сообщили посланники?

И известно, что тот, кто утверждает, что ясный разум, которому следует повиноваться, противоречит тому, с чем пришли посланники, — а это и есть путь Аллаха, — тот стремится сделать путь Аллаха кривым, то есть ищет для него кривизны: ведь он стремится показать, что этот путь крив и отклоняется от истины, что этот шариатский, «слышанный» путь, передаваемый от пророков, — кривой, а не прямой, и что прямой является тот путь, который изобрёл тот, кто пошёл против пути пророков.

И это разъясняет:

[Двадцать третий довод]

Он состоит в том, что следует сказать: известно, что Аллах сообщил, что Он послал Своих посланников с руководством и разъяснением, чтобы вывести людей из мраков к свету. Всевышний сказал: «Он — Тот, Кто послал Своего Посланника с руководством и религией истины» (ат-Тауба: 33). И сказал Всевышний: «Так Мы внушили тебе в откровении дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера, но Мы сделали его светом, которым Мы ведём того из Наших рабов, кого пожелаем, и воистину ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (аш-Шура: 52–53).

И сказал Всевышний: «Писание, которое Мы ниспослали тебе, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету — на путь Могущественного, Достохвального, Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (Ибрахим: 1–2), — до слов Его: «Мы не посылали посланника иначе, как на языке его народа, чтобы он разъяснял им» (Ибрахим: 4).

Всевышний сказал: «На посланниках лежит только ясное доведение» (ан-Нахль: 35).

И сказал: «На Посланнике лежит только ясное доведение» (аль-Анкабут: 18).

И сказал: «Те, которые уверовали в него, поддержали его и помогли ему и последовали за ниспосланным вместе с ним светом, — именно они преуспели» (аль-Араф: 157).

Всевышний сказал: «К вам от Аллаха явились свет и ясное Писание, которым Аллах ведёт по путям мира тех, кто последовал за Его благоволением, выводит их с Его дозволения из мраков к свету и наставляет на прямой путь» (аль-Маида: 15–16).

И сказал Всевышний: «Мы ниспослали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль: 44).

И сказал: «Это — не выдуманное повествование, а подтверждение того, что было до него, и разъяснение всякой вещи, и руководство и милость для верующих» (Йусуф: 111).

И сказал Всевышний: «Мы ниспослали тебе Писание как разъяснение всякой вещи, и как руководство, и милость, и радостную весть для мусульман» (ан-Нахль: 89).

И сказал Всевышний: «Эта Книга, в которой нет сомнения, — руководство для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили; которые веруют в то, что ниспослано тебе и что было ниспослано до тебя, и убеждены в жизни будущей. Они следуют верному руководству от их Господа, и именно они преуспели» (аль-Бакара: 2–5).

И подобного этому в Коране много.

И коль скоро это так, следует сказать: дело веры в Аллаха и Последний день — либо посланник говорил о нём нечто, указывающее на истину, либо нечто, указывающее на ложь, либо не говорил ничего: ни того, что указывает на истину, ни того, что указывает на ложь.

И известно, что если предположить о каком-либо человеке, что он не говорил о деле веры в Аллаха и Последний день ни истины, ни лжи, ни руководства, ни заблуждения, а просто умолчал об этом, — то он не вёл бы людей, не выводил бы их из мраков к свету, не разъяснял бы им, и с ним не было бы того, чем мог бы освещать себе путь идущий и ищущий.

А если предположить, что этот человек говорил нечто, из чего понимается противоположность истины, нечто, указывающее на противоположное правильному, и что смысл его слов в этом заведомо ложен по ясному разуму, — то такой человек своими словами вёл бы к заблуждению, а не вёл к истине, и выводил бы тех, кто последовал его словам, из света во мраки, каково положение тагутов, о которых Аллах сказал: «А те, которые не уверовали, — их покровителями являются тагуты, которые выводят их из света во мраки» (аль-Бакара: 257).

И тот, кто утверждает, что тому, с чем пришёл Посланник из Книги и Сунны, противостоит ясный разум, который следует ставить выше, — тот уподобил Посланника человеку второго вида, который своими словами вводил в заблуждение, — с одной стороны, и поставил его на уровень молчащего, который не вёл ни к заблуждению, ни к истине, — с другой стороны.

Ведь если он утверждает, что истина и руководство — это учение отрицателей атрибутов (сыфатов), которое, по его мнению, познаётся разумом, то известно, что слова Аллаха и Его Посланника не указывают на учение отрицателей — не указывают так, чтобы через это указание для тех, к кому обращён Коран, достигались руководство и разъяснение, — если учение отрицателей есть истина.

И известно, что слова Аллаха и Его Посланника указывают на утверждение атрибутов, противоречащее учению отрицателей, — указание ясное, по мнению большинства людей: это указание безусловное (кат‘и) на это.

А мутазилиты и подобные им из отрицателей признают, что это указание внешне очевидно (захир). И если Посланник явил людям только утверждение атрибутов, а не их отрицание, а истина в действительности — их отрицание, то он был бы на уровне того человека, который скрыл истину и изложил её противоположность.

А это противоречит тому, какими качествами Аллах описал его в Своей Книге. И это указывает, что этот путь, на котором дозволяется ставить разумы людей в основах таухида и веры выше слов Аллаха и Его Посланника, противоречит религии Посланника явным противоречием — более того, противоречием, известным по необходимости из религии Ислама, для того, кто вник в суть этого утверждения и узнал его скрытое зло и его пагубность.

И тогда мы скажем:

[Двадцать четвёртый довод]

Мы знаем по необходимости из религии Ислама: если бы человек сказал Посланнику: «Этот Коран или эта мудрость, которую ты довёл до нас, содержит много такого, что противоречит тому, что мы познали нашими разумами, а в истинность твою мы уверовали именно нашими разумами; и если бы мы приняли всё, что ты говоришь, — тогда как наши разумы противоречат этому, — это было бы умалением того, посредством чего мы познали твою правдивость; и потому мы придерживаемся смысла тех утверждений, которые противоречат явному смыслу твоих слов, а от твоих слов отворачиваемся и не принимаем от них ни руководства, ни знания», — то такой человек не был бы верующим в то, с чем пришёл Посланник, и Посланник не был бы доволен им этим. Напротив, известно, что если бы это было дозволено, то любой человек мог бы не верить ни во что из того, с чем пришёл Посланник, — ведь разумы различны, сомнительные доводы многочисленны, и шайтан непрестанно наущает души, так что тогда возможно было бы бросить в сердце не одного человека то, что противоречит почти всему, о чём сообщил и что повелел Посланник.

И это явилось у батинитов-карматов, которые отвергли почти весь внешний (захир) смысл того, с чем он пришёл из велений и сообщений, и утверждали, что разум противоречит этому внешнему смыслу, который разъяснил Посланник.

Затем они могут сказать: внешний смысл обращения направлен к толпе и простонародью, пока человек не достигнет знания той истины, которую, по их утверждению, они полагают противоречащей тому, что установил Посланник, — и тогда повиновение его повелению отпадает для него, и он вправе объявить ложным его сообщение.

И общеизвестно для всех мусульман, что учение батинитов, включающее в себя противоречие Посланнику, заведомо ложно по необходимости из религии Ислама.

Точно так же о том, что он сообщил о Воскресении, мутакаллимы мусульман сказали: учение философов, противоречащее этому, заведомо ложно по необходимости из религии Ислама.

И так же о том, что сообщил Посланник об именах Аллаха и Его качествах: люди утверждения знают, что учение отрицателей в этом заведомо ложно по необходимости из религии Ислама.

И корень этого илхада — противопоставление тому, с чем пришли пророки, разумов и мнений.

[Двадцать пятое основание]

Оно в том, что Аллах Всевышний разъяснил в Своей книге, что противопоставление подобного этому — дело шайтанов, враждебных пророкам.

Всевышний сказал: «Следуй тому, что внушено тебе от твоего Господа: нет божества, кроме Него, и отвернись от многобожников. Если бы Аллах пожелал, они не приобщали бы сотоварищей. Мы не назначили тебя хранителем их, и ты не являешься попечителем их. Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут поносить Аллаха из вражды и по неведению. Так Мы украсили для каждого народа их деяния. Потом к их Господу им предстоит вернуться, и Он поведает им о том, что они совершали. Они поклялись Аллахом — изо всех сил своих клятвами, — что если к ним явится знамение, они непременно уверуют в него. Скажи: "Знамения — у Аллаха, но откуда вам знать, что, когда они явятся, они не уверуют?" Мы переворачиваем их сердца и их взоры, как они не уверовали в первый раз, и оставляем их блуждать в их непокорности» (аль-Анам: 106–110), то есть: и откуда вам знать, что, когда знамения явятся, они не уверуют, и что Мы переворачиваем их сердца и их взоры, как они не уверовали в первый раз.

Его слова «Мы переворачиваем их сердца» соединены с Его словами «они не уверуют», и оба входят в смысл Его слов «откуда вам знать». Этим устраняется сомнение того, кто не понял аят и вообразил, что «анна» означает «ла‘алла», потому что он посчитал, что слова «и Мы переворачиваем» — глагол в начале предложения, — до слов Его: «Так Мы определили каждому пророку врагов — шайтанов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова для обольщения. Если бы твой Господь пожелал, они не делали бы этого. Оставь же их и то, что они измышляют. И пусть склоняются к этому сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь, и пусть удовлетворяются этим, и пусть приобретают то, что они приобретают. Неужели я буду искать судью не от Аллаха, тогда как Он ниспослал вам книгу, изложенную подробно? Те, кому Мы даровали писание, знают, что оно ниспослано от твоего Господа с истиной. Не будь же из числа сомневающихся. Исполнилось слово Господа твоего истинно и справедливо! Никто не изменит слов Его, и Он — Слышащий, Знающий» (аль-Анам: 112–115).

И кто поразмыслит над этими аятами, тот узнает, что они в точности приложимы к тем, кто противополагает словам пророков слова других — сообразно их положению, ибо эти люди — враги того, с чем пришли пророки.

И основа вражды и ненависти — так же, как основа покровительства и любви.

И общеизвестно, что ты не найдёшь никого из тех, кто отвергает тексты Книги и Сунны своим мнением, кроме как он ненавидит то, что противоречит его мнению, и желал бы, чтобы тот аят не был ниспослан, а тот хадис не был передан; и если бы он мог выскоблить это в мусхафе, он бы сделал это.