Достоверность знания, передаваемого таватуром, и авторитет учёных#

Более того, так же и когда к нему таватуром доходят слова людей, сообщающих о знании Малика, аш-Шафи‘и, Ахмада, Яхьи ибн Ма‘ина, аль-Бухари, Муслима и им подобных в фикхе и хадисоведении, он узнаёт через это их знание, хотя сообщавшие и не сообщали на основании созерцания. Но тот, кто видел слова этих людей, будучи знатоком фикха и хадиса, узнаёт по необходимости, что они — учёные в этом, а затем эти люди сообщают об этом другим — и это становится таватуром у них.

Точно так же арифметические положения — знание произведений, отношений, сумм и тому подобного — является необходимым для того, кто знает это; и когда люди таватура сообщают об этом кому-либо, у него возникает знание об этом, хотя они сообщали лишь о необходимом знании.

Так же и знание правдивости правдивого и лживости лжеца: тот, кто имел с ним дело и испытал его, знает это по необходимости, а тот, к кому это дошло таватуром, знает это путём сообщения.

Именно поэтому знание того, что Мухаммад ﷺ был правдивым, известным своей правдивостью и не лгавшим, является таватурным у того, кто не имел с ним дела, ибо те, кто испытал его — из числа его врагов и других, — были единодушны в том, что он правдив и надёжен. Так, когда Ираклий спросил Абу Суфьяна — а в тот момент он был из самых непримиримых врагов Посланника Аллаха ﷺ: «Обвиняли ли вы его во лжи прежде, чем он стал говорить то, что говорит?» — Абу Суфьян ответил: «Нет».

Он сообщил, что он сам и другие курайшиты не обвиняли его во лжи — тем более не сообщали о нём, что он лжёт, — и называли его Надёжным (аль-Амин). А поскольку Абу Суфьян сообщал это среди группы своих соплеменников, которые признавали это, при наличии повода обвинить его во лжи, если бы он солгал, Ираклий извлёк из этого знание, что он не лжёт, и сказал: «Я знаю, что он не стал бы лгать на людей, а затем пойти и солгать на Аллаха».

Это и подобное этому — обширная область: знание из передаваемых сообщений возникает, когда сообщающий знает по необходимости, будь сообщающий созерцателем или нет.

Что же касается пути вдохновения (ильхам), то вдохновение, на которое претендуют в этом вопросе, — это, по мнению его приверженцев, необходимое знание, которое они не могут отогнать от себя, или же оно опирается на скрытые доводы, которые не подлежат опровержению, и потому не может быть ложным.

Что же касается выведения предписаний из вдохновения, то это другой вопрос, не здесь его место; разговор о нём связан с разговором об истисхане, личном мнении (ар-ра’й) и их видах, и то, что один имеет в виду под истисханом, другой может иметь в виду под вдохновением.

Мы говорим не о том вдохновении, порочность которого известна из-за его противоречия доводу чувств, разума и шариата, — такое ложно; мы говорим о том, что соответствует этим доводам и не противоречит им.

И нет ничего невозможного в существовании знания о бытии Творца и правдивости Его Посланника через вдохновение, поэтому притязание притязающего на невозможность этого нуждается в доводе.

Пути познаний многообразны сами по себе, а познание Аллаха — величайшее из познаний, и его сторона шире и величественнее всех прочих. Кто ограничивает его неким определённым путём без довода, влекущего за собой общее отрицание всего, кроме этого пути, — от того это не принимается, ибо на отрицающем лежит довод, как и на утверждающем лежит довод. Да, кто отрицает это в меру своего знания — в этом ему не возражают. Если он скажет: «Я не знаю иного пути» или: «Мне и тем, кому я это передал, не досталось иного пути», — то он отрицает своё знание и то, существование чего он познал, а не отрицает вещи, реально установленные сами по себе.

[Слова учёных о порицании ‘ильм аль-калям]

Эти слова и подобные им служат ответом на содержательный спор. И потому многие из выдающихся, которые признавали этот метод верным и даже вменяли его в обязанность, впоследствии отреклись от него, и им стала ясна порицаемость этого каляма, более того — его ложность, как это встречается в словах не одного из них: Абу аль-Ма‘али, Ибн ‘Акиля, Абу Хамида, ар-Рази и других — из тех, кто признавал этот путь верным, а порой даже вменял его в обязанность, а затем порицал его или объявлял его ложным.

Абу аль-Ма‘али сказал в конце своей жизни: «Я оставил людей ислама и их науки, сел в пучинное море и погрузился в то, от чего они удерживали. Теперь же я отрёкся от всего этого и вернулся к слову истины: держитесь религии старух! Если Истина не настигнет меня доказательством и я умру на религии старух — [хорошо], а иначе — горе Ибн аль-Джуwayни».

Один человек спросил Ибн ‘Акиля: «Считаешь ли ты, что мне следует читать калям, ведь я знаю за собой сообразительность?» Тот ответил: «Поистине, религия — это искреннее советование. Ты сейчас мусульманин с непорочной природой, если не вникал в частицу — то есть атом (джавхар фард) — и не знаешь скачка — то есть скачок ан-Наззама, — и не приходили тебе на ум состояния (ахваль), и не знал ты пустоты и заполнения, субстанции и акцидента, остаётся ли акцидент два мгновения, сопровождает ли способность действие или предшествует ему, являются ли атрибуты добавками к сущности, тождественно ли имя наименованному или отлично от него, является ли дух телом или акцидентом. Я убеждён, что сподвижники умерли, не зная этого и не обсуждая этого. Если ты доволен быть подобным им с верой, в которой нет познания этого, — будь таким; а если ты считаешь метод мутакаллимов наших дней более совершенным, чем метод Абу Бакра, Умара и общины, — скверно же это убеждение и это мнение».

Он сказал: «И вот, этот калям привёл своих приверженцев к сомнениям и вывел многих из них к безбожию, ибо в их обмолвках слышен дух безбожия. Корень всего этого в том, что они не удовольствовались тем, чем удовольствовались шариаты, и стали искать сокровенные истины, тогда как силы разума не хватает на постижение той мудрости, что у Аллаха, которой Он обладает единолично, и Творец не вывел из Своего знания того, что ведомо лишь Ему из истин вещей. Первое поколение шло тем путём удовлетворённости, каким шли пророки, а когда эти потянулись к тому, что за его пределами, они были возвращены к степени, предел которой — вручение и подчинение. Именно это порицает группа мутакаллимов в адрес людей предания и Сунны, называя их хашавитами, — и к этому же приходят в конце концов и сами мутакаллимы, однако они приукрашивают себя тем, чего у них нет и чем они не обладают: они подобны тому, кто притворяется здоровьем, мужаясь, будучи больным, и распевает перед бедными, будучи нищим. Разум, хотя он и ищет причинности, всё же признаёт, что выше него есть божественная мудрость, требующая смирения и вручения себя Тому, Кто есть лишь одно из Его творений».

Он сказал: «Поистине, сомнения вошли тремя путями, которые сводятся к одному пути: некоторые люди посмотрели на то, что разум есть основа в исследовании…

…и умозаключения, которые и есть путь знания. Когда разум выносил суждение о чём-либо, они на него опирались. И когда он вынес суждение о существовании Творца этого мира, устроенного по твёрдым правилам, они Его утвердили. Затем они вгляделись в Его деяния — и увидели разрушение искусно возведённых построек, наблюдали частицы, не укладывающиеся в порядок целого, поприще, где польза сменяется утратой, — и они отвергли первое ради последнего. Их убеждение расстроилось во всём из-за того беспорядка в части, что предстал их взору, и они сказали: «Если устроенность указывает на Мудрого, то беспорядок указывает на пренебрежение», — и усомнились.

Другая группа утвердила Творца для целого, но приписала зло другому творцу — и впала в двойственность после единобожия.

Ещё одна группа стала объяснять то, что лишено объяснения, причинами, не утолившими жажды разума. Когда объяснение не выстроилось, они склонились к смирению и сказали: «Скрылась от нас сторона мудрости в том повреждении, что явилось в мире, — и мы вручили себя Тому, кто достоин вручения, то есть Творцу». Это — направление приверженцев хадиса.

Он сказал: «И это то, что называют путём старух, и к нему приходит каждый подлинно знающий учёный».

Он сказал: иные полагали, что путь старух — ничто, но это не так. Смысл его в том, что проницательные умы, до предела углубившись в размышление и не обретя того из объяснений, что насытило бы разум, остановились на этой общей истине, которая…

…обряды).

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: слова того, кто сказал: «Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, умерли, не познав этого», — требуют разбора.

В этих словах есть и правда, и ложь. Ложь — это, например, утверждение единичной субстанции (джавхар фард), скачка системы (туфрат ан-низам), невозможности пребывания акцидента в двух временах и тому подобное.

Такое могло вовсе не приходить на ум пророкам и праведникам из числа сподвижников и других, а если и приходило кому-то на ум, ему становилась ясна ложность этого. Ибо ложное, неверное суждение — из разряда того, чему нет счёта и предела; требуется лишь познание истины и действие по ней, а когда возникает ложь, она познаётся как ложь и отвергается. Это подобно запрету порицаемого и борьбе с врагом: не всякое порицаемое видели все сподвижники и не всё они порицали. И всё же нельзя с уверенностью утверждать о каждом из сподвижников, что они не знали подобных суждений и не знали их несостоятельности: они открыли земли Шама, Египта, Магриба, Ирака и Хорасана, а у населявших эти земли многобожников, сабиев и людей Писания были книги заблудших — философов и других, — содержавшие эти ложные смыслы. Быть может, их вопрошали об этих смыслах в тех или иных выражениях, и они разъясняли их несостоятельность вопрошавшим.

Каждый из нас встречается с разного рода заблудшими, и они задают ему всевозможные вопросы, приводят ему всякого рода доводы и ложные сомнения, а он отвечает им, — и большинство людей не знает об этом и не передаёт.

Аш-Шафии, Ахмад и другие имамы вели диспуты с разными категориями джахмитов из числа мутакаллимов, и между ними происходило то, что не было передано. Но тот, кто знает путь их оппонентов в диспутах и вопросы, по которым те спорили с ними, знает, что они говорили, — подобно факиху, который знает, что два факиха спорили по одному из вопросов фикха, например о воздаянии мусульманина за убийство зиммия, или об убийстве тяжёлым орудием и тому подобном, а диспут передал тот, кто не понял сказанного ими, — и сведущий факих по переданному узнаёт то, что передано не было.

Что же касается погружения в вопрос о духе: существует ли он сам по себе или является акцидентом? — то слов сподвижников, последователей и других имамов о том, что дух есть самостоятельная сущность, выходящая из тела, восходящая и возносящаяся, испытывающая блаженство и мучение, говорящая, спрашивающая и отвечающая, и тому подобного, — больше, чем можно здесь записать. Как же можно говорить, что сподвижники умерли, не зная, есть ли дух самостоятельная сущность или один из атрибутов? Пусть даже они не пользовались в своей речи словами «тело» и «акцидент».

Так же и слова того, кто сказал, что сподвижники не знали, являются ли атрибуты добавками к сущности, — несостоятельны.

Ибо слов сподвижников об утверждении атрибутов Аллаха Всевышнего больше и величественнее, чем можно здесь записать; более того, слов сподвижников об утверждении тех подлинных, сообщаемых атрибутов, которые отрицающие атрибуты называют «уподоблением», больше, чем можно здесь записать, и их слова и слова последователей ясно свидетельствуют, что они не утверждали сущность, лишённую атрибутов.

Что же касается самой формулировки: являются ли атрибуты добавкой к сущности или нет? — то это выражение неопределённое. Если говорящий имеет в виду, что существует некая самостоятельная сущность, отдельная от прибавляемых к ней атрибутов, — этого не говорят ни утверждающие атрибуты, ни сподвижники.

А если он имеет в виду, что атрибуты есть добавка к лишённой атрибутов сущности, которую признают отрицающие, — это правда, но лишённой атрибутов сущности в действительности не существует. Саляф и имамы не утверждали лишённую атрибутов сущность, чтобы затем говорить, что атрибуты есть добавка к ней; нет, сущность, которую они утвердили, — это сущность, описанная атрибутами совершенства, ей присущими, и этот смысл передан непрерывной цепью в словах сподвижников.

Итак, в целом: истинные, твёрдо установленные смыслы сподвижники знали лучше всех, хотя выражение этих смыслов различалось в зависимости от различия терминологий.

Ложные же смыслы могли вовсе не приходить кому-то из них на ум, а могли прийти — и он их отвергал, или он слышал их от другого — и опровергал. Ибо то, что нашёптывает шайтан из наущений и ложных помыслов, не имеет ограниченного предела и различается в зависимости от состояний людей.

Что же касается слов Ибн Акиля: «Не в силах разума постичь ту мудрость, что принадлежит Аллаху и которой Он обладает единолично…» — и до конца его слов, — то всё это касается конечных причин, мудрости деяний и их последствий, вопросов предопределения, оправдания и порицания. Ибн Акиль из-за обилия чтения книг мутазилитов и того, что им противостояло, имел в этом основополагающем вопросе великое затруднение, а это — одно из величайших оснований, по которым разветвились речи людей.

И были группы из числа приписывающих себя к хадису и Сунне — как аль-Аш‘ари, Кади Абу Бакр и согласные с ними в основе их слова, хотя речь их и различается, как Кади Абу Я‘ла и Ибн аз-Загуни, — и групп, которых не сочтёт никто, кроме Аллаха, — которые отрицали объяснение причинностью целиком и не утверждали ничего, кроме чистой воли, и не усматривали в творениях и повелениях смыслов, ради которых совершались творение и повеление, — и прочие следствия их учения.

Мутазилиты же утверждают причинность, противоречивую в своей основе и ответвлениях: они утверждают для Действующего целесообразность, мудрость которой не возвращается к Нему, а затем заявляют, что Действующий желал каждому из рабов всякого блага или наибольшего блага и сделал для него из этого всё, что в Его власти, — и рассуждают о страданиях и возмещениях, награде и наказании речами, полными противоречий и позора, коим нет числа.

К этому относится знаменитый рассказ об Абу-ль-Хасане аль-Аш‘ари с Абу Али аль-Джуббаи, когда тот спросил его о трёх братьях: один умер до совершеннолетия, другой достиг его и впал в неверие, третий достиг и уверовал, творя благое, — и Аллах возвысил степени этого в Раю, младшего поместил ниже его в Раю, а неверующего ввёл в Огонь.

И сказал младший: «Господи, возведи меня на степень моего брата». Он ответил: «Ты этого не заслужил: твой брат творил праведное дело и заслужил этим то». Тот сказал: «Господи, Ты дал ему жизнь до совершеннолетия, а меня умертвил; если бы Ты сохранил меня, я творил бы то же, что и он». Он ответил: «В Моём знании было, что, останься ты жив, ты впал бы в неверие, — и Я избрал для тебя смерть как милость к тебе».

И возопил тогда неверующий из Огня: «Господи, отчего же Ты не умертвил меня до совершеннолетия, как поступил с ним?» — и, говорят, когда он спросил об этом, аль-Джуббаи замолк. У них есть ответы на слова Абу-ль-Хасана, но для них — другое место.

Здесь же цель в том, что Ибн Акиль вгляделся в объяснения мутазилитов и нашёл их немощными, а также понял, что необходимо утверждать мудрость и причинность хотя бы в общем — в противовес тому, что отстаивал его шейх Кади Абу Я‘ла, — и стал утверждать мудрость и причинность в общем, признавая бессилие перед частным разбором.

Кади Абу Хазим, сын Кади Абу Я‘ла, в своей книге по основам религии, которую он выстроил по порядку книги Мухаммада ибн аль-Хайсама, названной «Собрание учений», идёт путём тех, кто утверждает мудрость и общую пользу, которую необходимо соблюдать, даже если это ведёт к частному вреду, — как он разъясняет это касательно творений и повелений. Это — учение факихов о причинности в религиозных установлениях и учение многих исследователей, или большинства их, о причинности в творениях, к чему пришли каррамиты, философы и другие группы. Подробное рассмотрение этого дано в другом месте.

И не имел Ибн Акиль в виду своими словами: «Первое поколение шло тем же путём, что и пророки, — путём убеждающих доводов», — того, что могло бы быть неверно.

Убеждающие доводы (икна‘ият) имеют место в доказательствах, приводящих к знанию о существовании Творца, утверждении за Ним атрибутов, воздаянии и тому подобном. Ведь эти доводы у Ибн Акиля и ему подобных — аподиктические, дающие несомненность; как же сделать их у пророков и саляфа лишь убеждающими? Но он имел в виду убеждающие доводы в объяснении Его деяний.

И назвал он их убеждающими потому, что таков предел знания его и ему подобных, такова вершина их познания в этом.

Что же касается пророков, мир им, и саляфа, да будет доволен ими Аллах, то Аллах Всевышний открыл им из Своей мудрости в творении и повелении то, чего не открыл ему и ему подобным. Но у этих людей нет того ведения подлинных состояний пророков и сподвижников, по которому они знали бы вершину, достигнутую теми в этих высоких исканиях, — как нет у них и того ведения этих великих вопросов, которое привело бы их к их пределу. Однако они знают, что пророки — лучшее из творений, а сподвижники после них — лучшее из творений, и потому убеждены, что те достигли вершины того, чего достигает творение в этих вопросах.

Затем, когда они, при остроте своего ума, поразмыслили — и достигли лишь этого, — они решили, что за этим нет никакой вершины, и сказали то, что сказали.

И так всякая группа, вставшая на какой-либо путь и пришедшая туда, где она сочла пределом творения, выносит суждение о каждом, кем она восхищается, что это и есть его предел. Так, мы видели, как некоторые из философов, полагая, что учение философов есть вершина познаний разумных, стали, встретив человека, у которого проявилось то, что указывает на совершенство его разума, величие его знания, превосходства и подлинного знакомства с их учением, считать, что его слова исходят от них; а когда они видели в его словах то, что противоречит учению философов, этот философ-достойнейший говорил: «Клянусь Аллахом, этот постиг истинную суть нашего учения, а кто постиг истинную суть нашего учения, тот не отворачивается от него — разве только если есть нечто более высокое». И затем

он остаётся в замешательстве: есть ли нечто более совершенное, чем их учение, — ведь от этого человека, знающего истинную суть их учения, при его добром намерении и справедливости, стало ясно, что он отворотился от него к учению, ему противоречащему? Или нет над ним ничего более совершенного? Ибо этот философ не знает, что есть нечто более совершенное, чем его учение.

И так же иттихадиты, сторонники единобытия, приписывают каждому, чьё знание, разум и совершенство им известны, принадлежность к ним — даже если он открыто выступает с отрицанием их. И так же пребывающие в замешательстве относительно атрибутов, переданных в откровении, утверждают, что саляфы и имамы проходили мимо аятов об атрибутах и хадисов о них так, как они пришли, не зная их смыслов.

А если те принадлежали к отрицавшим эти атрибуты, то говорили: «Они в глубине души убеждены в их отрицании», — не зная того, на что указывают тексты.

И поскольку это было в их глазах той вершиной, до которой они дошли, а саляфы для них — величайшие из людей, они сделали это пределом саляфов.

Эти группы впали в ошибку по двум сторонам. Первая: они не познали истину саму по себе, какова она есть, — ни через довод разума, ни через довод предания.

Вторая: они не познали подлинной сути слов саляфов и того знания и разъяснения, которое было у них. Так у них оказался изъян в познании истины самой по себе и в познании того, как обстояли с ней пророки и саляфы; они вообразили, что достигнутое ими и есть возможный предел, и сделали это пределом для других — и потому стали передавать слова тех, кем восхищаются, в таком виде.

Мы видели из этого такие вещи, что даже некоторые из их судей и старейшин передают слова четырёх имамов по одному из великих вопросов, а когда ему скажут: «А передал ли это кто-нибудь от аш-Шафии, от такого-то или такого-то?» — он отвечает: «Нет, но это сказали разумные, а аш-Шафии не противоречит разумным», — или нечто в этом роде.

У этих отстающих и заблудших групп их передача преданий подобна их обращению с доводами разума: нет ни достоверного предания, ни ясного разума.

И чем дальше кто-либо был от следования пророкам, тем больше в нём было этих двух пороков — пока дело не доходит до карматов-батинитов, всё здание которых стоит на софистике в вопросах разума и карматстве в вопросах предания.

Затем шииты ближе их: у них софистики и карматства по мере их доли. Мутазилиты лучше их: софистики и карматства у них меньше, однако и у них вошло из этого многое — по мере того, что в них есть противоречия Книге и Сунне.

[Слова Ибн ‘Акиля о порицании калама]

Ибн ‘Акиль, испытав слова мутазилитов, не одобрил их пути, и потому он упомянул, что

люди — три группы: группа, которая усомнилась, увидев существование зла и вреда в мире;

группа, признавшая два начала — это дуалисты;

и третья группа, которая объяснила происходящее причинами, не утолившими жажды разума, — как сделали мутазилиты; а когда их объяснение не выстроилось, они склонились и сказали: «Скрылась от нас сторона мудрости в том, что появилось в мире из порчи», — и подчинились Тому, Кто заслуживает подчинения, то есть Творцу.

Он сказал: «И это — группа людей хадиса» — и это на основании утверждения мудрости, цели и причинности в целом, признания неведения в частностях; и он упомянул, что это предел всякого учёного, постигшего истину, и это — предел знания того, кто дошёл до сюда.

У Ибн ‘Акиля разные виды речи, ибо он был из умнейших людей мира, много размышлявший и вглядывавшийся в слова людей. Иногда он идёт путём отрицателей атрибутов, переданных в откровении, порицает тех, кто называет их атрибутами, и говорит: «Это лишь отношения», — соглашаясь с мутазилитами, как он сделал в своей книге «Порицание уподобления и утверждение возвышения» и в других своих книгах; и последовал ему в этом Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи в своей книге «Удержание уподобления удержанием возвышения» и в книге «Путь достижения»; а иногда он утверждает

атрибуты, переданные в откровении, и опровергает отрицателей и мутазилитов разными ясными доводами; иногда он вменяет та’виль, как сделал в «Ясном» и других книгах, а иногда запрещает та’виль, порицает его и удерживает от него, как сделал в книге «Защита сторонников хадиса». И потому в его словах находится прекрасная и красноречивая речь, большая часть которой достойна уважения и благодарности, и речь, противоречащая Сунне и истине, достойная порицания и отвержения.

И то же самое, это и то, находится в словах многих знаменитых учёных, таких как Абу Мухаммад Ибн Хазм, Абу Хамид аль-Газали, Абу Абдуллах ар-Рази и других.

У Ибн ‘Акиля есть слова в порицание тех, кто вышел из шариата из числа людей калама и суфиев, и они известны; как он сказал в «аль-Фунун» — а я списал это с его руки: «Раздел. Мутакаллимы остановили рассмотрение шариата на доводах разума —

и стали философами; суфии-мечтатели положились на свои переживания — и стали прорицателями. Ибо философы положились на раскрытие истин вещей, как они утверждают, а прорицатели — на то, что возвещается им из сокровенного; и все они — выходцы за пределы шариатов. Этот дерзает говорить в вопросах, где есть ясное предание, то, что противоречит этому преданному, сообразно тому, что он считает обязательным по разуму; а этот говорит: „Сказало мне моё сердце о моём Господе“. Не к этим я обратился с утра и не к тем пришёл к вечеру. Да не будет мазхаба, пришедшего не путём посланников и пророков! Он имеет в виду: обучение разъяснению шариатов, ложность мазхабов и домыслов и выдуманных путей. Есть ли у знания суфиев действие в дозволении крови или брака, в запрещении сделки, во фетве, применяемой в поклонении или договоре? Есть ли у мутакаллимов, по их каламу, судья, чей приговор исполняется в городе или округе? Или достаются мечтателям фетвы и решения? Нет, люди исламского государства и мухаммадовой шариата — это мухаддисы и факихи: они передают хадисы шариата, отводят от предания ложь и защищают предание от разногласия.

А эти совращённые отводят от известий искажения впадающих в крайность и вымыслы лжецов — это те, кого назвал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, „надёжными носителями“, сказав: „Носители этого знания — из каждого поколения его надёжные: они отводят от него искажения впадающих в крайность и вымыслы лжецов“.

Итак, выходец — даже если развернулись его знамёна, умножились его толпы и назвали его царём — едва ли станет таков, чтобы чеканили для него динар или дирхем, или произносили хутбу с его именем на минбаре, или чтобы дела его велись иначе как через обман и плутовство: ведь он, при своём положении, унижается перед книгой царя и боится, что тот встретит его битвой или обрушит на него войну, ибо в душе выходца остаётся остаток убогости лжи, а у царя — хотя бы мало его собравших — натиск истины. И так же бродячий лекарь при оседлом враче: этот — искатель того из лекарств, что успокаивает боль тотчас, кладущий на болезни сильные лекарства, действующие быстро, берущий плату и халат за успокоение боли и устранение болезни, — а наутро оказывается на другой земле, в дальнем селении, и врачевание его — авось, ибо он не боится встречи и свидания.

А оседлые врачи порицаются за затягивание лечения, тогда как они избрали мягкость составных лекарств вместо острых: хотя острые и ускоряют успокоение боли, они не безопасны от пагуб и нечисты в последствиях, ибо то успокоение, что дают острые лекарства, — лишь от насилия над болезнью, а где бы болезни ни одолели, они ослабляют силы того места, где они поселились. Как сказано: лекарство для тела — как мыло для одежды: очищает её и изнашивает; и чем острее мыло и чем усерднее оно действует, тем скорее обтрёпывает одежду. Так и факихи с мухаддисами отстают в устранении сомнений,

ибо они говорят, опираясь на предание, и, боясь за сердца простолюдинов от сомнений, сокращают слово и уменьшают его: при ответах они смотрят на последствие. А приверженцы нововведений и мечтатели бросаются напролом, как бросается бродячий лекарь, — их знания — радость на час, нет их знаниям прочности. Если же смутило некоторых людей то, что суфии подсунули им из слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „В моей общине есть вдохновенные и те, с кем беседуют“ — а это то, что влагается из проницательностей и постижений, как изрёк ‘Умар, —

то скажут им: если бы ‘Умар изрёк это по своему мнению и не подтвердил бы его откровение на языке Посланника, никто не обратил бы внимания на его переживание, и шариат не строится на его проницательности.

Разве ты не видишь: когда умер Посланник, он — тот, кто выше его ступенью — сказал: «Какое небо покроет меня и какая земля понесёт меня, если я скажу о Книге Аллаха по своему мнению?» — и сказал о кяляля то, что сказал.

Ас-Сиддик говорит это — а сегодня сдаётся шейху обители, который уединяется с безбородым юношей при себе, слушает пение от безбородого и от свободной женщины, ест досыта запретное и пляшет, как греются на солнце кони, не спрашивает факихов и не строит своё дело на предании, говорит о своём переживании, а его последователи говорят: „Шейх вручает ему свой путь“. Какой же путь рядом с шариатом? И разве оставила Шариата говорящему хоть слово? И разве пришла она не для того, чтобы разрушить обычаи и низложить пути? Нет ничего пагубнее для Шариата, чем мутакаллимы и суфии.

Эти портят разумы домыслами сомнений разума, а эти портят деяния и разрушают законы религий: они любят безделье, сборища ради наслаждений, слушание голосов, вносящих смятение в дела и поклонение; а те приучают юношей и молодых дерзать на изыскания, множество вопросов и возражений и выслеживать в шариате противоречия.

…и мы не знаем за праведными предшественниками деяний этих суфиев: их состояния были состояниями серьёзности, а не забавы, и не состояниями мутакаллимов — ни раскрытия, ни исследования. Нет, они были рабами покорности и подчинения в убеждениях, серьёзности и усердия в делах и повиновении.

И потому мой совет моим братьям из верующих единобожников: не пускать речь мутакаллимов стучаться в нетронутые сердца их, и не склонять слух свой к басням суфиев. Забота о средствах к пропитанию лучше праздности суфиев, а остановка на внешнем смысле лучше погружения тех, кто присвоил себе калам.

Я испытал путь обеих групп: предел одних — сомнение, предел других — экстатические выкрики.

Мутакаллимы для меня лучше суфиев, ибо у мутакаллимов, при их стремлении к исследованию, — лишь умножение сомнений у некоторых людей, тогда как суфии приводят к воображаемой запутанности; а уподобление (ташбих) — предел несостоятельности, более того — сама суть невозможного. Всё это низвергает шейхов в моих глазах, сколь бы ни возвышались они в глазах людей своим положением и происхождением, знаниями и значением, — кроме слов того из них, кто, когда с ним заговорили по требованию шариата, отвечает: «Моё обязательство — то-то и то-то», указывая на путь, который он установил для себя сам и который выходит за рамки шариата. Такой — изобретатель пути, а всякий изобретатель — вводящий новшество, даже если дело касается оставления желательных деяний, ибо упорство в оставлении сунн — это оставленность на произвол судьбы.

Сказал Ахмад, да будет доволен им Аллах, когда его спросили о человеке, который упорно оставлял витр: «Это дурной человек».

Я советую, опираясь на знание и опыт: берегись следовать за шейхом, который берёт пример с самого себя и у которого нет имама, к которому можно было бы отнести то, к чему он тебя призывает, и чтобы это восходило через шейха к шейху — до Посланника ﷺ. Аллах, Аллах! Доверие к личностям — заблуждение, а опора на мнения — нововведение. Мягкость и податливость на пути вместе с сунной мне милее, чем суровость и замкнутость вместе с нововведением. К Аллаху не приближаются воздержанием от того, чего Он не запрещал, как не приближаются к Нему и деяниями, которых Он не повелевал.

Асхаб аль-хадис — посланники Посланника ﷺ; факихи — толмачи того, что пожелал Посланник ﷺ из смыслов Его Книги. Следование