Вечная Воля и обращение аргументов философов против них самих#

ся бы: скажут, почему оно волило эту меру, а не иную, — как они сами вменяли это мусульманам в связи с их приписыванием вещей вечной Воле. И мы обратили это против них в определённости направления движения неба и в определении двух точек полюсов. И когда выяснилось, что они вынуждены дозволять различение вещи от подобной ей в бытии по причине, то дозволение этого без причины — как дозволение по причине, ибо нет разницы между тем, чтобы вопрос был обращён к самой вещи — "почему она выделена этой мерой?" — и тем, чтобы он был обращён к причине — "почему она выделила эту меру, а не подобную ей?" Если возможно отвести вопрос от причины тем, что эта мера не подобна иной, ибо с ней связан порядок, а не с иной, — то возможно отвести вопрос и от самой вещи, без нужды в причине, и выхода из этого нет. Ибо эта определённая наличная мера: если она подобна той, которой не случилось быть, то вопрос остаётся в силе — как различено подобное от подобного, особенно по их принципу, поскольку они отрицают различающую Волю; а если она не подобна ей, то не утверждается возможность, но говорят: так было предвечно, как, по их утверждению, предвечна их предвечная причина».

Он сказал: «И пусть изучающий эту книгу почерпает из того, что мы привели против них из обращения вопроса к вечной Воле и что мы обратили против них в вопросе о точке полюса и направлении движения сферы. И из этого выясняется, что тот, кто не признаёт возникновение тел, вовсе не способен привести довод на то, что Первое не является телом».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Итак, этот Абу Хамид и другие разъясняют несостоятельность того, что они привели в отрицании телесности Первого, и говорят: нет пути к этому, кроме доказательства возникновения тела. А до них аль-Аш‘ари уже разъяснил несостоятельность того, чем аргументировали мутазилиты в пользу возникновения тела.

Ар-Рази и его последователи доказывают возникновение тела в своих каламических книгах — таких как «Сорок вопросов» (аль-Арба‘ин), «Предел разумов» (Нихайат аль-‘укуль), «Итог» (аль-Мухассаль) и других, — а затем в других местах разъясняют несостоятельность всего, чем аргументируют в пользу возникновения тел, — например, в «Восточных исследованиях» (аль-Мабахис аль-машрикия); так же и в «Высоких целях» (аль-Маталиб аль-‘алия), которые есть последняя из его книг, он разъясняет несостоятельность доводов тех, кто говорит об их возникновении и что Он стал действующим после того, как не был действующим, и приводит множество доводов в пользу вечности действенности, — и при этом приводит то, что указывает на несостоятельность этого, и признаётся в растерянности (хайра) в этих великих вопросах — вопросах атрибутов, возникновения мира и тому подобного.

Причина же этого в том, что они высказывают утверждения, влекущие соединение двух противоположностей (накидайн) в одном месте, устранение обеих в другом, а порой — и того и другого вместе; а в великом принципе, который есть один из величайших принципов знания и религии, они приводят лишь слабые утверждения. Правильное же слово, соответствующее Весам и Писанию, они не знают — как в вопросе о возникновении мира: они приводят лишь два мнения — мнение тех, кто говорит о вечности сфер, хотя они и происходят от причины, необходимо их порождающей, так что следствие совечно причине, и мнение тех, кто говорит, напротив, что действие запаздывает относительно совершенного действующего, и что невозможно, чтобы Он не переставал быть Говорящим, когда пожелает, и Делающим, что пожелает.

Правильное же слово — слово саляфов и имамов, которого они не знают, — состоит в том, что след идёт сразу за совершённым воздействием: когда Он, Пречистый, создаёт нечто, оно оказывается сразу же вслед за Его творением его, как сказал Всевышний: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: „Будь!“ — и это сбывается» (Йа Син: 82). И это и есть разумное — подобно тому, как развод и освобождение [раба] следуют сразу за произнесением развода и освобождением, а разбитие и разрыв — сразу за ломкой и разрезанием. Он, Пречистый, — что пожелал, то и есть, а чего не пожелал, того нет. Они же упоминают в вопросе о том, что Он — обусловленный Самим Своим существом и действующий по Своей воле и могуществу, два порочных утверждения. Первое — слово тех, кто причисляет себя к философам: что его следствие необходимо должно быть сопутствующим ему во времени — вечно в прошлом и вечно в будущем.

И это утверждение — из самых порочных утверждений сынов Адама, ибо оно влечёт за собой то, что в мире не происходит никакого события: ведь если причина — совершенная и вечная, а её следствие — при ней, и весь мир есть её следствие — либо через посредство, либо без посредника, — то необходимо, чтобы в мире не было ничего, кроме вечного, и чтобы в мире не было ничего из возникающих вещей, а это противоречит очевидному наблюдению.

Затем, когда они доказывали существование Необходимого через возможное, они доказывали возможное лишь через возникающее, которое нуждается в том, кто его произвёл. Если же в мире нет возникающего, то рушится возможность, посредством которой они доказали Необходимое, и с необходимостью следует либо что в мире нет ни необходимо-сущего, ни возможно-сущего — а это опустошение бытия от обеих противоположностей, — либо что всё сущее необходимо-сущее, и тогда возникающее, которое было после того, как его не было, окажется необходимо-сущим.

Кроме того, если следствие не бывает иначе как при своей совершенной причине, то необходимо, чтобы ничто из возникающего не возникало иначе как при завершённости его причины, а в момент его возникновения не возникло то, что обусловливает возникновение совершенной причины для него. А если предположить возникновение этого, то с необходимостью последует возникновение завершённости причин и следствий в один миг, а это — регресс (тасальсуль) в причинах, порочность которого очевидна ясным разумом и единогласием разумных, в отличие от регресса последовательно сменяющих друг друга событий, то есть того, что событие не бывает иначе как после события, — а об этом идёт известный спор.

И люди здесь — на четырёх словах. Было сказано: это невозможно в прошлом и будущем — слово Джахма и Абу аль-Хузайла; поэтому Джахм сказал о прекращении Рая и Ада, а Абу аль-Хузайл — о прекращении их движений.

Было сказано: невозможно в прошлом, но не в будущем — слово многих групп приверженцев калама: большинства мутазилитов, ашаритов, каррамитов и других.

Было сказано: возможно в обоих отношениях в том, что нуждается в ином, как небесная сфера — независимо от того, говорится ли, что она нуждается в Творце, как говорят Ибн Сина и его последователи, или что она нуждается в том, чему она уподобляется, как говорят Аристотель и его последователи.

И было сказано: возможно в обоих отношениях, но это невозможно в отношении кого-либо, кроме Господа, ибо всё иное — творение, сотворённое, а события, присущие ему, не происходят иначе как от иного, и потому оно нуждается в самом себе и в своих событиях в ином, а нуждающееся не бывает иначе как подвластным Господу, подвластное же не бывает иначе как творением, возникшим, а в возникшем не присутствуют события, не имеющие начала, ибо то, чему не предшествовало определённое событие и ограниченные события, само возникло подобно им — по единогласию разумных: ведь если бы оно не предшествовало им, то оно либо сосуществует с ними, либо следует за ними, и в обоих предположениях оно — возникшее, в отличие от Господа, Вечного, Предвечного, Необходимого Самим Собой: ведь если Он не переставал быть Говорящим, когда пожелает, Делающим то, что пожелает, то это — от Его совершенства, и это так, как сказали имамы Сунны и хадиса.

Второе — слово тех, кто говорит: Он — действующий по выбору, однако действует посредством свойства возможности, отдавая предпочтение одному из двух равных над другим без какого-либо основания для предпочтения — либо просто в силу того, что Он мощен, либо в силу того, что Он мощен и знающ, либо в силу Своей предвечной воли, которая отдаёт подобное подобному без основания для предпочтения. И они говорят, что события возникают после того, как их не было, без причины, обусловливающей возникновение, и говорят об отставании следствия от совершенного воздействующего.

И хотя это лучше предыдущего — потому к нему и пришли группы приверженцев калама, — его порочность тоже очевидна: ведь если сказать, что совершенный воздействующий осуществился при отставании следствия от него, и в момент осуществления следствия не возникло то, что обусловливает его осуществление, то его состояние после осуществления следствия и до него — одно и то же, сходное состояние; затем одно из двух состояний удостоилось следствия без предпочтения со стороны какого-либо предпочитающего, и событие возникло без возникшей причины, а порочность этого очевидна ясным разумом.

Третье слово — слово имамов Сунны: что чего пожелал Аллах, то и есть, а чего не пожелал, того нет; чего пожелал Аллах, то и обязательно по Его воле и могуществу, а чего Он не пожелал, то невозможно — из-за отсутствия Его воли на то. Итак, Он — обусловливающий по Своей воле и могуществу, а не по сущности, лишённой качеств, и Он — обусловливающий это, когда пожелает его, а не обусловливающий его в предвечности, как сказал Он: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: „Будь!“ — и это сбывается» (Йа Син: 82). И это обусловливание сопряжено с Его волей и могуществом, а не противоречит им; напротив, Он, Пречистый, творит то, что пожелает, и избирает: Он — Делающий то, что пожелает, когда пожелает, и Он — обусловливающий это по Своей воле и могуществу.

Да возвысит Аллах знание, и да благословит Он нашего господина Мухаммада, его семейство и его сподвижников, и да приветствует.