Опровержение бесконечной цепи возникших вещей#

чного, в другом месте: они сделали предметом рассуждения опровержение бесконечного из возникших вещей, частей, являющихся единичными субстанциями, и тому подобного. Некоторые из них сделали это доказательством, утверждённым в этом вопросе, как поступили Ибн ‘Акиль, аль-Кушайри и другие.

Мы уже упоминали, что у людей есть три мнения о существовании бесконечного в прошлом и будущем, и каждое из них высказала группа из мыслителей мусульман и других.

Первое — невозможность существования бесконечного в прошлом и будущем. Таково мнение Абу-ль-Хузайля и Джахма ибн Сафвана. Исходя из этого основания Джахм сказал о прекращении Рая и Ада, и праведные предшественники общины сурово отвергли это. Это не мнение тех, кто говорит, что они не сотворены и что, будь они сотворены, они бы прекратились, — как сказали некоторые из джахмитов и мутазилитов: те говорят, что весь мир непременно весь прекратится, а затем будет возвращён; так что если бы Рай был сотворен, он прекратился бы вместе с тем, что прекращается, а затем был бы возвращён и больше не прекращался бы. Джахм же говорит: они прекратятся прекращением, после которого не будет возвращения, а Абу-ль-Хузайль говорит: прекратятся движения обитателей Рая и Ада.

Второе мнение — мнение тех, кто признаёт невозможность бесконечного в прошлом, но не в будущем, ибо прошлое уже осуществилось, а будущее ещё не осуществилось. Таково мнение большинства мутазилитов, ашаритов, каррамитов и тех, кто с ними согласен.

Третье — мнение тех, кто признаёт возможность существования бесконечного в прошлом и будущем, каково мнение имамов приверженцев религий и имамов философов. Однако имамы приверженцев религий и другие из тех, кто признаёт, что Аллах — Творец всякой вещи и что всё, кроме Него, возникшее и предшествуемо небытием, говорят: невозможно существование бесконечных возникших вещей иначе как от единого Вечного. Что же касается тех, кто признаёт существование двух вечных движущихся начал, как те, кто признаёт вечность небесных сфер, — эти, как Аристотель и его последователи, допускают, что у каждого из вечных начал — и даже у многих вечных — существуют возникшие вещи без начала и конца, при том что одно из них больше другого; они допускают относительно того, что не имеет ни начала, ни конца, что нечто иное может быть больше него и что оно способно к приращению, — в отличие от тех, кто до них: те допускали это лишь относительно единого Вечного, и потому, если то, что Он творит, не имеет ни начала, ни конца, из этого не следует, что оно способно к приращению.

Исходя из этого, у людей есть мнения о том, возникшее ли то, чему не предшествует род возникших вещей:

Первое — что оно непременно является возникшим безусловно.

Второе — что оно не обязательно возникшее.

Третье — что если оно нуждалось в чём-то ином, оно должно быть возникшим, а если оно независимо от иного, оно не обязано быть возникшим. И также: то, чему не предшествуют его собственные возникшие вещи, не обязано быть возникшим, а то, чему не предшествуют возникшие вещи иного, — возникшее. Это он разъяснил в другом месте.

И кто понял то, что мы упомянули, и вник в то, что люди составили в этом вопросе из доказательств возникновения тел тем, что тела не обходятся без возникших вещей, а то, чему не предшествуют возникшие вещи, — возникшее, тому станет ясно несовершенство многих из них в полном перечислении посылок доказательства. Затем с теми, кто исчерпал его посылки, остаётся рассуждение о правильности самой этой посылки, а её оспорили и опровергли большинство приверженцев религий и большинство философов, или многие из обеих групп.

А поскольку эти и подобные им утверждают, что познание Аллаха не достигается иначе как через разумное, и разумеют под разумным подобное этому доказательству, которое ложно, а в лучшем случае — если сказать, что оно верно, — не приводит к искомому иначе как для немногих людей, после тяжкого труда и великого риска, и они хотят этим опровергать то, на что указывают Писание и Сунна, в чём согласны праведные предшественники общины, и даже то, что известно через фитру Аллаха Всевышнего, по которой Он сотворил людей, и что подтверждают ясные рациональные доводы, — им стал возражать тот, кто сказал, что познание не достигается иначе как через Шариат. Эти последние по большей части не имеют при этом в виду познание, доступное всем людям из числа неверных и прочих, ибо оно, по их мнению, фитри и необходимо, либо приобретено неким видом разумного размышления.

Ранее уже приводились слова людей о том, что основа признания Творца — фитри и необходима, или может быть необходимой, в противовес тем, кто сказал, что оно достигается только через размышление. Слов праведных предшественников и имамов об этом много. Поэтому многие из его последователей из тех, кто говорит, что первая из обязанностей — размышление и что познание не достигается иначе как через него, в другом месте могут говорить противоположное.

Ранее уже было упомянуто, что кади Абу Я‘ла и другие прежде утверждали обязательность размышления этим путём — путём акциденций, — а затем отступились от этого. И они говорят, что познание — рассудочное и достигается через размышление над доводами, упомянутыми в Коране.

Многие люди сначала утверждали обязательность того самого определённого умозрения, которого требуют джахмиты и мутазилиты, — умозрения о возникновении акциденций и их неотделимости от тел, о том, что всё, что не свободно от возникающего, само возникло, и что это — первая обязанность рабов; затем они отступились от этого, когда им разъяснилась порочность утверждения о существовании такого пути.

[Слова Абу Я‘ля в «аль-Му‘тамад» об обязательности умозрения]

К их числу относятся кади Абу Я‘ля, Ибн ‘Акиль, Абу аль-Ма‘али аль-Джувайни, аль-Газали, ар-Рази и другие. Эти и подобные им сначала шли путём, который они застали у мутакаллимов, следовавших по стезе джахмитов и мутазилитов.

Они сказали — и вот слова кади Абу Я‘ля из «аль-Му‘тамада»: «Когда доказана правильность умозрения и его обязательность, то первое, что Аллах вменил Своим творениям — разумным — это умозрение и выведение следствий, ведущие к познанию Аллаха Всевышнего».

Он сказал: «И было сказано: первое из обязанностей — намерение умозрения и выведения следствий, ведущих к познанию Аллаха Всевышнего».

Я говорю: это — мнение Абу аль-Ма‘али в его «Иршаде», его упомянули кади Абу Бакр и другие. Кади Абу Я‘ля избрал это же в другом месте, сказав: «Первое, чем Аллах облагодетельствовал верующих после самой жизни из благодеяний религиозных, — это сотворение способности к намерению умозрения и выведения следствий, ведущих к утверждению смыслов и их возникновению и к тому, что субстанции не были свободны от них и не предшествовали им в бытии, — того, что приводит к познанию Аллаха Всевышнего».

Он сказал: «И было сказано: первое религиозное благодеяние — сотворение способности к вере».

Он сказал: «Довод в пользу первого: первое повиновение, вменённое Аллахом творениям, — это приобретение намерения умозрения, ведущего к утверждению смыслов и их возникновению и к тому, что субстанции не предшествовали им; а если это — первая из обязанностей, то она должна быть и первым из благодеяний, ниспосланных ему из благодеяний религиозных».

Он сказал: «Величайшее из религиозных благодеяний Аллаха верующим и славнейшее из них — то, что Он вписал веру в сердца верующих».

Он сказал: «И было сказано: величайшее из религиозных благодеяний — сотворение способности к вере; первое мнение ближе к истине. Ибо величайшее из повиновений — вера: благодаря её наличию и приходу с ней обретается вечное воздаяние в будущей жизни, а если её нет — оно не обретается».

Затем они сказали — и это слова кади Абу Я‘ля — вопреки тем, кто утверждает, что первая из обязанностей — познание Аллаха, и вопреки тем, кто утверждает, что познание Аллаха не обязательно, а обязательны лишь признание Его и вера Ему.

Он сказал: «Доказательство сказанного нами в том, что установлено: тот, кто не знает Аллаха, не может приблизиться к Нему, подобно тому как тот, кто не знает Зейда, не может приблизиться к нему. Ведь условие приближающегося — знать того, к кому он приближается; Он же не видим нами и не познаваем для нас необходимо-очевидным образом, а потому мы не можем познать Его иначе как через умозрение и выведение следствий на пути, ведущем к Нему. И поскольку познание не завершается иначе как через это, оно должно быть обязательным; а раз оно обязательно, то известно, что это — первая из обязанностей».

Затем он сказал: «Раздел. Когда установлено, что это первая из обязанностей, то умозрение обязательно лишь на пути, ведущем к познанию Аллаха, — а это возникновение вещей из субстанций и тел; и если они возникли, то необходимо, чтобы был тот, кто их произвёл, ибо если бы возникшее не было связано с производящим, то и письмо не было бы связано с пишущим, а удар — с бьющим, ибо всё это далеко от истины: невозможность возникшего без производящего — как невозможность письма без пишущего. Если бы было возможно возникшее без производящего, было бы возможно возникшее без произведения, а это — невозможно.

Кроме того, мы видим, что возникающие явления предшествуют друг другу и следуют друг за другом; и если бы не было Предоставившего, который предпослал из них то, что предпослал, и отложил то, что отложил, то предшествующее из них не было бы более достойным того, чтобы быть последующим, а последующее — более достойным того, чтобы быть предшествующим. Это указывает, что у них есть Предоставивший, произведший их, Который предпослал из них то, что предпослал, и отложил то, что отложил».

Кади слышал послание аль-Хаттаби «аль-Гунья» — об отказе от калама и его приверженцах, — адресованное Мас‘уду ас-Сиджзи, от ‘Али ибн Сарри ас-Сиджистани, от аль-Хаттаби, и упомянул, что некоторые люди возразили на него. Ведь аль-Хаттаби упомянул в «аль-Гунье» отказ от доказывания через возникновение субстанций и тел — по причине их неотделимости от возникающего, как было сказано выше, — и сказал: «Что же касается утверждавших пророчества, то Аллах Всевышний избавил их от этого». Это — путь саляфов из имамов мусульман в доказывании познания Творца и возникновении мира: когда доказано его пророчество через явление чуда, (обязательна вера ему в том, что он сообщил из сокровенного, и в то, к чему он призвал — в дело единственности Аллаха Всевышнего, Его атрибутов и Его Слова)… (И Он указал им в Своей Книге на доказывание через Него — Его господства, сказав: «И в вас самих. Неужели вы не видите?»…) И сказал: «Неужели они не посмотрят на верблюдов — как они созданы, и на небо — как оно воздвигнуто, и на горы — как они водружены, и на землю — как она распростёрта» (аль-Гашия: 17–20), и Его слова: «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения» (Аль-Имран: 190), и тому подобное, что указывает на утверждение Творца» — до конца его слов.

Кади сказал: «И некоторые возразили на это, сказав: это — отступление от них и противоречие тому, что он сам сказал, ибо он побуждал к назиданию нами самими, небесами и землёй, а это — не чудеса пророков, но лишь тела и акциденции».

Он сказал: «Мутакаллимы прибегли к доказательству через акциденции лишь потому, что тело не свободно от них, а они возникли сами по себе, — ибо мы знаем, что акциденция исчезает в одном состоянии и возникает в другом. Это — свидетельство их возникновения и возникновения того, что не свободно от них».

Он сказал: «Смысл его слов "их превращение в них" — превращение субстанций в акциденциях, то есть их изменение из чёрного в белое, из движения в покой».

Я говорю: под «их превращением в них» может подразумеваться и превращение акциденций в субстанциях: они превращаются из небытия в бытие, из бытия в небытие, из одного вида в другой — как белизна и чернота, движение и покой.

Этот возразивший аль-Хаттаби ошибся, ибо аль-Хаттаби указал два пути, как мы уже говорили. Первый — чудеса, на основании того, что признание Творца — фитри, или же на основании чудес, через которые доказывается и Творец, и правдивость Его пророков, как мы упомянули о посохе Мусы. Второй путь — что Коран указал на правильные рациональные доказательства, как признали имамы-исследователи, что Коран указал на пути разума.

Он сказал: «И к этому — то, что они находят в самих себе и во всех сотворённых вещах из следов творения и указаний мудрости, свидетельствующих, что у них есть Мудрый Творец, Знающий, Ведающий, Всесильный, Совершенный в мудрости. И Книга указала им на это, призвала их размышлять о том и доказывать через это утверждение Его господства, и сказал Могучий и Великий: „И в вас самих. Неужели вы не видите?“ (аз-Зарийат: 21) — в знак того, что в них — следы творения и тонкая мудрость, указывающие на существование Мудрого Творца». Затем он говорил о сотворении человека тем, о чём было сказано выше.

Он сказал: «И как Его слова: „Неужели они не посмотрят на верблюдов — как они созданы, и на небо — как оно воздвигнуто, и на горы — как они водружены, и на землю — как она распростёрта“ (аль-Гашия: 17–20), и слова Всевышнего: „Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом“ (Аль-Имран: 190), и тому подобное из свойств доказательств и явных доводов, которые постигают все разумные и вообще все, на кого распространяется веление Откровения, — того, что долго перечислять и обозревать».

Он сказал: «Через эти пути утвердилось у них дело Творца и Его бытие».

Итак, аль-Хаттаби разъяснил часть того, на что указал Коран: доказывание через знамения в душах и на горизонтах — а это рациональные доказательства. Аль-Хаттаби порицал путь доказывания через акциденции и их неотделимость от тел. На этот путь Коран не указал, однако некоторые люди сказали, что это — путь Ибрахима, Возлюбленного (мир ему и благословения Аллаха), в его словах «Не люблю я заходящих» (аль-Ан‘ам: 76), ибо, сказали они, заход — это движение, от которого тело не свободно. Это — ложь по ряду оснований.

[Несостоятельность доказательства философов]

Первое: заход (афуль), по согласию знатоков языка и тафсира, — это сокрытие и скрывание.

Второе: если бы он доказывал через движение, то доказывал бы этим с самого момента восхода и не откладывал бы доказательство до момента захода.

Третье: история Ибрахима скорее указывает на противоположное их цели, ибо он не сделал движение препятствием тому, к чему стремился, — препятствием был именно заход.

Четвёртое: Ибрахим не имел в виду своими словами «Это — Господь мой», что это Господь миров, в каком бы смысле это ни было сказано; и не считали так ни его народ, ни кто-либо иной. Нет, тот, кто говорил такое, брал это себе господом, чтобы через это достигать своих целей, — как поступают поклоняющиеся звёздам, солнцу и луне. И его народ был из их числа: они не были отрицателями Творца, но были многобожниками пред Ним. Потому он и сказал им: «Видели ли вы то, чему вы поклонялись, вы и ваши древние отцы? Ведь они — враги мне, кроме Господа миров» (аш-Шу‘ара: 75–77). И сказал он в конце своей речи: «Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь. Я обратил лик свой к Тому, Кто создал небеса и землю, будучи ханифом, и я — не из многобожников. И спорил с ним его народ. Он сказал: „Неужели вы спорите со мной об Аллахе, когда Он указал мне путь? Я не боюсь того, чему вы поклоняетесь наряду с Ним, если только Господь мой не пожелает чего-либо. Объял Господь мой всякую вещь знанием. Неужели вы не опомнитесь? И почему мне не бояться того, что вы поклоняетесь наряду с Ним, тогда как вы не боитесь, что придали Аллаху сотоварищей, на которых Он не ниспослал вам никакого довода? Какая же из двух групп более заслуживает безопасности, если вы понимаете?“» (аль-Ан‘ам: 79–81). Это было пространно изложено в другом месте.

Здесь же цель в том, что кади сначала придерживался пути тех, кто утверждает, что первая из обязанностей — умозрение о возникновении тел; затем кади отступился от этого и согласился с аль-Хаттаби и другими из тех, кто пошёл путём саляфов и имамов, и они сказали: этот путь не обязателен, а по мнению их мутахаккикунов («проверенных» — имамов-исследователей) он и вовсе ложен, хотя умозрение и обязательно на иных, правильных путях.

Кади открыл свою книгу словами: «Хвала Аллаху, зачинающему вещи и творящему их из ничего, ведающему о них прежде их устроения, могущему над ними прежде их создания, установившему знамения, воздвигнувшему указания, разъясняющему аяты, повелевшему обладающим зрением размышлять, а обладающим разумами — поучаться; Он послал посланников с увещанием, ниспослал Писания со светом, воздвиг пророков и избавил заблудших. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха одного, нет у Него сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник, избранный, Его доверенный, угодный. Он ниспослал ему Свою Книгу как руководство — светом для того, кто ищет его, сиянием для того, кто заимствует его, путеводителем для того, кто устремляется к нему. Он указал в ней на смыслы Своей мудрости, тонкость Своего творения и разъяснение Своего величия; Он утвердил ею довод против Своих друзей и Своих врагов. Это — Его слово, перед которым творения бессильны привести подобное, даже если бы одни из них помогали другим. Нет отменяющего Его повеление и нет удерживающего Его милость. Превыше Он того, что говорят отвергающие, превыше великим».

Затем он сказал: «Это — проповедь нашего шейха Абу Бакра Абд аль-Азиза ибн Джафара ибн Ахмада, которую он привёл в начале своей книги "аш-Шафи". Я намеренно открыл ею свою книгу, стремясь к благодати от него, и потому, что он прямо высказал в ней о необходимости размышления и созерцания и о доказательстве, сказав: "повелевшему обладающим зрением размышлять, а обладающим разумами — поучаться"».

Он сказал: «В этом — разъяснение обязательности размышления (назар) и его правильности и устранение сомнения у того, кто предположил в этом мазхабе иное».

Я скажу: обязательность назара вообще — не то же, что обязательность назара в определённом пути, методе [доказательства] возникновения акциденций, которые неотделимы от тел. Этого не считает обязательным для мусульман никто из имамов мусульман — тех, что знают о том, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ, и следуют за ним, ибо каждому, кто знает это, доподлинно известно, что Посланник Аллаха ﷺ не вменял назар в этом методе, более того — даже не указывал на его правильность; напротив, то, о чём он сообщил, противоречит его выводу. И хотя некоторые из поздних приверженцев калама сделали этот метод основой познания Творца, Его атрибутов и правдивости Его посланников, при точном рассмотрении он противоречит познанию Творца, познанию Его атрибутов и правдивости Его посланников, как это было подробно разъяснено в других местах. Здесь же имеется в виду, что кади Абу Я'ла и подобные ему, кто вначале говорил, что познание

не достигается иначе как через назар в этом методе и что это — первейшая из обязанностей, — когда они привели слова Пророка ﷺ «каждый новорождённый рождается на фитре», сказали — и вот слова кади о фитре: «Что такое здесь фитра? Об Ахмаде переданы два мнения.

[Слова кади Абу Я'ла о смысле фитры]

Первое: признание знания об Аллахе Всевышнем — это тот завет, который Он взял с них в хребтах их отцов, когда Он провёл рукой по спине Адама и извлёк из его потомства до Дня воскресения существа, подобные муравьям, и засвидетельствовал их о самих себе: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Да". Нет никого, кто не признавал бы, что у него есть Творец и Управитель, даже если он называет его другим именем. Аллах Всевышний сказал: «Если ты спросишь их, кто сотворил их, они непременно скажут: Аллах» (аз-Зухруф: 87). Итак, каждый новорождённый рождается с этим первым признанием».

Он сказал: «Фитра здесь — не ислам, по двум причинам.

Первая: смысл фитры — начало творения. Отсюда слова Всевышнего: «Творец небес и земли» (Фатир: 1), то есть их Начинатель. А если фитра — это начало, то она должна быть той, что случилась при первом творении и прошла в фитре разумных существ — при извлечении их потомством, ибо то было состоянием их начала. И если бы фитра здесь была исламом, то рождающийся у двух неверующих родителей не наследовал бы им и они не наследовали бы ему, пока он ребёнок, ибо он мусульманин, а различие религии препятствует наследованию; и нельзя было бы обратить его в рабство, и его ислам не следовал бы за исламом отца, ибо он уже мусульманин».

Он сказал: «Это — толкование Ибн Кутайбы, приведённое им в "Ислах аль-галат" против Абу Убайда; его привёл и Абу Абдуллах ибн Батта в "аль-Ибана"».

Он сказал: «Не всякий, кому утвердлено познание, признаётся мусульманином: взрослые из неверующих обладают познанием, но не являются мусульманами».

Он сказал: «Ахмад указал на это толкование в передаче аль-Маймуни, сказав: "Первая фитра, на которой Аллах создал людей". Аль-Маймуни спросил его: "Фитра — это религия?" Он ответил: "Да"».

Кади сказал: «Ахмад под религией имел в виду то познание, которое мы упомянули».

Он сказал: «Второе мнение: фитра здесь — начало его творения в утробе матери». Потому что толкование её как завета, взятого с них, то есть признания знания об Аллахе Всевышнем, есть толкование фитры как ислама, ибо признание познания есть признание веры, а верующий — мусульманин.

Он сказал: «И если бы фитра была исламом, то рождающийся у двух неверующих родителей не наследовал бы им и они ему, ибо это препятствовало бы тому, чтобы неверие было творением Аллаха, а из наших основ установлено, что деяния рабов — творение Аллаха, и послушание, и ослушание».

Он сказал: «Ахмад указал на это в передаче Али ибн Са'ида: его спросили о словах "каждый новорождённый рождается на фитре", и он сказал: "На несчастье или на блаженство". Так же передал Мухаммад ибн Яхья аль-Каххаль, что он спросил его о словах "каждый новорождённый рождается на фитре", и он ответил: "Это то, на чём Аллах создал людей: несчастным или блаженным". Так же передал Ханбаль от него: "Фитра — это то, на чём Аллах создал рабов: несчастье и блаженство"».

Он сказал: «Всё это из его слов указывает, что фитра здесь — начало его творения в утробе матери».

[Замечание Ибн Таймийи]

Я скажу: Ахмад не упоминал первый завет, а сказал: «Первая фитра, на которой Аллах создал людей, — это религия». И в других местах он говорил: если у неверующего умерли отец и мать или один из них, он признаётся мусульманином. И он приводил в доказательство этот хадис: «Каждый новорождённый рождается на фитре, а потом его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником». Это указывает, что он толковал хадис так: он рождается на фитре ислама, как это прямо разъяснено в хадисе; а если бы это было не так, его доказательство хадисом не было бы состоятельным.

Его слова в другом месте — «рождается на том, на чём он создан: на несчастье или блаженстве» — этому не противоречат, ибо Аллах Всевышний предопределил несчастье и блаженство и записал их, и предопределил, что они осуществятся через причины, которыми они осуществляются, как деяние родителей. Итак, иудаизация, христианизация и обращение в огнепоклонничество родителями — из того, что предопределил Аллах Всевышний. Новорождённый родился на фитре здравой и родился с тем, что эту здравую фитру

изменят родители, как предопределил это Аллах и записал. Как Пророк ﷺ уподобил это словами: «Как скотина рождает скотину целой — разве вы видите в ней изувеченную?» — он разъяснил, что скотина рождается целой, а потом люди увечат её, и это — по решению и предопределению Аллаха. Так же и новорождённый рождается на здравой фитре, а потом портят её его родители — и это тоже по решению и предопределению Аллаха.

А имамы сказали «рождён на том, на чём создан: на несчастье или блаженстве» лишь потому, что кадариты приводили этот хадис в доказательство того, что неверие и ослушание — не предопределение Аллаха, а из того, что делают сами люди: каждый новорождённый рождается созданным на фитре, а его неверие после того — от людей. Поэтому сказали Малику ибн Анасу: кадариты приводят против нас начало хадиса, и он ответил: «Приведите им против них его конец» — то есть слова «Аллах лучше знает, что они будут делать». Имамы разъяснили, что для кадаритов в нём нет довода: они не говорят, что сами родители сотворили его иудаизм и христианство, — нет, он становится иудеем и христианином по своему выбору, однако родители были причиной этого через обучение и наставление. И если он приписывается к ним в этом отношении, то к Аллаху — Творцу всякой вещи — он приписывается тем более, ибо Аллах, хотя и создал его новорождённым на здравой фитре, предопределил ему то, что случится после, — его изменение — и знал об этом. Как в достоверном хадисе: мальчик, которого убил аль-Хидр, был в тот день запечатан

неверным, «а если бы достиг зрелости, то изводил бы родителей нечестием и неверием». Его слова «запечатан» означают: запечатан в Писании, то есть предопределён и предрешён, а не то, что его неверие существовало прежде его рождения: он рождён на здравой фитре и с тем, что после того изменится и станет неверным, как было запечатано его писание в тот день, когда запечатано. А кто полагает, что имеется в виду запечатление его сердца — то запечатление, о котором сказано относительно сердец неверующих, — тот ошибается, ибо об этом нельзя сказать «запечатано в тот день, когда запечатано», так как запечатление его сердца возникает лишь после его неверия.

Достоверно установлено в Сахихе Муслима и других сборниках от Ияда ибн Химара, что Пророк ﷺ передавал от своего Господа Всевышнего, что Он сказал: «Я создал Моих рабов ханифами, а затем бесы совратили их, запретили им то, что Я дозволил им, и повелели им приобщать ко Мне сотоварищей, на что Я не ниспосылал полномочия». Это прямо указывает, что Он создал их на ханифийе, а бесы совратили их после того.

Так же и в хадисе аль-Асвада ибн Сари', переданном Ахмадом и другими: «Пророк ﷺ отправил отряд, и убийство дошло у них до детей. Пророк ﷺ сказал им: что побудило вас убивать детей? Они сказали: о Посланник Аллаха, разве они не дети многобожников? Он сказал: а разве лучшие из вас не дети многобожников? Затем Пророк ﷺ встал с проповедью и сказал: Поистине, каждый новорождённый рождается на фитре, пока его язык не выскажется за него». Его проповедь этим хадисом сразу после запрета убивать детей многобожников и его слова «а разве лучшие из вас не дети многобожников?» разъясняют, что он имел в виду: они родились не неверующими, а неверие пришло после. Если бы он имел в виду, что новорождённый при рождении бывает либо неверным, либо мусульманином — по предшествовавшему предопределению, — то в том, что он сказал, не было бы довода для той цели, которую он ﷺ преследовал, запрещая им убивать детей многобожников.

Иные полагали, что смысл его слов «а разве лучшие из вас не дети многобожников?»

…его смысл таков: быть может, в знании Аллаха уже предопределено, что они, останься они в живых, уверовали бы, — и тогда запрет возвращается к этому значению возможности.

Но это не смысл хадиса. Его смысл в том, что лучшие из вас — это опередившие первые из мухаджиров и ансаров, тогда как эти — из детей многобожников: их отцы были неверующими, а дети затем приняли ислам. Ребёнку не вредит то, что он из детей многобожников, если сам он верующий, ибо Аллах воздаёт ему только за его дело, а не за дело его родителей. Он, Пречистый, выводит живое из мёртвого и мёртвое из живого, выводит верующего из неверующего и неверующего из верующего.

Этот хадис передан в разных словах, взаимно поясняющих друг друга. Так, в двух Сахихах — а слова принадлежат аль-Бухари — от Ибн Шихаба, от Абу Саламы, передаётся, что Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: Нет ни одного новорождённого, который рождался бы иначе как на фитре, — и лишь потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника, — как скотина приносит скотину цельную: разве вы находите в ней какую-либо изувеченную? Затем Абу Хурайра говорил: читайте: „Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей. Нет изменения в творении Аллаха — это релиния прямая“ (ар-Рум: 30)». Они спросили: «О Посланник Аллаха, а как же тот, кто умер маленьким?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что они совершали бы» (Абу Хурайра; аль-Бухари, Муслим).

И в Сахихе сказано: аз-Зухри говорил: над каждым умершим ребёнком совершается молитва, даже если он был от прелюбодеяния, потому что он родился на фитре ислама, если закричал при рождении; а над тем, кто не закричал, молитва не совершается, поскольку это выкидыш. И передаётся, что Абу Хурайра рассказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Нет ни одного новорождённого, который рождался бы иначе как на фитре, — и лишь потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника, — как скотина приносит скотину цельную: разве вы находите в ней какую-либо изувеченную?» Затем Абу Хурайра говорил: «Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей» (ар-Рум: 30).

И в Сахихе, в передаче аль-А‘маша: «Нет ни одного новорождённого, который рождался бы иначе как на…»

…милле. А в передаче Абу Му‘авии от него: «…иначе как на этой милле, пока его язык не заговорит за него». Это явно указывает, что он рождается на милле ислама — как это разъяснил передатчик хадиса Ибн Шихаб, и доводом на это служит опора Абу Хурайры на аят.

Ибн Абд аль-Барр сказал в «ат-Тамхиде»: «Этот хадис передаётся от Пророка ﷺ со слов Абу Хурайры и других. Среди тех, кто передавал его от Абу Хурайры, — Са‘ид ибн аль-Мусайиб, Абу Салама ибн Абд ар-Рахман, Хумайд ибн Абд ар-Рахман, Абу Салих ас-Самман, Абд ар-Рахман аль-А‘радж, Са‘ид ибн Абу Са‘ид и Мухаммад ибн Сирин».

[Слова Ибн Абд аль-Барра в «ат-Тамхиде» о смысле фитры]

Он сказал: «Его передал Ибн Шихаб, и в его иснаде есть разногласие: одни передавали его от Са‘ида со слов Абу Хурайры, другие — от Абу Саламы со слов…»

…Абу Хурайры, третьи — от Хумайда со слов Абу Хурайры. Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли сказал: все эти пути достоверны от Ибн Шихаба и сохранены».

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Ибн Шихаба спросили о человеке, на котором лежит обязанность освободить верующего раба: зачтётся ли ему освобождение грудного ребёнка? Он ответил: да, ибо он родился на фитре».

Ибн Абд аль-Барр, упомянув разногласие в толковании этого хадиса, сказал: «Другие сказали: фитр