Фитра и осуждение ширма#

претили им то, что Я дозволил им, и повелели им приобщать ко Мне сотоварищей, о которых Я не ниспосылал никакого довода"».

Всевышний сказал: «Обрати же свой лик к религии, как ханиф — по природному устройству Аллаха, которое Он вложил в людей. Нет изменения в творении Аллаха — это и есть прямая религия» (ар-Рум: 30).

И он ﷺ сказал: «Каждый новорождённый рождается по природе (фитра), а уже его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником — как и скот рождает целого детёныша: разве бывает среди них изуродованный?» Разбор этих вопросов приведён в другом месте.

К вопросам, связанным с этой темой, относится и то, что знание и вера обязательны для людей по мере возможности: те общие положения, признание которых Аллах Всевышний вменил в обязанность всем творениям, — из тех, что им доступны. Что же касается подробностей, то среди них есть столь тонкие, что их способен познать лишь некоторый люд; если бы остальных обязали их познанием, на них возложили бы непосильное. Поэтому не обязан каждый человек услышать каждый аят Корана и понять его смысл, хотя это и является коллективной обязанностью (фард аль-кифая).

И известно, что в подробностях аятов Корана есть такое знание и такая вера, в которых люди различаются между собой различием, для нас неуловимым. Коран, который люди читают ночью и днём, они понимают с огромным различием, и Аллах возвысил одних людей над другими степенями, как сказал Всевышний: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, которые уверовали, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля: 11). Более того, есть такие сообщения, что, услышав их, одни люди терпят от этого вред, тогда как другие обязаны уверовать в их содержание и знать его. ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Рассказывайте людям то, что они способны понять, и оставляйте то, что они отвергают. Неужели вы хотите, чтобы Аллаху и Его Посланнику лгали?» А ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нет такого человека, который рассказывал бы людям хадис, недосягаемый для их разумов, чтобы это не стало для некоторых из них искушением».

Такие хадисы, услышанные от Посланника Аллаха ﷺ или от того, кто слышал их от него, с достоверностью, что он произнёс их, — услышавший их обязан уверовать в их содержание, а если он понял подразумеваемое, то обязан знать его и верить в него. Другим же во многих обстоятельствах не подобает их слышать, хотя в ином состоянии им подобает и слышать их, и знать их.

Коран — источник, к которому приходят все творения, и каждый получает из него в меру того, что Аллах предопределил ему. Всевышний сказал: «Он ниспослал с неба воду, и долины потекли по мере своей… и пена вздымается на поверхности — как и то, что плавят в огне ради украшений или утвари, — пена подобная ей. Так Аллах приводит пример истины и лжи: пена исчезает, а то, что приносит людям пользу, остаётся на земле. Так Аллах приводит притчи» (ар-Ра‘д: 17).

Это притча, которую привёл Аллах Пресвятой о ниспосланном знании и вере и сердцах, которые их обретают: Он уподобил веру нисходящей воде, а сердца — долинам, из которых есть большие и малые; и указал, что как вода смешивается с тем, что есть на земле, так и в сердцах есть сомнения и страсти, смешивающиеся с человеком; и сообщил, что эта пена выбрасывается прочь, а то, что приносит людям пользу, остаётся на земле, — так же и сомнения сердца отбрасывают, а полезное в них остаётся.

В обоих Сахихах передаётся от Абу Мусы, что Пророк ﷺ сказал: «То, с чем Аллах послал меня из ведения и знания, подобно дождю, выпавшему на землю: одна её часть приняла воду и взрастила обильную траву и пастбище; другая часть удержала воду, и люди пили из неё, поили скот и пасли; а третья часть — лишь низины, которые не удерживают воду и не взращивают травы. Таков пример того, кто уразумел религию Аллаха и кому принесло пользу то, с чем Аллах послал меня из ведения и знания, и пример того, кто не поднял головы и не принял ведение Аллаха, с которым я послан».

Что же касается слов Ибн Хазма о том, что знание может возникнуть в сердце не из необходимости (дарура) и не из размышления (назар), и его возражения тем, кто ограничивает знание этими двумя видами, — то такого рода спор может быть словесным. Ибо отрицающий ограничение может понимать под необходимым то, что возникло из чувственной необходимости, тогда как те включают знание, получаемое по необходимости через чувство, в один из видов необходимого знания; а может понимать под необходимым то, к чему человек принуждён без размышления при самом представлении. Те же понимают под необходимым и самоочевидным знанием то, к чему человек принуждён, когда представил оба крайних члена суждения — было ли это представление необходимым или нет. Более того, многие говорят, что все знания необходимы в отношении своих причин: ведь знание, полученное через размышление, приобретение и доказательство, после возникновения его причин является необходимым — человек принуждён к нему; таково мнение Абу аль-Ма‘али и других.

У людей в этой главе множество терминологических соглашений, и тот, кто их не знает, усматривает между ними содержательный спор, хотя это не так. Так, одна группа считает самоочевидное знание необходимым, а приобретённое — рассудочным. Другие же различают их: необходимым они считают то, к чему раб принуждён без какого-либо действия и приобретения с его стороны — ни в представлении вопроса, ни в его доказательстве, — а самоочевидным то, что внезапно предстало ему (бадаха), даже если оно возникло из размышления, к которому он был принуждён без собственного усилия, ибо раб может быть принуждён к причинам знания, а может и избрать приобретение его причин. Это относится и к чувственному, и к прочему: как тот, кого внезапно настигает нечто видимое и слышимое без намерения видеть и слышать это, и тот, кто стремится увидеть нечто и услышать его. Первый не подпадает под веление и запрет, второй — подпадает.

Далее, одни из людей говорят, что необходимые и самоочевидные знания общи для всех разумных, а то, что присуще лишь некоторым, они не относят к этому разряду. Другие же называют необходимым и самоочевидным всё, к чему человек принуждён и что внезапно предстало ему, даже если это присуще лишь определённому роду людей — как присуще пророкам, праведникам (аулия), обладателям проницательности (фираса) и вдохновения (ильхам). По этому пониманию знание, возникающее по облегчению, ведению и внушению Аллаха Всевышнего, который влагает его в сердце раба без доказательства, эти называют необходимым знанием, хотя Ибн Хазм и подобные ему не называют его необходимым, — и это словесный спор. А кто определяет необходимое как знание, которое неотступно сопутствует душе раба так, что он не может от него освободиться, тот относит к необходимому всё это.

Так же и многие из шейхов людей богопознания говорят многим из людей размышления: наше знание — необходимое. Такова известная история, которую передал Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Халяф аль-Макдиси — я видел её его почерком — от шейха Ахмада аль-Хайюки, известного как аль-Кубра. Он рассказывал: «Вошли ко мне Фахр ад-Дин ар-Рази и ещё один человек из мутазилитов, большой среди них, и сказали: "О шейх, до нас дошло, что ты обладаешь знанием достоверности (‘ильм аль-якын)". Я ответил: "Да, я обладаю знанием достоверности". Они сказали: "Как ты обладаешь знанием достоверности, когда мы ведём диспут с такого-то часа до такого-то, и всякий раз, как один из нас приводит довод, другой его опровергает?" Я сказал: "Не знаю, что вы говорите, но я обладаю знанием достоверности". Они сказали: "Тогда разъясни нам, что такое эта достоверность". Я ответил: "Нисхождения (варидат), которые приходят в души, а души не способны их отразить". И они стали повторять эти слова: "Нисхождения, которые приходят в души, а души не способны их отразить", — и удивились этому ответу, ибо он, да помилует его Аллах, указал, что это из числа необходимых знаний, которые неотступно сопутствуют сердцу так, что оно не может их оттолкнуть. Они спросили его: "Каков путь к этим нисхождениям?" Он ответил: "Чтобы вы шли путём нашим, который мы вам предпишем". Ар-Рази извинился теми препятствиями, что были у него, а мутазилит сказал: "Я нуждаюсь в этих нисхождениях, ибо сомнения сожгли моё сердце". И шейх повелел ему то из поклонения и поминания Аллаха, что сопутствует этому, — и Аллах открыл ему через эти нисхождения. А мутазилиты отрицают возвышенность и атрибуты и называют утвердившего их муджассимом и хашавитом, — и вот, когда Аллах Всевышний открыл ему это, он сказал: "Клянусь Аллахом, истина — только в том, на чём эти хашавиты и муджассимы", или как он сказал: ведь моё знакомство с этой историей давнее. И этот шейх аль-Кубра, когда ему говорили: «Кто говорит: „Милостивый утвердился на Троне“ (Та Ха: 5) — тот муджассим», отвечал: «Так знай же, что я тогда муджассим». И был он из величайших шейхов своего времени в своих краях — землях Гургана и Хорезма.

[Продолжение слов Ибн Хазма]

Абу Мухаммад Ибн Хазм сказал: «Из доводов, проясняющих несостоятельность этой скверной позиции, то, что ни у кого из сведущих в истории — из мусульман, иудеев, христиан, огнепоклонников, манихеев и последователей вечности мира — нет сомнения в том, что Посланник Аллаха ﷺ с того времени, как был послан, непрестанно призывал множество людей к вере в Аллаха Всевышнего, в него самого и в то, с чем он пришёл, и сражался с теми из обитателей земли, кто сражался с ним из тех, кто не принимает [его веру], дозволяя пролитие их крови, захват их жён и детей и seizure их имущества, приближаясь этим к Аллаху Всевышнему, и брал с них джизью, унижая их; и он принимал того, кто уверовал в него, и делал запретными его имущество, его кровь, его семью и его детей, и выносил о нём решение по закону ислама. Среди них были и бедуинка, и пастух, и пастушка, и деревенский отрок, и дикарь, и негр, и пленник, и привезённая негритянка, и ромей, и ромейка, и невежда, и слабый разумом, — и ни один из них и никто иной не слышал от него, мир ему: "Я не принимаю твоего ислама, и не будет действительной твоя религия, пока ты не докажешь истинность того, к чему я тебя призываю"».

Он сказал: «Мы не говорим, что до нас не дошло, будто он говорил это кому-либо. Нет, мы утверждаем — мы и все обитатели земли — с той же несомненностью, с какой судим о виденном нами собственными глазами: он, мир ему, никогда и никому не говорил ничего подобного и не отклонял ничьего ислама, требуя сначала доказательства. И на этом пути держались затем все сподвижники, от первых до последних, и в этом вопросе нет между ними никакого разногласия.

Немыслимо, невозможно с точки зрения людей ислама, чтобы он, мир ему, оставил без разъяснения то, без чего ислам никого не может быть правильным, а затем все люди ислама по забывчивости или сознательно умолчали бы об этом — и разъяснили бы его эти несчастные. И кто полагает, что постиг из религии то, чего не постиг Посланник Аллаха ﷺ, тот неверующий без разногласия.

Так что стало ясно: это слово — разрыв единогласия и противоречие Аллаху, Его Посланнику и всем людям ислама без исключения».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: принятие внешнего ислама влечёт за человеком внешние установления ислама — неприкосновенность крови, имущества, право женитьбы, наследование и тому подобное.

Для этого достаточно одного внешнего признания, даже если неизвестно, что скрыто внутри человека.

Как сказал он ﷺ: «Если они произнесут их, их кровь и имущество станут неприкосновенными для меня, кроме как по праву, а расчёт с ними — у Аллаха».

И он сказал: «Воистину, мне не велено обшаривать сердца людей и вспарывать им животы».

Поэтому с неверующим сражаются, пока он не примет ислам или не станет платить джизью, так что его принуждают к одному из двух.

А кто говорит, что с многобожника-вотанника джизья не берётся, тот говорит: с ним сражаются, пока он не примет ислам.

Что же касается внутренней веры, спасающей от наказания Аллаха в будущей жизни, то одного внешнего признания здесь недостаточно: человек может при внешнем исламе быть лицемером. И во времена Посланника Аллаха ﷺ были лицемеры — Аллах Всевышний упомянул их в Коране не в одном месте и разъяснил, слава Ему, различие между верующими и лицемерами во многих местах.

Как в Его словах: «В тот день лицемеры и лицемерки скажут верующим: „Постойте, мы заимствуем у вас света“. Скажут: „Возвращайтесь назад и ищите света!“ И воздвигнута будет между ними стена с вратами; внутренность её — милость, а внешность её — со стороны — наказание. Воззовут они к ним: „Разве мы не были с вами?“ Скажут: „Да, но вы соблазняли свои души, и выжидали, и сомневались, и обманывали вас мечты, пока не пришло повеление Аллаха, и обманул вас обманщик об Аллахе“. И сегодня не будет взято от вас выкупа и от тех, которые не веровали. Убежище ваше — огонь; он — ваш покровитель, и скверно это прибежище!» (аль-Хадид: 13–15).

И сказал Всевышний: «Сказали бедуины: „Мы уверовали“. Скажи: „Вы не уверовали; говорите: „Мы покорились“, — ведь ещё не вошла вера в ваши сердца. А если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний: ведь Аллах — Прощающий, Милующий“. Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, потом не сомневались и усердствовали своим имуществом и своими душами на пути Аллаха; они — правдивые» (аль-Худжурат: 14–15).

Об этих последних одна группа сказала: что они приняли ислам внешне, будучи лицемерами.

А большинство сказало: нет, они были мусульманами, не лицемерами, только им не досталось самой сути веры, ведь о них сказано: «А если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний: ведь Аллах — Прощающий, Милующий».

Дело же лицемера тщетно — Аллах его не принимает. К этому же относится его слово ﷺ: «Не прелюбодействует прелюбодей, когда прелюбодействует, будучи верующим, и не крадёт вор, когда крадёт, будучи верующим, и не пьёт вина пьющий, когда пьёт его, будучи верующим» — и другие хадисы, о которых говорилось в другом месте. Ведь вопрос веры, неверия и лицемерия связан с вопросом о первых обязанностях, об обязанности размышления, о нечестивце из людей Писания, о такфире приверженцев нововведений и о прочих вопросах, о которых говорили люди.

Этим они и ответили на это доказательство. Когда им было сказано: мусульмане единодушны, что если неверующий захочет принять ислам, с него достаточно произнесения двух свидетельств, — они ответили: мы довольствуемся этим от него лишь для того, чтобы провести на нём установления ислама.

Ведь установитель Закона сделал это признаком для проведения установлений.

А если бы это было истинной верой, то не было бы сказано о переселившихся женщинах: «О вы, которые уверовали! Когда приходят к вам верующие женщины, переселяясь, то испытывайте их: Аллах лучше знает их веру» (аль-Мумтахана: 10). Затем он говорит: кто оставил одну из религий и вернулся к нашей религии, у того непременно есть нечто побудившее его к этому. Если то, что побудило его, — знание порочности его религии и убеждения и правильности религии ислама, то этого достаточно из размышления и доказательства в общем виде. А если побудило его страх перед нами или желание того, чем Аллах наделил нас из имущества и прочего, то его переселение — к тому, к чему он переселился.

[Продолжение слов Ибн Хазма]

Сказал Абу Мухаммад: «Если скажут: зачем же людям были нужны аяты и чудеса? Зачем Аллах приводил им доводы Кораном и его неподражаемостью, призывал иудеев пожелать смерти, христиан — к взаимному проклятию, раскалывал луну? — мы ответим, и у Аллаха — успех: мы уже сказали, что люди двух родов. Один род — те, чьи души не успокоились в исламе и в кого не вошла вера: они потребовали от него, мир ему, явных доводов, и он показал им чудеса, и они разделились надвое: одни уверовали, а другие возгордились, открыто выказали неверие. Люди этого свойства и сегодня — те, на ком обязательно искать довод, безусловно. Другой род — те, кого Аллах Всевышний направил к подтверждению его, мир ему, и сотворил в их душах веру, как сказал Всевышний: „Нет, Аллах оказывает вам милость, что привёл вас к вере, если вы правдивы“ (аль-Худжурат: 17). Эти уверовали в него, мир ему, не требуя знамения.

Люди этого свойства сегодня — те, кто исповедует ислам истинно, без познания через доказательство».