Глава 6

Вселенский шариат#

Перевод с оригинала: издание «Дар аш-Шурук», 1399 г.х. / 1979 г. Книга переводится — главы публикуются по мере готовности

1Когда ислам воздвигает своё вероучительное здание в совести и в действительности на основе полного служения одному Аллаху и делает это служение воплощённым в вероубеждении, поклонении и шариате равным образом, — исходя из того, что это полное служение одному Аллаху в таком его облике и есть практический смысл свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что восприятие того, как совершать это служение, только от Посланника Аллаха ﷺ и есть столь же практический смысл свидетельства, что Мухаммад — Посланник Аллаха…

2Когда ислам воздвигает всё своё здание на этом основании — так, что свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, воплощает метод жизни в исламе, очерчивает черты этого метода и определяет его особенности, — когда ислам воздвигает своё здание этим единственным в своём роде способом, отличающим его от всех прочих порядков, известных человечеству, — он тем самым восходит к источнику, который в своей установленности объемлет нечто большее, чем всё сущее, — не только человеческое существование, — и к методу для всего сущего, а не только для человеческой жизни.

3Исламское представление основано на том, что всё это сущее — творение Аллаха: воля Аллаха обратилась к его бытию — и оно стало, и Аллах, пречист Он, вложил в него Свои законы, по которым оно движется и по которым согласуется движение его частей между собой, как согласуется ими и его всеобщее движение, равно:

«Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!». - как это сбывается.» (ан-Нахль: 40)

«Ему принадлежит власть над небесами и землей. Он не взял Себе сына и ни с кем не делил власть. Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру (или предопределил ее).» (аль-Фуркан: 2)

4Поистине, за этим мировым бытием стоит воля, которая управляет им, предопределение, которое движет им, и закон, который согласует его. Этот закон согласует между собой все частицы этого бытия и упорядочивает движения их всех, так что они не сталкиваются, не приходят в расстройство, не противоречат друг другу и не прекращают своего размеренного, непрерывного движения — до срока, угодного Аллаху. И точно так же всё это бытие покорно и покоряется воле, которая управляет им, предопределению, которое движет им, и закону, который согласует его, — так, что ему и в одно мгновение не приходит в мысль восстать против воли, отвергнуть предопределение или нарушить закон. И потому всё это благо, и не касаются его порча и тление, если только не пожелает Аллах:

«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (аль-А‘раф: 54)


5Человек своей фитрой не отделён от этого мирового бытия, и законы, управляющие его фитрой, не отделены от того закона, который управляет всем бытием... Аллах сотворил его — как сотворил и это бытие, — и в своём материальном устроении он из глины этой земли, а те добавочные свойства сверх материи глины, которыми наделил его Аллах и которые сделали его человеком, Аллах даровал ему по мере и предопределению. И в отношении своего телесного существа он подчинён закону природы, который установил для него Аллах, — хочет он того или не хочет. Своё существование и своё создание он получает изначально по воле Аллаха, а не по своей собственной воле и не по воле отца и матери: они встречаются, но не в их власти даровать зародышу существование. Он рождается согласно закону, который Аллах установил для срока беременности и обстоятельств рождения. Он дышит этим воздухом, который Аллах создал в этих его пропорциях, и дышит им в той мере и тем способом, какие пожелал для него Аллах. Он чувствует и страдает, голодает и испытывает жажду, ест и пьёт, усваивает пищу и питьё... В целом он живёт... по закону Аллаха, без всякой с его стороны воли или выбора; его положение в этом — положение всего этого мирового бытия и всего и всякого, что в нём, — в безраздельной покорности воле Аллаха, Его предопределению и Его закону...

6И Аллах, сотворивший это мировое бытие и сотворивший человека и подчинивший человека Своим законам, которым Он подчинил всё мировое бытие, — Он, пречист Он, и установил для человека «шариат», чтобы упорядочить его вольную жизнь в согласии с его природной жизнью. Таким образом, шариат — не что иное, как часть всеобщего божественного закона, который управляет фитрой человека и фитрой всего бытия и согласует их все в единое целое.

7И всякое слово из слов Аллаха, всякое повеление и запрет, всякое обещание и угроза, всякое установление и наставление... — всё это частица всеобщего закона, истинная сама по себе той истинностью, какой истинны законы, которые мы называем законами природы, — то есть божественными космическими законами, — которые, как мы видим, осуществляются в каждое мгновение в силу извечной правды, заложенной Аллахом в их природу, и осуществляются по предопределению Аллаха.

8И «шариат», установленный Аллахом для упорядочения жизни людей, — это, стало быть, космический шариат, в том смысле, что он связан с законом вселенной и согласован с ним... А потому следование ему происходит из необходимости достичь согласия между жизнью человека и движением вселенной, в которой он живёт... более того — из необходимости достичь согласия между законами, управляющими сокрытой фитрой людей, и законами, управляющими их явной жизнью, и необходимости слияния сокрытой личности человека с его явной личностью...

9А поскольку люди не в силах постичь все космические законы и объять все стороны всеобщего закона — и даже того, который управляет их собственной фитрой и подчиняет их себе, хотят они того или нет, — то они, стало быть, не в силах установить для жизни людей такой порядок, при котором достигалось бы полное согласие между жизнью людей и движением вселенной, и даже согласие между их сокрытой фитрой и их явной жизнью. Это в силах лишь Творец вселенной и Творец людей, управляющий её делом и их делом, — по тому единому закону, который Он избрал и которым доволен.

10И потому действие по шариату Аллаха становится обязательным для достижения этого согласия... сверх того, что оно обязательно для осуществления ислама в вере. Ибо нет исламу существования ни в жизни отдельного человека, ни в жизни общины, кроме как через искреннее служение одному Аллаху и через следование в том, как совершать это служение, одному Посланнику Аллаха, — во исполнение смысла первого столпа ислама: свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

11И в достижении полного согласия между жизнью людей и законом вселенной — всё благо для людей, как и охрана жизни от тления... Лишь в этом состоянии они живут в мире с самими собой... Что до мира со вселенной, то он возникает из совпадения их движения с движением вселенной и совпадения их направления с её направлением... А что до мира с самими собой, то он возникает из согласованности их движения с побуждениями их здравой фитры, и тогда не вспыхивает битва между человеком и его фитрой, ибо шариат Аллаха согласует явное движение с сокрытой фитрой — с лёгкостью и спокойствием... И из этого согласования возникает другое согласование — в связях людей и их общей деятельности, ибо все они следуют тогда по единому пути, который есть отрасль всеобщего космического закона.

12Так же достигается благо для человечества — через то, что оно идёт верным путём и без труда постигает тайны этой вселенной, сокрытые в ней энергии и сбережённые в её недрах сокровища, и использует всё это согласно шариату Аллаха для достижения общего человеческого блага, без противоречия и без столкновения.

13А противоположность шариата Аллаха — страсти людей:

«А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них. Мы даровали им их Напоминание (Коран), однако они отвернулись от своего Напоминания.» (аль-Му’минун: 71)

14И потому исламское воззрение объединяет истину, на которой зиждется эта религия, и истину, на которой зиждутся небеса и земля и которой исправляется дело этого мира и мира последнего, и по которой Аллах спрашивает и воздаёт тем, кто её преступает... Это — единая истина, не множащаяся, и это — всеобщий космический закон, который Аллах пожелал для этого бытия во всех его состояниях, и которому покоряется и по которому судится всё, что есть в бытии, из миров, вещей и живых существ.

«Мы уже ниспослали вам Писание, в котором содержится напоминание о вас. Неужели вы не разумеете? Сколько Мы разрушили селений, которые были несправедливы, сотворив после них другие народы! Когда они чувствовали Наше наказание, то бросались бежать от него. Не убегайте и вернитесь туда, где вам было позволено вести роскошную жизнь, и в свои жилища, быть может, к вам будут обращаться с просьбами! Они говорили: «О горе нам! Воистину, мы были несправедливы!». Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в затухшее жнивье. Мы не создали небо, землю и все, что между ними, забавляясь. Если бы Мы пожелали устроить Себе потеху, то устроили бы ее из того, что есть у Нас. Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете! Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они славят Его днем и ночью без устали.» (аль-Анбия: 10–20)

15И фитра человека постигает эту истину в своих глубинах: природа его устроения и природа всей этой вселенной вокруг него внушают его фитре, что это бытие стоит на истине, что истина коренится в нём, что она твердо держится закона, не колеблется, не распадается на пути, не изменяет своего цикла, не сталкивается частями друг с другом, не движется по мимолётной случайности и выбившемуся случаю, не следует страсти переменчивой и желанию необузданному — нет, она идёт в своём точном, совершенном, предопределённом порядке... А потому разлад — прежде всего — происходит между человеком и его фитрой, когда он уклоняется от истины, сокрытой в её глубинах, под влиянием своей страсти, — а это бывает, когда он берёт себе шариат для жизни, почерпнутый из этой страсти, а не из шариата Аллаха, и когда он не покоряется Аллаху той покорностью, какой покорно Господу своему всё это мировое бытие!

16И подобный разлад происходит между отдельными людьми, общинами, народами и поколениями, как он происходит между людьми и окружающей их вселенной, и тогда её силы и запасы обращаются в средства разрушения и причины несчастья вместо того, чтобы быть средствами созидания и причинами счастья для сынов человеческих.

17Итак, видимая цель установления шариата Аллаха на земле — не просто делание ради последней жизни. Этот мир и последний вместе суть два взаимодополняющих этапа, и шариат Аллаха — то, что согласует оба этапа в жизни этого человека, согласует всю жизнь со всеобщим божественным законом.

18И согласие с законом не откладывает счастье людей до последней жизни, а делает его реальным и свершившимся уже на первом этапе, а затем оно достигает своей полноты и совершенства в последней обители.


19Такова основа исламского воззрения на всё бытие и на человеческое существование в тени этого всеобщего бытия, и это воззрение по самой своей природе коренным образом отличается от всякого иного воззрения, известного человечеству, а потому на нём зиждутся обязательства, которые не зиждутся ни на каком ином воззрении во всех системах и теориях...

20Следование шариату Аллаха — в этом воззрении — есть следствие полной связи между жизнью людей и жизнью вселенной и между законом, управляющим фитрой людей, и законом, управляющим этой вселенной, а затем — необходимости соответствия между этим всеобщим законом и шариатом, упорядочивающим жизнь сынов человеческих; и через следование этому шариату осуществляется служение людей одному Аллаху, как и служение этой вселенной одному Аллаху, которое ни один человек не присваивает себе.

21И на необходимость этого соответствия и согласия указывает диалог, который произошёл между Ибрахимом — мир ему — отцом этой мусульманской общины, и «Нимродом», тираном, претендовавшим на власть над рабами на земле, но не могшим — при всём том — претендовать на власть над светилами и телами во вселенной. И он был посрамлён перед Ибрахимом — мир ему, — когда тот сказал ему: тот, кто владеет властью во вселенной, — единственный, кому подобает власть и в жизни людей; и он не нашёлся, что ответить на этот довод:

«Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь - Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей.» (аль-Бакара: 258)

22И правдив Аллах Великий:

«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены.» (Али ‘Имран: 83)

شريعة كونية

ان الاسلام حين يقيم بناءه الاعتقادي في الضمير والواقع على أساس العبودية الكاملة لله وحده، ويجعل هذه العبودية متمثلة في الاعتقاد والعبادة والشريعة على السواء، باعتبار ان هذه العبودية الكاملة لله وحده — في صورتها هذه — هي المدلول العملي لشهادة أن لا إله الا الله.. وأن التلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — وحده هو المدلول العملي كذلك لشهادة ان محمدا رسول الله...

ان الاسلام حين يقيم بناءه كله على هذا الاساس، بحيث تمثل شهادة ان لا إله الا الله وان محمدا رسول الله منهج الحياة في الاسلام، وتصور ملامح هذا المنهج، وتقرر خصائصه.. ان الاسلام حين يقيم بناءه على هذا النحو الفريد الذي يفرقه عن جميع الانظمة الاخرى التي عرفتها البشرية.. انما يرجع الى أصل أشمل في تقريره عن الوجود كله، لا عن الوجود الانساني وحده، والى منهج للوجود كله لا منهج للحياة الانسانية وحدها.

ان التصور الاسلامي يقوم على أساس ان هذا الوجود كله من خلق الله، اتجهت ارادة الله الى كونه فكان، وأودعه الله — سبحانه — قوانينه التي يتحرك بها، والتي تتناسق بها حركة أجزائه فيما بينها، كما تتناسق بها حركته الكلية سواء:

« إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له : كن فيكون » . ( النحل : ٤٠ )

« وخلق كل شيء فقدره تقديرا » . . ( الفرقان : ٢ ) .

إن وراء هذا الوجود الكوني مشيئة تدبره ، وقدرا يحركه ، وناموسا ينسقه . هذا الناموس ينسق بين مفردات هذا الوجود كلها ، وينظم حركاتها جميعا ، فلا تصطدم ، ولا تختل ، ولا تتعارض ، ولا تتوقف عن الحركة المنتظمة المستمرة ــ الى ما شاء الله ــ كما أن هذا الوجود خاضع مستسلم للمشيئة التي تدبره ، والقدر الذي يحركه ، والناموس الذي ينسقه ، بحيث لا يخطر له في لحظة واحدة أن يتمرد على المشيئة ، أو أن يتنكر للقدر ، أو أن يخالف الناموس وهو لهذا كله صالح لا يدركه العطب والفساد الا أن يشاء الله :

« إن ربكم الله الذي خلق السماوات والارض في ستة أيام ، ثم استوى على العرش ، يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا ، والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره . ألا له الخلق والامر ، تبارك الله رب العالمين » . . ( الاعراف : ٥٤ )


والانسان ليست فطرته بمعزل عن هذا الوجود الكوني ، والقوانين التي تحكم فطرته ليست بمعزل عن ذلك الناموس الذي يحكم الوجود كله . . لقد خلقه الله ــ كما خلق هذا الوجود ــ وهو في تكوينه المادي من طين هذه الارض ، وما وهبه الله من خصائص زائدة على مادة الطين جعلت منه انسانا ، انما رزقه الله اياه مقدرا تقديرا ، وهو خاضع من ناحية كيانه الجسمي للناموس الطبيعي الذي سنّه الله له ــ رضي أم أبى ــ يعطي وجوده وخلقه ابتداء بمشيئة الله لا بمشيئته هو ولا بمشيئة أبيه وأمه ــ فهما يلتقيان ولكنهما لا يملكان أن يعطيا جنين وجوده ــ وهو يولد وفق الناموس الذي وضعه الله لمدة الحمل وظروف الولادة . وهو يتنفس هذا الهواء الذي أوجده الله بمقاديره هذه ، ويتنفسه بالقدر وبالكيفية التي أرادها الله له . وهو يحس ويتألم ، ويجوع ويعطش ، يأكل ويشرب ، ويمثل الطعام والشراب . . وبالجملة يعيش . . وفق ناموس الله ، عن غير ارادة منه ولا اختيار ، شأنه في هذا شأن هذا الوجود الكوني وكل ما فيه وكل من فيه ، في الخضوع المطلق لمشيئة الله وقدره وناموسه . . .

والله الذي خلق هذا الوجود الكوني وخلق الانسان ، والذي أخضع الانسان لنواميسه التي أخضع لها الوجود الكوني . . هو ــ سبحانه ــ الذي سنّ للانسان « شريعة » لتنظيم حياته الارادية تنظيما متناسقا مع حياته الطبيعية . فالشريعة ــ على هذا الاساس ــ إن هي الا قطاع من الناموس الالهي العام الذي يحكم فطرة الانسان ، وفطرة الوجود العام ، وينسقها كلها جملة واحدة .

وما من كلمة من كلمات الله ، ولا أمر ولا نهي ، ولا وعد ولا وعيد ، لا تشريع ولا توجيه . . . الا هي شطر من الناموس العام ، وصادقة في ذاتها صدق القوانين التي نسميها القوانين الطبيعية ــ أي القوانين الالهية الكونية ــ التي نراها تتحقق في كل لحظة ، بحكم ما في طبيعتها من حق أزلي أودعه الله فيها ، وهي تتحقق بقدر الله .

و « الشريعة » التي سنها الله لتنظيم حياة البشر هي ــ من ثم ــ شريعة كونية . بمعنى أنها متصلة بناموس الكون العام ، ومتناسقة معه . . ومن ثم فان الالتزام بها ناشئ من ضرورة تحقيق التناسق بين حياة الانسان ، وحركة الكون الذي يعيش فيه . . بل من ضرورة تحقيق التناسق بين القوانين التي تحكم فطرة البشر المضمرة والقوانين التي تحكم حياتهم الظاهرة . وضرورة الالتئام بين الشخصية المضمرة والشخصية الظاهرة للانسان . .

ولما كان البشر لا يملكون أن يدركوا جميع السنن الكونية ، ولا أن يحيطوا بأطراف الناموس العام ــ ولا حتى بهذا الذي يحكم فطرتهم ذاتها ويخضعهم له ــ رضوا أم أبوا ــ فانهم ــ من ثم ــ لا يملكون أن يشرعوا لحياة البشر نظاما يتحقق به التناسق المطلق بين حياة الناس وحركة الكون ، ولا حتى التناسق بين فطرتهم المضمرة وحياتهم الظاهرة . انما يملك هذا خالق الكون وخالق البشر ، ومدبر أمره وأمرهم ، وفق الناموس الواحد الذي اختاره وارتضاه .

وكذلك يصبح العمل بشريعة الله واجبا لتحقيق ذلك التناسق . . وذلك فوق وجوبه لتحقق الاسلام اعتقادا . فلا وجود للاسلام في حياة فرد أو حياة جماعة ، الا باخلاص العبودية لله وحده ، وبالتلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله وحده ، تحقيقا لمدلول ركن الاسلام الاول : شهادة أن لا إله الا الله ، وأن محمدا رسول الله .

وفي تحقيق التناسق المطلق بين حياة البشر وناموس الكون كل الخير للبشر ، كما أن فيه الصيانة للحياة من الفساد . . انهم ــ في هذه الحالة وحدها ــ يعيشون في سلام مع أنفسهم . . فأما السلام مع الكون فينشأ من تطابق حركتهم مع حركة الكون ، وتطابق اتجاههم مع اتجاهه . . وأما السلام مع أنفسهم فينشأ من توافق حركتهم مع دوافع فطرتهم الصحيحة ، فلا تقوم المعركة بين المرء وفطرته ، لان شريعة الله تنسق بين الحركة الظاهرة والفطرة المضمرة ، في يسر وهدوء . . وينشأ عن هذا التنسيق تنسيق آخر في ارتباط الناس ونشاطهم العام ، لانهم جميعا يسلكون حينئذ وفق منهج موحد ، هو طرف من الناموس الكوني العام .

كذلك يتحقق الخير للبشرية عن طريق اهتدائها وتعرفها في يسر الى أسرار هذا الكون ، والطاقات المكنونة فيه والكنوز المذخورة في أطوائه ، واستخدام هذا كله وفق شريعة الله ، لتحقيق الخير البشري العام ، بلا تعارض ولا اصطدام .

ومقابل شريعة الله هو أهواء البشر :

« ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السماوات والارض ومن فيهن » . . . ( المؤمنون : ٧١ )

ومن ثم توحد النظرة الاسلامية بين الحق الذي يقوم عليه هذا الدين ، والحق الذي تقوم عليه السماوات والارض ، ويصلح عليه أمر الدنيا والآخرة ، ويحاسب الله به ويجازي من يتعدونه . . فهو حق واحد لا يتعدد ، وهو الناموس الكوني العام الذي أراده الله لهذا الوجود في جميع الاحوال ، والذي يخضع له ويؤخذ به كل ما في الوجود من عوالم وأشياء وأحياء .

« لقد أنزلنا اليكم كتابا فيه ذكركم ، أفلا تعقلون ! وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة وأنشأنا بعدها قوما آخرين . فلما أحسوا بأسنا إذا هم منها يركضون . لا تركضوا وارجعوا الى ما أترفتم فيه ومساكنكم لعلكم تُسألون . قالوا : يا ويلنا إنا كنا ظالين ! فما زالت تلك دعواهم حتى جعلناهم حصيدا خامدين . وما خلقنا السماء والارض وما بينهما لاعبين . لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا . . إن كنا فاعلين . . بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق ، ولكم الويل مما تصفون . وله من في السماوات والارض ، ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون . يسبحون الليل والنهار لا يفترون » . . . ( الانبياء : ١٠ ــ ٢٠ )

وفطرة الانسان تدرك هذا الحق في أعماقها ، فطبيعة تكوينه وطبيعة هذا الكون كله من حوله ، توحي الى فطرته بأن هذا الوجود قائم على الحق ، وأن الحق أصيل فيه ، وأنه ثابت على الناموس ، لا يضطرب ، ولا تتفرق به السبل ، ولا تختلف دورته ، ولا يصطدم بعضه ببعض ، ولا يسير وفق الصادفة العابرة والفلتة الشاردة ، ولا وفق الهوى المتقلب والرغبة الجامحة ! انما يمضي في نظامه الدقيق المحكم المقدر تقديرا . . ومن ثم يقع الشقاق ــ أول ما يقع ــ بين الانسان وفطرته عندما يحيد عن الحق الكامن في أعماقها ، تحت تأثير هواه ، وذلك عندما يتخذ شريعة لحياته مستمدة من هذا الهوى لا من شريعة الله ، وعندما لا يستسلم لله استسلام هذا الوجود الكوني الخاضع لمولاه !

ومثل هذا الشقاق يقع بين الافراد والجماعات والامم والاجيال ، كما يقع بين البشر والكون من حولهم ، فتنقلب قواه وذخائره وسائل تدمير وأسباب شقاء ، بدلا من أن تكون وسائل عمران وأسباب سعادة لبني الانسان .

وإذن فان الهدف الظاهر من قيام شريعة الله في الارض ليس مجرد العمل للآخرة . فالدنيا والآخرة معا مرحلتان متكاملتان ، وشريعة الله هي التي تنسق بين المرحلتين في حياة هذا الانسان ، تنسق الحياة كلها مع الناموس الالهي العام .

والتناسق مع الناموس لا يؤجل سعادة الناس الى الآخرة ، بل يجعلها واقعة ومتحققة في المرحلة الاولى كذلك ، ثم تتم تمامها وتبلغ كمالها في الدار الآخرة .


هذا هو أساس التصور الاسلامي للوجود كله ، وللوجود الانساني في ظل ذلك الوجود العام ، وهو تصور يختلف في طبيعته اختلافا جوهريا عن كل تصور آخر عرفته البشرية ، ومن ثم تقوم عليه التزامات لا تقوم على أي تصور آخر في جميع الانظمة والنظريات . .

إن الالتزام بشريعة الله ــ في هذا التصور ــ هو مقتضى الارتباط التام بين حياة البشر وحياة الكون ، وبين الناموس الذي يحكم فطرة البشر ويحكم هذا الكون ، ثم ضرورة المطابقة بين هذا الناموس العام والشريعة التي تنظم حياة بني الانسان ، وتتحقق بالتزامها عبودية البشر لله وحده ، كما أن عبودية هذا الكون لله وحده لا يدّعيها لنفسه انسان .

والى ضرورة هذا التطابق والتناسق يشير الحوار الذي جرى بين إبراهيم ــ عليه السلام ــ أبي هذه الامة المسلمة ــ وبين « نمرود » المتجبر المدعي بحق السلطان على العباد في الارض ، والذي لم يستطع ــ مع ذلك ــ أن يدعي بحق السلطان على الافلاك والاجرام في الكون ، وبهت أمام إبراهيم عليه السلام ، وهو يقول له : إن الذي يملك السلطان في الكون هو وحده الذي ينبغي أن يكون له السلطان في حياة البشر ، ولم يحر جوابا على هذا البرهان :

« ألم تر الى الذي حاجّ إبراهيم في ربه ــ أن آتاه الله الملك ــ إذ قال إبراهيم : ربي الذي يحيي ويميت . قال : أنا أحيي وأميت ! قال إبراهيم : فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب . . فبهت الذي كفر . والله لا يهدي القوم الظالمين » . . . ( البقرة : ٢٥٨ )

وصدق الله العظيم :

« أفغير دين الله يبغون ، وله أسلم من في السماوات والارض طوعا وكرها واليه يرجعون ؟ » . . . ( آل عمران : ٨٣ )

Русский перевод

Когда ислам воздвигает своё вероучительное здание в совести и в действительности на основе полного служения одному Аллаху и делает это служение воплощённым в вероубеждении, поклонении и шариате равным образом, — исходя из того, что это полное служение одному Аллаху в таком его облике и есть практический смысл свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что восприятие того, как совершать это служение, только от Посланника Аллаха ﷺ и есть столь же практический смысл свидетельства, что Мухаммад — Посланник Аллаха…

Когда ислам воздвигает всё своё здание на этом основании — так, что свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, воплощает метод жизни в исламе, очерчивает черты этого метода и определяет его особенности, — когда ислам воздвигает своё здание этим единственным в своём роде способом, отличающим его от всех прочих порядков, известных человечеству, — он тем самым восходит к источнику, который в своей установленности объемлет нечто большее, чем всё сущее, — не только человеческое существование, — и к методу для всего сущего, а не только для человеческой жизни.

Исламское представление основано на том, что всё это сущее — творение Аллаха: воля Аллаха обратилась к его бытию — и оно стало, и Аллах, пречист Он, вложил в него Свои законы, по которым оно движется и по которым согласуется движение его частей между собой, как согласуется ими и его всеобщее движение, равно:

«Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!». - как это сбывается.» (ан-Нахль: 40)

«Ему принадлежит власть над небесами и землей. Он не взял Себе сына и ни с кем не делил власть. Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру (или предопределил ее).» (аль-Фуркан: 2)

Поистине, за этим мировым бытием стоит воля, которая управляет им, предопределение, которое движет им, и закон, который согласует его. Этот закон согласует между собой все частицы этого бытия и упорядочивает движения их всех, так что они не сталкиваются, не приходят в расстройство, не противоречат друг другу и не прекращают своего размеренного, непрерывного движения — до срока, угодного Аллаху. И точно так же всё это бытие покорно и покоряется воле, которая управляет им, предопределению, которое движет им, и закону, который согласует его, — так, что ему и в одно мгновение не приходит в мысль восстать против воли, отвергнуть предопределение или нарушить закон. И потому всё это благо, и не касаются его порча и тление, если только не пожелает Аллах:

«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (аль-А‘раф: 54)


Человек своей фитрой не отделён от этого мирового бытия, и законы, управляющие его фитрой, не отделены от того закона, который управляет всем бытием... Аллах сотворил его — как сотворил и это бытие, — и в своём материальном устроении он из глины этой земли, а те добавочные свойства сверх материи глины, которыми наделил его Аллах и которые сделали его человеком, Аллах даровал ему по мере и предопределению. И в отношении своего телесного существа он подчинён закону природы, который установил для него Аллах, — хочет он того или не хочет. Своё существование и своё создание он получает изначально по воле Аллаха, а не по своей собственной воле и не по воле отца и матери: они встречаются, но не в их власти даровать зародышу существование. Он рождается согласно закону, который Аллах установил для срока беременности и обстоятельств рождения. Он дышит этим воздухом, который Аллах создал в этих его пропорциях, и дышит им в той мере и тем способом, какие пожелал для него Аллах. Он чувствует и страдает, голодает и испытывает жажду, ест и пьёт, усваивает пищу и питьё... В целом он живёт... по закону Аллаха, без всякой с его стороны воли или выбора; его положение в этом — положение всего этого мирового бытия и всего и всякого, что в нём, — в безраздельной покорности воле Аллаха, Его предопределению и Его закону...

И Аллах, сотворивший это мировое бытие и сотворивший человека и подчинивший человека Своим законам, которым Он подчинил всё мировое бытие, — Он, пречист Он, и установил для человека «шариат», чтобы упорядочить его вольную жизнь в согласии с его природной жизнью. Таким образом, шариат — не что иное, как часть всеобщего божественного закона, который управляет фитрой человека и фитрой всего бытия и согласует их все в единое целое.

И всякое слово из слов Аллаха, всякое повеление и запрет, всякое обещание и угроза, всякое установление и наставление... — всё это частица всеобщего закона, истинная сама по себе той истинностью, какой истинны законы, которые мы называем законами природы, — то есть божественными космическими законами, — которые, как мы видим, осуществляются в каждое мгновение в силу извечной правды, заложенной Аллахом в их природу, и осуществляются по предопределению Аллаха.

И «шариат», установленный Аллахом для упорядочения жизни людей, — это, стало быть, космический шариат, в том смысле, что он связан с законом вселенной и согласован с ним... А потому следование ему происходит из необходимости достичь согласия между жизнью человека и движением вселенной, в которой он живёт... более того — из необходимости достичь согласия между законами, управляющими сокрытой фитрой людей, и законами, управляющими их явной жизнью, и необходимости слияния сокрытой личности человека с его явной личностью...

А поскольку люди не в силах постичь все космические законы и объять все стороны всеобщего закона — и даже того, который управляет их собственной фитрой и подчиняет их себе, хотят они того или нет, — то они, стало быть, не в силах установить для жизни людей такой порядок, при котором достигалось бы полное согласие между жизнью людей и движением вселенной, и даже согласие между их сокрытой фитрой и их явной жизнью. Это в силах лишь Творец вселенной и Творец людей, управляющий её делом и их делом, — по тому единому закону, который Он избрал и которым доволен.

И потому действие по шариату Аллаха становится обязательным для достижения этого согласия... сверх того, что оно обязательно для осуществления ислама в вере. Ибо нет исламу существования ни в жизни отдельного человека, ни в жизни общины, кроме как через искреннее служение одному Аллаху и через следование в том, как совершать это служение, одному Посланнику Аллаха, — во исполнение смысла первого столпа ислама: свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха.

И в достижении полного согласия между жизнью людей и законом вселенной — всё благо для людей, как и охрана жизни от тления... Лишь в этом состоянии они живут в мире с самими собой... Что до мира со вселенной, то он возникает из совпадения их движения с движением вселенной и совпадения их направления с её направлением... А что до мира с самими собой, то он возникает из согласованности их движения с побуждениями их здравой фитры, и тогда не вспыхивает битва между человеком и его фитрой, ибо шариат Аллаха согласует явное движение с сокрытой фитрой — с лёгкостью и спокойствием... И из этого согласования возникает другое согласование — в связях людей и их общей деятельности, ибо все они следуют тогда по единому пути, который есть отрасль всеобщего космического закона.

Так же достигается благо для человечества — через то, что оно идёт верным путём и без труда постигает тайны этой вселенной, сокрытые в ней энергии и сбережённые в её недрах сокровища, и использует всё это согласно шариату Аллаха для достижения общего человеческого блага, без противоречия и без столкновения.

А противоположность шариата Аллаха — страсти людей:

«А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них. Мы даровали им их Напоминание (Коран), однако они отвернулись от своего Напоминания.» (аль-Му’минун: 71)

И потому исламское воззрение объединяет истину, на которой зиждется эта религия, и истину, на которой зиждутся небеса и земля и которой исправляется дело этого мира и мира последнего, и по которой Аллах спрашивает и воздаёт тем, кто её преступает... Это — единая истина, не множащаяся, и это — всеобщий космический закон, который Аллах пожелал для этого бытия во всех его состояниях, и которому покоряется и по которому судится всё, что есть в бытии, из миров, вещей и живых существ.

«Мы уже ниспослали вам Писание, в котором содержится напоминание о вас. Неужели вы не разумеете? Сколько Мы разрушили селений, которые были несправедливы, сотворив после них другие народы! Когда они чувствовали Наше наказание, то бросались бежать от него. Не убегайте и вернитесь туда, где вам было позволено вести роскошную жизнь, и в свои жилища, быть может, к вам будут обращаться с просьбами! Они говорили: «О горе нам! Воистину, мы были несправедливы!». Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в затухшее жнивье. Мы не создали небо, землю и все, что между ними, забавляясь. Если бы Мы пожелали устроить Себе потеху, то устроили бы ее из того, что есть у Нас. Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете! Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они славят Его днем и ночью без устали.» (аль-Анбия: 10–20)

И фитра человека постигает эту истину в своих глубинах: природа его устроения и природа всей этой вселенной вокруг него внушают его фитре, что это бытие стоит на истине, что истина коренится в нём, что она твердо держится закона, не колеблется, не распадается на пути, не изменяет своего цикла, не сталкивается частями друг с другом, не движется по мимолётной случайности и выбившемуся случаю, не следует страсти переменчивой и желанию необузданному — нет, она идёт в своём точном, совершенном, предопределённом порядке... А потому разлад — прежде всего — происходит между человеком и его фитрой, когда он уклоняется от истины, сокрытой в её глубинах, под влиянием своей страсти, — а это бывает, когда он берёт себе шариат для жизни, почерпнутый из этой страсти, а не из шариата Аллаха, и когда он не покоряется Аллаху той покорностью, какой покорно Господу своему всё это мировое бытие!

И подобный разлад происходит между отдельными людьми, общинами, народами и поколениями, как он происходит между людьми и окружающей их вселенной, и тогда её силы и запасы обращаются в средства разрушения и причины несчастья вместо того, чтобы быть средствами созидания и причинами счастья для сынов человеческих.

Итак, видимая цель установления шариата Аллаха на земле — не просто делание ради последней жизни. Этот мир и последний вместе суть два взаимодополняющих этапа, и шариат Аллаха — то, что согласует оба этапа в жизни этого человека, согласует всю жизнь со всеобщим божественным законом.

И согласие с законом не откладывает счастье людей до последней жизни, а делает его реальным и свершившимся уже на первом этапе, а затем оно достигает своей полноты и совершенства в последней обители.


Такова основа исламского воззрения на всё бытие и на человеческое существование в тени этого всеобщего бытия, и это воззрение по самой своей природе коренным образом отличается от всякого иного воззрения, известного человечеству, а потому на нём зиждутся обязательства, которые не зиждутся ни на каком ином воззрении во всех системах и теориях...

Следование шариату Аллаха — в этом воззрении — есть следствие полной связи между жизнью людей и жизнью вселенной и между законом, управляющим фитрой людей, и законом, управляющим этой вселенной, а затем — необходимости соответствия между этим всеобщим законом и шариатом, упорядочивающим жизнь сынов человеческих; и через следование этому шариату осуществляется служение людей одному Аллаху, как и служение этой вселенной одному Аллаху, которое ни один человек не присваивает себе.

И на необходимость этого соответствия и согласия указывает диалог, который произошёл между Ибрахимом — мир ему — отцом этой мусульманской общины, и «Нимродом», тираном, претендовавшим на власть над рабами на земле, но не могшим — при всём том — претендовать на власть над светилами и телами во вселенной. И он был посрамлён перед Ибрахимом — мир ему, — когда тот сказал ему: тот, кто владеет властью во вселенной, — единственный, кому подобает власть и в жизни людей; и он не нашёлся, что ответить на этот довод:

«Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь - Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей.» (аль-Бакара: 258)

И правдив Аллах Великий:

«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены.» (Али ‘Имран: 83)

النص العربي

شريعة كونية

ان الاسلام حين يقيم بناءه الاعتقادي في الضمير والواقع على أساس العبودية الكاملة لله وحده، ويجعل هذه العبودية متمثلة في الاعتقاد والعبادة والشريعة على السواء، باعتبار ان هذه العبودية الكاملة لله وحده — في صورتها هذه — هي المدلول العملي لشهادة أن لا إله الا الله.. وأن التلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله — صلى الله عليه وسلم — وحده هو المدلول العملي كذلك لشهادة ان محمدا رسول الله...

ان الاسلام حين يقيم بناءه كله على هذا الاساس، بحيث تمثل شهادة ان لا إله الا الله وان محمدا رسول الله منهج الحياة في الاسلام، وتصور ملامح هذا المنهج، وتقرر خصائصه.. ان الاسلام حين يقيم بناءه على هذا النحو الفريد الذي يفرقه عن جميع الانظمة الاخرى التي عرفتها البشرية.. انما يرجع الى أصل أشمل في تقريره عن الوجود كله، لا عن الوجود الانساني وحده، والى منهج للوجود كله لا منهج للحياة الانسانية وحدها.

ان التصور الاسلامي يقوم على أساس ان هذا الوجود كله من خلق الله، اتجهت ارادة الله الى كونه فكان، وأودعه الله — سبحانه — قوانينه التي يتحرك بها، والتي تتناسق بها حركة أجزائه فيما بينها، كما تتناسق بها حركته الكلية سواء:

« إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له : كن فيكون » . ( النحل : ٤٠ )

« وخلق كل شيء فقدره تقديرا » . . ( الفرقان : ٢ ) .

إن وراء هذا الوجود الكوني مشيئة تدبره ، وقدرا يحركه ، وناموسا ينسقه . هذا الناموس ينسق بين مفردات هذا الوجود كلها ، وينظم حركاتها جميعا ، فلا تصطدم ، ولا تختل ، ولا تتعارض ، ولا تتوقف عن الحركة المنتظمة المستمرة ــ الى ما شاء الله ــ كما أن هذا الوجود خاضع مستسلم للمشيئة التي تدبره ، والقدر الذي يحركه ، والناموس الذي ينسقه ، بحيث لا يخطر له في لحظة واحدة أن يتمرد على المشيئة ، أو أن يتنكر للقدر ، أو أن يخالف الناموس وهو لهذا كله صالح لا يدركه العطب والفساد الا أن يشاء الله :

« إن ربكم الله الذي خلق السماوات والارض في ستة أيام ، ثم استوى على العرش ، يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا ، والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره . ألا له الخلق والامر ، تبارك الله رب العالمين » . . ( الاعراف : ٥٤ )


والانسان ليست فطرته بمعزل عن هذا الوجود الكوني ، والقوانين التي تحكم فطرته ليست بمعزل عن ذلك الناموس الذي يحكم الوجود كله . . لقد خلقه الله ــ كما خلق هذا الوجود ــ وهو في تكوينه المادي من طين هذه الارض ، وما وهبه الله من خصائص زائدة على مادة الطين جعلت منه انسانا ، انما رزقه الله اياه مقدرا تقديرا ، وهو خاضع من ناحية كيانه الجسمي للناموس الطبيعي الذي سنّه الله له ــ رضي أم أبى ــ يعطي وجوده وخلقه ابتداء بمشيئة الله لا بمشيئته هو ولا بمشيئة أبيه وأمه ــ فهما يلتقيان ولكنهما لا يملكان أن يعطيا جنين وجوده ــ وهو يولد وفق الناموس الذي وضعه الله لمدة الحمل وظروف الولادة . وهو يتنفس هذا الهواء الذي أوجده الله بمقاديره هذه ، ويتنفسه بالقدر وبالكيفية التي أرادها الله له . وهو يحس ويتألم ، ويجوع ويعطش ، يأكل ويشرب ، ويمثل الطعام والشراب . . وبالجملة يعيش . . وفق ناموس الله ، عن غير ارادة منه ولا اختيار ، شأنه في هذا شأن هذا الوجود الكوني وكل ما فيه وكل من فيه ، في الخضوع المطلق لمشيئة الله وقدره وناموسه . . .

والله الذي خلق هذا الوجود الكوني وخلق الانسان ، والذي أخضع الانسان لنواميسه التي أخضع لها الوجود الكوني . . هو ــ سبحانه ــ الذي سنّ للانسان « شريعة » لتنظيم حياته الارادية تنظيما متناسقا مع حياته الطبيعية . فالشريعة ــ على هذا الاساس ــ إن هي الا قطاع من الناموس الالهي العام الذي يحكم فطرة الانسان ، وفطرة الوجود العام ، وينسقها كلها جملة واحدة .

وما من كلمة من كلمات الله ، ولا أمر ولا نهي ، ولا وعد ولا وعيد ، لا تشريع ولا توجيه . . . الا هي شطر من الناموس العام ، وصادقة في ذاتها صدق القوانين التي نسميها القوانين الطبيعية ــ أي القوانين الالهية الكونية ــ التي نراها تتحقق في كل لحظة ، بحكم ما في طبيعتها من حق أزلي أودعه الله فيها ، وهي تتحقق بقدر الله .

و « الشريعة » التي سنها الله لتنظيم حياة البشر هي ــ من ثم ــ شريعة كونية . بمعنى أنها متصلة بناموس الكون العام ، ومتناسقة معه . . ومن ثم فان الالتزام بها ناشئ من ضرورة تحقيق التناسق بين حياة الانسان ، وحركة الكون الذي يعيش فيه . . بل من ضرورة تحقيق التناسق بين القوانين التي تحكم فطرة البشر المضمرة والقوانين التي تحكم حياتهم الظاهرة . وضرورة الالتئام بين الشخصية المضمرة والشخصية الظاهرة للانسان . .

ولما كان البشر لا يملكون أن يدركوا جميع السنن الكونية ، ولا أن يحيطوا بأطراف الناموس العام ــ ولا حتى بهذا الذي يحكم فطرتهم ذاتها ويخضعهم له ــ رضوا أم أبوا ــ فانهم ــ من ثم ــ لا يملكون أن يشرعوا لحياة البشر نظاما يتحقق به التناسق المطلق بين حياة الناس وحركة الكون ، ولا حتى التناسق بين فطرتهم المضمرة وحياتهم الظاهرة . انما يملك هذا خالق الكون وخالق البشر ، ومدبر أمره وأمرهم ، وفق الناموس الواحد الذي اختاره وارتضاه .

وكذلك يصبح العمل بشريعة الله واجبا لتحقيق ذلك التناسق . . وذلك فوق وجوبه لتحقق الاسلام اعتقادا . فلا وجود للاسلام في حياة فرد أو حياة جماعة ، الا باخلاص العبودية لله وحده ، وبالتلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله وحده ، تحقيقا لمدلول ركن الاسلام الاول : شهادة أن لا إله الا الله ، وأن محمدا رسول الله .

وفي تحقيق التناسق المطلق بين حياة البشر وناموس الكون كل الخير للبشر ، كما أن فيه الصيانة للحياة من الفساد . . انهم ــ في هذه الحالة وحدها ــ يعيشون في سلام مع أنفسهم . . فأما السلام مع الكون فينشأ من تطابق حركتهم مع حركة الكون ، وتطابق اتجاههم مع اتجاهه . . وأما السلام مع أنفسهم فينشأ من توافق حركتهم مع دوافع فطرتهم الصحيحة ، فلا تقوم المعركة بين المرء وفطرته ، لان شريعة الله تنسق بين الحركة الظاهرة والفطرة المضمرة ، في يسر وهدوء . . وينشأ عن هذا التنسيق تنسيق آخر في ارتباط الناس ونشاطهم العام ، لانهم جميعا يسلكون حينئذ وفق منهج موحد ، هو طرف من الناموس الكوني العام .

كذلك يتحقق الخير للبشرية عن طريق اهتدائها وتعرفها في يسر الى أسرار هذا الكون ، والطاقات المكنونة فيه والكنوز المذخورة في أطوائه ، واستخدام هذا كله وفق شريعة الله ، لتحقيق الخير البشري العام ، بلا تعارض ولا اصطدام .

ومقابل شريعة الله هو أهواء البشر :

« ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السماوات والارض ومن فيهن » . . . ( المؤمنون : ٧١ )

ومن ثم توحد النظرة الاسلامية بين الحق الذي يقوم عليه هذا الدين ، والحق الذي تقوم عليه السماوات والارض ، ويصلح عليه أمر الدنيا والآخرة ، ويحاسب الله به ويجازي من يتعدونه . . فهو حق واحد لا يتعدد ، وهو الناموس الكوني العام الذي أراده الله لهذا الوجود في جميع الاحوال ، والذي يخضع له ويؤخذ به كل ما في الوجود من عوالم وأشياء وأحياء .

« لقد أنزلنا اليكم كتابا فيه ذكركم ، أفلا تعقلون ! وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة وأنشأنا بعدها قوما آخرين . فلما أحسوا بأسنا إذا هم منها يركضون . لا تركضوا وارجعوا الى ما أترفتم فيه ومساكنكم لعلكم تُسألون . قالوا : يا ويلنا إنا كنا ظالين ! فما زالت تلك دعواهم حتى جعلناهم حصيدا خامدين . وما خلقنا السماء والارض وما بينهما لاعبين . لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا . . إن كنا فاعلين . . بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق ، ولكم الويل مما تصفون . وله من في السماوات والارض ، ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون . يسبحون الليل والنهار لا يفترون » . . . ( الانبياء : ١٠ ــ ٢٠ )

وفطرة الانسان تدرك هذا الحق في أعماقها ، فطبيعة تكوينه وطبيعة هذا الكون كله من حوله ، توحي الى فطرته بأن هذا الوجود قائم على الحق ، وأن الحق أصيل فيه ، وأنه ثابت على الناموس ، لا يضطرب ، ولا تتفرق به السبل ، ولا تختلف دورته ، ولا يصطدم بعضه ببعض ، ولا يسير وفق الصادفة العابرة والفلتة الشاردة ، ولا وفق الهوى المتقلب والرغبة الجامحة ! انما يمضي في نظامه الدقيق المحكم المقدر تقديرا . . ومن ثم يقع الشقاق ــ أول ما يقع ــ بين الانسان وفطرته عندما يحيد عن الحق الكامن في أعماقها ، تحت تأثير هواه ، وذلك عندما يتخذ شريعة لحياته مستمدة من هذا الهوى لا من شريعة الله ، وعندما لا يستسلم لله استسلام هذا الوجود الكوني الخاضع لمولاه !

ومثل هذا الشقاق يقع بين الافراد والجماعات والامم والاجيال ، كما يقع بين البشر والكون من حولهم ، فتنقلب قواه وذخائره وسائل تدمير وأسباب شقاء ، بدلا من أن تكون وسائل عمران وأسباب سعادة لبني الانسان .

وإذن فان الهدف الظاهر من قيام شريعة الله في الارض ليس مجرد العمل للآخرة . فالدنيا والآخرة معا مرحلتان متكاملتان ، وشريعة الله هي التي تنسق بين المرحلتين في حياة هذا الانسان ، تنسق الحياة كلها مع الناموس الالهي العام .

والتناسق مع الناموس لا يؤجل سعادة الناس الى الآخرة ، بل يجعلها واقعة ومتحققة في المرحلة الاولى كذلك ، ثم تتم تمامها وتبلغ كمالها في الدار الآخرة .


هذا هو أساس التصور الاسلامي للوجود كله ، وللوجود الانساني في ظل ذلك الوجود العام ، وهو تصور يختلف في طبيعته اختلافا جوهريا عن كل تصور آخر عرفته البشرية ، ومن ثم تقوم عليه التزامات لا تقوم على أي تصور آخر في جميع الانظمة والنظريات . .

إن الالتزام بشريعة الله ــ في هذا التصور ــ هو مقتضى الارتباط التام بين حياة البشر وحياة الكون ، وبين الناموس الذي يحكم فطرة البشر ويحكم هذا الكون ، ثم ضرورة المطابقة بين هذا الناموس العام والشريعة التي تنظم حياة بني الانسان ، وتتحقق بالتزامها عبودية البشر لله وحده ، كما أن عبودية هذا الكون لله وحده لا يدّعيها لنفسه انسان .

والى ضرورة هذا التطابق والتناسق يشير الحوار الذي جرى بين إبراهيم ــ عليه السلام ــ أبي هذه الامة المسلمة ــ وبين « نمرود » المتجبر المدعي بحق السلطان على العباد في الارض ، والذي لم يستطع ــ مع ذلك ــ أن يدعي بحق السلطان على الافلاك والاجرام في الكون ، وبهت أمام إبراهيم عليه السلام ، وهو يقول له : إن الذي يملك السلطان في الكون هو وحده الذي ينبغي أن يكون له السلطان في حياة البشر ، ولم يحر جوابا على هذا البرهان :

« ألم تر الى الذي حاجّ إبراهيم في ربه ــ أن آتاه الله الملك ــ إذ قال إبراهيم : ربي الذي يحيي ويميت . قال : أنا أحيي وأميت ! قال إبراهيم : فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب . . فبهت الذي كفر . والله لا يهدي القوم الظالمين » . . . ( البقرة : ٢٥٨ )

وصدق الله العظيم :

« أفغير دين الله يبغون ، وله أسلم من في السماوات والارض طوعا وكرها واليه يرجعون ؟ » . . . ( آل عمران : ٨٣ )