Зависимость событий от воли Аллаха, а не от Его сущности#

Ответ на него таков: возникновение событий, отделённых от Него, — либо зависит от возникновения чего-либо в Его сущности, либо не зависит.

Если не зависит, то рухнуло твоё утверждение: «если бы появилось нечто после того, как его не было, изменилась бы Его сущность, и события следовали бы в ней». Ведь ты допускаешь, что от Него возникают все события без возникновения чего-либо в Его сущности, — стало быть, возникновение событий не влечёт за собой возникновения чего-либо в Его сущности.

А если возникновение отделённых событий зависит от возникновения чего-либо в Его сущности, то в этом нет никакого изъяна: возникновение событий наблюдаемо, а ты не привёл довода на невозможность этого смысла, но лишь постулировал его невозможность как нечто само собой разумеющееся.

И твоё именование этого «изменением» — не рациональный довод: слово «изменение» многозначно, и здесь под ним не разумеется превращение, а разумеется само действие, либо переход, либо нечто подобное, — а у тебя нет доказательства отсутствия этого. Напротив, ты сам допускаешь относительно вечного, что оно изменяется в этом смысле, и допускаешь относительно вечного, что оно есть субстрат (махалль) событий.

Точное рассмотрение этого места состоит в том, что под бесконечным рядом (таса́куль) здесь разумеются две вещи:

первая — бесконечный ряд в действии вообще;

вторая — бесконечный ряд в действии чего-то определённого.

Под первой разумеется, что Он вообще не вызывает возникновения чего бы то ни было, пока не вызовет возникновения чего-то, — так что суть слов такова: Он не творит, пока не сотворит; не действует, пока не подействует; не вызывает возникновения, пока не вызовет возникновения, — а это невозможно по необходимости.

Это в действительности круг (даур), а не бесконечный ряд: смысл в том, что вещь не наступает, пока не наступит вещь, — а это влечёт соединение противоречий, ибо если она не существует, пока не возникнет, то необходимо, чтобы она была несуществующей и существующей.

Что же касается утверждения: «Он не совершает ничего иначе как при условии, сопутствующем ему, и не совершает этого условия иначе как при условии, сопутствующем ему», — то это бесконечный ряд в полноте воздействия, а не бесконечный ряд сменяющих друг друга вещей. Это — таса́куль в полноте воздействия, а первый — таса́куль в самом основании воздействия, и оба невозможны.

Первый и есть то, что должно разуметь под словами того, кто говорит: «если Он не действовал, а затем стал действовать, то неизбежно возникновение чего-то — либо способности, либо воли, либо знания, либо чего-то из подобных вещей».

Затем слово о возникновении этого — то же, что слово о возникновении первого. Ибо и это второе не возникает иначе как через возникновение чего-то, возникающего вместе с ним: то, что относится к полноте воздействия, непременно должно существовать в момент воздействия, и недостаточно его существования прежде.

И тогда эту аргументацию можно представить двумя способами.

Первый: сказать — Он не вызывает возникновения ничего, пока не вызовет возникновения чего-то, и не совершает ничего, пока не совершит чего-то, — ибо возникновение возникающего без возникающей причины невозможно.

Второй: сказать — не возникает ничего сотворённого иначе как через возникновение способности, либо воли, либо знания и т. п., а это не возникает иначе как через возникновение того, что обусловливает его возникновение, — и, стало быть, необходимо, чтобы ничего не возникало, ибо это бесконечный ряд в полноте воздействия.

Бесконечный ряд в полноте воздействия подобен бесконечному ряду воздействующих: как невозможно, чтобы не было воздействующего иначе как от воздействующего, и чтобы он не воздействовал иначе как через воздействующего, и как невозможно существование причин и следствий без конца, — так же невозможно, чтобы вещь не становилась причиной или действующим иначе как через существование некоего обстоятельства, и чтобы полнота этого не осуществлялась иначе как через существование другой полноты, — и так без предела.

Это также невозможно по согласию разумных.

Что же касается утверждения: «вещь не существует, пока прежде неё не существует нечто иное, и это второе не существует, пока прежде него не существует нечто иное», — то здесь и происходит известный спор: это бесконечный ряд определённых следствий, а не бесконечный ряд в основании воздействия, — и необходимо отчётливо различать эти две вещи.

Ас-Сухраварди изложил эту аргументацию в своей книге, названной «Хикмат аль-ишрак», где он привёл квинтэссенцию того, чем владеет, не следуя в ней перипатетикам, а напротив — показав в ряде мест их ошибки, и изложил в ней путь философов Персии, магов и Индии.

Подобно тому как Ибн Сина в книге, названной «аль-Хикма аль-машрикия», изложил разъяснение того, что было доказано ему самому, — так же и ар-Рази в «аль-Мабахис аль-машрикия».

[Слова ас-Сухраварди, убитого, в «Хикмат аль-ишрак»]

Слова ас-Сухраварди, убитого, в «Хикмат аль-ишрак».

Ас-Сухраварди сказал: от Света светов и покоряющих светов — то есть необходимосущего и разумов — не появляется ничего после того, как его не было, иначе как на том основании, которое мы изложим. Всякая вещь, которая не зависит от чего-либо иного, если это иное существует, — необходимо должна существовать; иначе она либо из того, чьё существование немыслимо, либо зависит от иного — и тогда то, от чего она зависит, есть именно оно, а предположено, что зависимость от него невозможна.

Всё, что помимо Света светов, — от Него, и потому не зависит от иного, как зависят некоторые наши действия от времени, либо устранения препятствия, либо наличия условия: ведь всё это имеет вход в наши действия. Но нет времени при Свете светов, предшествующего всему, что помимо Света светов, ибо само время — из числа вещей, которые не суть Свет светов. А поскольку Свет светов и всё, что приверженцы атрибутов полагают вечным атрибутом, — вечно, то пребывает вместе с Его пребыванием и то, что в Нём, ибо оно не зависит от ожидаемого обстоятельства; и невозможно при этом отсутствие обновления, — тем более что о всяком обновлённом слово возвращается к тому же.

Итак, Свет светов и покоряющие света: их тени и их бестелесные сияния — вечны. Ты уже знаешь, что чувственный луч — от светящего, а не светящее от луча, и сколь бы ни пребывало величайшее светящее, пребывает и луч, при том что он — от него.

Затем он сказал: всякое состояние, то есть акциденция, немыслимо в своём постоянстве, есть движение; всё, что не было во времени, а затем появилось, — возникло; и всякое возникшее, если возникло нечто из того, от чего оно зависит, — само возникло, ибо возникшее не требует собственного существования: во всём возможном необходимен перевешивающий фактор (мурджжих), затем — перевешивающий фактор для него. Если бы он пребывал вместе со всем, что имеет вход в перевешивание, — пребывала бы и вещь, и она не была бы возникшей; а поскольку она возникла, то нечто из того, от чего зависит это возникшее, — возникло.

И слово возвращается к этой вещи, и потому неизбежен бесконечный ряд; а бесконечная цепь, собранная в своём существовании, невозможна, — стало быть, необходима цепь бесконечная, единицы которой не собираются воедино и которая не прерывается; иначе слово возвращается к первому возникшему после разрыва. И потому бытие должно быть возникающим, обновляющимся, непрерывным, а то, в чём обновление необходимо по самой его сущности, есть движение.

И он привёл полное рассуждение о необходимости непрерывного вечного движения и о том, что это — движение небесных сфер.

[Опровержение его с нескольких сторон. Первый довод]

Опровержение его с нескольких сторон.

Первый довод

Итак, ему будет сказано в ответ на это:

…что сказать: всё, что не зависит ни от чего иного, — если эта вещь существует, то она необходимо существует, — и до его слов: «а то, что исходит от Света светов, не зависит от иного».

И до конца его слов.

Что ты подразумеваешь под словами «то, что исходит от Света светов»? Подразумеваешь ли ты Аллаха, который не зависит от иного? Подразумеваешь ли ты этим, что Он не зависит ни от чего отдельного от Аллаха, — или же подразумеваешь, что Он не зависит от действия, присущего самой сущности Господа, которое Он совершает по Своей воле и могуществу?

Что касается первого — оно тебе не поможет, ибо из того, что Он не зависит ни от чего отдельного от Аллаха, не следует, что Он не зависит от Его действия, совершаемого по воле и могуществу; и тогда не следует Его вечность. Напротив: если желаемое, определяемое действие возникло, то тем более должно быть возникшим то, что с ним связано, ибо оно не может предшествовать ему, а то, что не предшествует возникшим вещам, должно быть возникшим.

А если ты скажешь, что оно не зависит от действия Господа, присущего Ему Самому, то это и есть предмет разногласия.

Ты не привёл доказательства того, что существование возможных вещей не зависит от действия Господа, присущего Ему Самому. Напротив, доказательство требует зависимости разумных вещей от действия действующего и зависимости следствия от требования причины. Причина — это нечто, а её требование следствия — нечто иное.

И если причина обусловлена тем, что присуще ей по воле и могуществу, то обусловленное не осуществляется прежде условия. Ты же не привёл доказательства существования голой причины, свободной от условия; напротив, доказательство это отрицает, ибо из вечности такой причины следует вечность её следствия и следствия её следствия: от полной причины ничто из её следствий не запаздывает, и тогда у возникших вещей вообще нет действующего — а это одно из самых очевидных по своей порочности положений, известных с необходимостью.

[Второй довод]

Следует сказать: то, что помимо Аллаха, — зависит ли что-либо из этого от иного или нет?

Если ты скажешь второе, то отсюда следует вечность всех существующих возможных вещей, вплоть до возникших, а это упрямство.

А если что-то из этого зависит от иного, то ложным оказывается твоё утверждение: «то, что помимо Света светов, не зависит от иного».

Разъяснение этого:

[Третий довод]

Он состоит в следующем: если предположить, что иное, являющееся условием, — тоже от Аллаха, то зависимость одного из двух действий от другого не заключает в себе ничего предосудительного.

Ведь Аллах сделал одни вещи условием существования других. Самое большее, что здесь можно сказать: это влечёт бесконечный регресс (тасаккуль).

На это отвечается: а по твоему мнению, это допустимо, — и тогда не является необходимой вечность чего-либо из небесных сфер или чего-либо иного.

[Четвёртый довод]

Следует сказать: если бесконечный регресс ложен, то ложен твой мазхаб; а если он допустим, то опровергнут твой довод.

[Пятый довод]

Следует сказать: ты сам допустил бесконечный регресс возникших вещей, утверждая вечное, непрекращающееся движение, и сказал также: «поскольку Свет светов и всё, что предполагают приверженцы атрибутов, — постоянный атрибут, то вместе с Его постоянством постоянно и то, что исходит от Него, ибо оно не зависит от ожидаемого».

И если твоё слово и слово твоих братьев содержит и то и другое, то вам говорится: вечное движение — либо исходит от Него через посредство или без посредства, либо не исходит от Него. Если оно не исходит от Него, то возникшие вещи возникли без Необходимо-сущего — а это и есть утверждение возникновения вещей без производящего их. Если же движение исходит от Него через посредство или без посредства — а это их слова, —

то тогда от Него исходит то, что не постоянно вместе с Его постоянством: ведь каждая часть движения возникла, а по вашему мнению она возникла от возникшего представления и возникшего желания. Значит, это вещи от Необходимо-сущего, но они не постоянны вместе с Его постоянством, — и это опровергает ваши слова: «всё, что от Него, постоянно вместе с Его постоянством».

Далее, известно, что каждая из возникших вещей — от Него, через посредство или без посредства, — была после того, как её не было, и исчезнет после того, как была; значит, она от Него, но не соприсуща Ему и не постоянна вместе с Его постоянством.

Из этого известно, что не обязательно всё происходящее от Него постоянно вместе с Его постоянством, — а значит, не обязательно, чтобы небесная сфера и прочие наблюдаемые сущности были постоянны вместе с Его постоянством, — что и требовалось.

Если же он скажет: постоянно вместе с Его постоянством род действий и претворённых вещей, или род возникших вещей как нечто определённое, —

то будет отвечено: это опровергает твой довод в пользу вечности чего-то определённого и противоречит твоему мазхабу о вечности чего-то определённого.

[Слова Ибн Сины в «Указаниях и наставлениях»]

Ибн Сина сказал в своих «Указаниях», приводя этот довод: «Указание: существование следствия связано с причиной — поскольку она пребывает в том состоянии, в котором является причиной: будь то природа, воля или нечто иное, а также вещи, которые должны быть извне и которые имеют отношение к завершению осуществления причины в действии, как, например, орудие:

как нужда плотника в рубанке; или материя: как нужда плотника в дереве; или инструмент: как нужда пильщика в другой пиле; или время: как нужда человека в лете; или побуждение: как нужда едящего в голоде; или устранение препятствия: как нужда моющего бельё в прекращении дождя.

А несуществование следствия связано с отсутствием того, что причина пребывает в состоянии, в котором она является причиной в действии, — независимо от того, существует ли её сущность в ином состоянии или не существует вовсе. Если ничто извне не препятствует, и действующий существует своей сущностью, но сам по себе не является причиной, существование следствия зависит от наличия упомянутого состояния — и когда оно наличествует, будь то природа, решительная воля или иное, — существование следствия необходимо.

А когда его нет — необходимо

его отсутствие; и что бы из них ни предполагалось вечно, то, что ему соответствует, будет вечно, а что — в какой-то момент, то — в какой-то момент.

И если допустимо, чтобы нечто, одинаковое во всех отношениях, имело следствие, то не исключено, что от него оно следует вечно; и если это не назвать «претворённым» на том основании, что ему не предшествовало небытие, то после выяснения смысла нет беды в именах».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Ему говорится: это слова, построенные на предположении, суть которого в том, что от полной причины, требование которой не зависит от чего-либо отдельного от неё, с её существованием с очевидностью следует существование её следствия, — в отличие от той, чьё требование зависит от вещей отдельных, как орудие, материя, побуждение и прочее; и что если предположить нечто, одинаковое во всех отношениях и имеющее следствие, то не исключено, что от него оно следует вечно.

Но дело в проверке этого предположения. Ибо тебе говорится: в лучшем случае это опровержение слов того, кто делает Господа творцом мира без возникновения какой-либо причины вовсе.

Такого мнения придерживается группа людей калама из числа приписывающих себя к религиям, но это не мнение имамов религий и их большинства, утверждающих, что Аллах — Творец всего и что Он сотворил небеса и землю за шесть дней.

А раз так, то эти люди возразят тебе и скажут: эта описанная причина — допустимо ли, чтобы от неё, через посредство или без посредства, исходили различные возникшие вещи, или недопустимо?

Если ты это не допустишь — опровергнуты твои слова, и последует, что у возникших вещей нет действующего, а порочность этого известна с необходимостью.

А если ты это допустишь, тебе будет сказано: если действующий — един, прост,

существует и его действие не зависит ни от чего вне его, то почему от него исходят различные вещи? Почему возникшие вещи запаздывают относительно него? Каков твой ответ на это, таков будет и их ответ о возникших вещах — и ещё более веский.

Что же касается того, кто говорит, что в Необходимо-сущем Самом по Себе имеют место действия, связанные с Его могуществом и волей,

то они скажут: возникновение возникшего зависит от этих действий, а те зависят от предшествующих им, — а бесконечный регресс, по-твоему, допустим.

Затем говорится: бесконечный регресс либо допустим, либо нет.

Если допустим — возможна и последовательность действий, от которых зависит существование этих претворённых вещей.

Если же недопустим — следует возникновение рода возникающих вещей, и опровергается утверждение о возникших вещах без начала, а это противоположно вашему утверждению.

Далее, его слова «если допустимо, чтобы нечто было одинаковым во всех отношениях» — здесь не остаётся ничего: либо допустимо, чтобы от него, через посредство или без посредства, исходили различные возникшие вещи, либо недопустимо.

Если это недопустимо, то эти возникшие вещи не могут исходить от простой причины — ни через посредство, ни без посредства.

А это опровергает их слова.

И тогда либо говорится, что у этих возникших вещей нет производящего — а порочность этого известна с необходимостью, —

либо что производящий не лишён атрибутов и действий, но имеет атрибуты и действия, как говорят мусульмане, — а это и есть истина.

А если допустимо, что различные и возникающие вещи исходят от простого, то возможно, что от него возникнет и то, что прежде от него не возникало, — и тогда не следует, что следствие необходимо присуще ему.

[Слова ар-Рази в комментарии к «Указаниям»]

Ар-Рази сказал в комментарии к этим словам:

«Знай, что цель этого

раздела — указать на довод, которым постоянно пользуются утверждающие вечность и на который опираются, а именно: вещи, которыми осуществляется воздейственность Господа Всевышнего на мир, — либо все они предвечны, либо нет; и второе ложно, ибо если бы что-то из них было возникшим, его возникновение нуждалось бы в воздействующем.

А рассуждение о его воздейственности на это другое — как рассуждение о первом, и отсюда следует бесконечный регресс, что невозможно.

Следовательно, все вещи, учитываемые во воздейственности Аллаха Всевышнего на мир, предвечны.

Далее, очевидно, что воздействующий, когда он наличествует, соединяя в себе все вещи, учитываемые во воздейственности, — необходимо, чтобы следствие вытекало из него, ибо если бы следствие могло не наступить, то наступление следствия от причины, соединяющей все учитываемые во воздейственности вещи, и ненаступление от неё были бы равны.

А если бы было так, то наступление не было бы предпочтительнее ненаступления без иного предпочтителя, — и тогда не все учитываемые во воздейственности вещи были бы наличествующими до наличествования этого добавочного, тогда как мы предположили обратное. Это — противоречие».

Он сказал: «Когда установлены обе посылки, из предвечности Господа следует предвечность Его действий. Таково уточнение этого довода».

Он сказал: «И можно возразить: эти рассуждения обязательны лишь для обусловливающего по сущности, а для действующего по выбору — нет, ибо можно сказать: в предвечности он желал произвести мир в один момент, а не в другой. И когда они спросят: почему он пожелал произвести его в этот момент, а не раньше и не позже?»

Разговор об этом был долгим, и он изложен во всех наших книгах с исчерпывающей полнотой.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: этот ответ, которым он ответил, есть ответ многих людей калама — мутазилитов, каррамитов, ашаритов и тех, кто последовал за ними из факихов, приверженцев четырёх имамов и других.

Известен, однако, изъян этого ответа: он влечёт за собой предпочтение (тарджих) без того, что его предпочтает, а то, что сказано в первом разделе, означает получение полной воздействующей способности (му’ассирийя) в предвечности при запаздывании воздействия, и суть этого — отставание вещи от её полного детерминанта, как это было подробно разъяснено в своём месте.

[Ответ на это доказательство несколькими способами. Первый способ]