ат-Такасур#
1«Страсть к приумножению отвлекает вас до тех пор, пока вы не посетите могилы. Но нет! Вы скоро узнаете! Но нет! Вы скоро узнаете! Если бы вы только знали это с достоверностью!.. Вы непременно увидите Ад. Вы непременно увидите его собственными глазами. Затем вас спросят в тот день о благе».
2У этой суры — ритм величественный, грозный, глубокий, и словно это голос увещевателя, стоящего на высокой вершине: он напрягает голос свой и гремит своим предупреждением, будя спящих, опьянённых, беспечных, что подошли к пропасти с закрытыми глазами и околдованным чувством. И он напрягает голос свой до высоты и дальности предела:
«Страсть к приумножению отвлекает вас до тех пор, пока вы не посетите могилы» (ат-Такасур: 1–2).
3О беспечные, опьянённые! О увлечённые, соревнующиеся в богатстве, детях и украшениях жизни — обманутые тем, что вы в этом, от того, что за ним! О бросающие то, чем вы множите и кичитесь, ради тесной могилы, где нет ни умножения, ни...
4Пробудитесь и посмотрите.. ибо «страсть к приумножению отвлекает вас до тех пор, пока вы не посетите могилы».
5Потом он ударяет по их сердцам ужасом того, что ждёт их там, после посещения могил, — в ритме глубоком и торжественном:
«Но нет! Вы скоро узнаете!» (ат-Такасур: 3).
6И повторяет он этот ритм с теми же словами и его грозным, веским звоном:
«Но нет! Вы скоро узнаете!» (ат-Такасур: 4).
7Затем углубляет он подтверждение — грозой и намёком на то тяжкое, что за ним, чью исполинскую сущность им не разглядеть в хмелю опьянения и беспечности:
«Если бы вы только знали это с достоверностью!» (ат-Такасур: 5).
8Затем открывает он эту сокрытую грозную истину:
«Вы непременно увидите Ад» (ат-Такасур: 6).
9Затем подтверждает он эту истину и углубляет её грозное давление в сердцах:
10[стр. 3992]
«Затем вы непременно увидите его собственными глазами» (ат-Такасур: 7).
11Затем следует последний ритм, от которого опьянённый трезвеет, беспечный пробуждается, беспечный оборачивается, а наслаждающийся вздрагивает, и трепещут милости в руках его:
«Потом вас спросят в тот день о благе» (ат-Такасур: 8).
12О благе — из дозволенного ли оно или из запретного? Поблагодарили ли вы? Отдали ли вы должное? Делили ли вы? Или присваивали себе?..
13…спрашивать о том, чем вы множите и чем кичитесь…
14Это сура, которая сама по себе выражает свою суть. Она отзывается в чувстве тем же, чем отзывается своим смыслом и своим ритмом. И оставляет сердце отягощённым, поглощённым заботами Последней жизни — вместо мелочей жизни ближней и её ничтожных интересов, которыми тешатся пустые люди!
15Она рисует жизнь ближнюю как молнию, что мелькнёт на длинной ленте.. «Увлекла вас погоня за преумножением, пока не довела вас до могил». И вспышка жизни ближней гаснет, и свёртывается её малая страница.. А затем время тянется дальше и тянутся тяжести; и само выразительное построение несёт этот намёк. Так истина согласуется с этим неповторимым слогом..
16И когда человек читает эту маленькую грозную суру, глубокую — с её восходящими ритмами, уходящими ввысь, в даль, в её начале, и с ритмами размеренными, уходящими в глубокое спокойствие в её конце.. он ощущает всю тяжесть того, что ляжет на его плечи как последствия этой мимолётной жизни, которую он проживает на земле, и что он понесёт из неё, отягощённый ею в пути!
17А затем он начинает требовать с себя отчёта за малое и ничтожное!!!
18[стр. 3999]
19Клянусь временем. Поистине, человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение! (аль-Аср: 1–3)
20В этой маленькой суре из трёх аятов воплощается целостный образ человеческой жизни, каким его хочет Ислам. И контуры воззрения веры во всей его огромной всеобъемлющей истине проступают здесь в самой ясной и самой точной форме. Она вмещает весь исламский уклад в нескольких коротких словах. И описывает мусульманскую общину — её суть и её функцию — в одном аяте, третьем аяте суры.. И это — то чудо, на которое способен один лишь Аллах!
21Огромная истина, которую утверждает эта сура во всей своей совокупности, такова:
22На всём протяжении времени, во все эпохи, и на всём протяжении человеческого рода, во все века — нет ни одного пути, ведущего к прибыли, ни одного пути, ведущего к успеху, кроме того пути, очертания которого чертит эта сура, кроме того пути, который она описывает. Всё прочее — потеря и убыток:
«Клянусь временем. Поистине, человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение» (аль-Аср: 1–3).
23Это — вера. Праведное деяние. Заповедь истины. Заповедь терпения.
24Что же такое вера?
25Мы не будем давать здесь её юридического определения, но поговорим о её природе и её ценности в жизни.
26Это — связь этого конечного, малого в своих пределах человеческого существа с Источником абсолютным, вечным, извечным, из которого произошло бытие. А вслед за этим — его связь со вселенной, произошедшей из того же Источника, с законами, правящими этой вселенной, с силами и энергиями, что в ней сокрыты. И тогда — освобождение из тесных границ собственного «я» в ширь великой вселенной. Из границ своей немощной силы — к величию неведомых космических энергий. Из границ своей короткой жизни — к простору вечностей, которые ведает один лишь Аллах.
27И помимо той силы, того простора и того освобождения, что дарует эта связь человеческому существу, она дарует ему, сверх всего этого, наслаждение бытием и красотой, которая в нём, и творениями, чьи души отзываются его душе. И тогда жизнь становится путешествием в празднестве, устроенном для людей повсюду и во все времена.. Это — возвышенное счастье, драгостная радость, близость к жизни и вселенной, как близость любимого с любимым. Это — обретение, которому нет равного обретения, и утрата его — убыток, которому нет равного убытка.
28А затем: устои веры сами по себе — это устои высокой благородной человечности.
29Поклонение одному Аллаху поднимает человека над рабством перед кем-либо иным и утверждает в его душе равенство со всеми рабами: он не унижается ни перед кем и не склоняет головы ни перед кем, кроме Единого Всемогущего.. Отсюда — истинное освобождение человека, освобождение, которое бьёт из совести и из представления об истинной реальности бытия. Нет иной силы — и нет иного объекта поклонения, кроме одного. И потому освобождение бьёт из этого представления само собою, ибо оно — единственно логичное следствие.
30И божественность, которая определяет ту инстанцию, от которой человек принимает свои представления, свои ценности, свои мерила и критерии, свои законы и установления — всё, что связывает его с Аллахом, с бытием, с людьми. И тогда исчезают из жизни прихоть и выгода, и заступают их место шариат и справедливость. И возвышается в чувстве верующего ценность его пути, и ему обещано превосходство над джахилией, её ценностями и критериями, над вершинами, что вырастают из земных связей и привязанностей.. Даже если он — один-единственный! Ибо он противостоит им представлениями, ценностями и критериями, взятыми напрямую от Аллаха, — а они выше, сильнее и более всего достойны следования и уважения.
31И ясность связи между Творцом и творением, и различение степени Божественности и степени рабства в их неприкрытой сути — то, что соединяет это бренное творение с вечной истиной без всякой запутанности. И вкладывает в сердце свет, а в душу — спокойствие, и близость, и уверенность. И изгоняет колебание, и страх, и тревогу, и смятение — как изгоняет и высокомерие, и надменность, и превосходство над рабами по неправде и лжи!
32И прямота на пути, который угоден Аллаху, — так что добро не бывает случайной вспышкой, ни мимолётным порывом, ни разовым эпизодом. Оно исходит из побуждений и устремляется к цели, и содействуют ему в этом отдельные люди, связанные друг с другом в Аллахе, — и встаёт мусульманская община с единой ясной целью и единым особым знаменем. Как смыкаются и сменяющие друг друга поколения, соединённые этой нитью.
33И убеждённость в почтении человека пред Аллахом возвышает его ценность в его собственных глазах и пробуждает в нём рвение к той ступени, на которую воздвиг его Аллах. И это — высочайшее представление, какое только может составить о себе человек.. что он почтенен у Аллаха.. А всякое учение или теория, что принижает ценность человека в его собственных глазах и возвращает его к презренному истоку, и разлучает его с высшим сонмом, — это представление или учение, зовущее его к низости и падению, даже если оно не говорит ему этого прямо!
34Отсюда — внушения дарвинизма, фрейдизма и марксизма суть самое мерзкое из того, чем только поражается человеческая фитра и человеческое направление. (1) И в этом нет ничего удивительного.. И потому нет в этом ничего, что стоило бы принимать близко к сердцу.. Это — преступление против человечества, заслуживающее презрения и пренебрежения. (2)
35(1) См. главу «Вера и жизнь» в книге «Мировой мир и Ислам».
36(2) См. тафсир суры «Он нахмурился и отвернулся» в этом же томе.
37(3) См. книгу «Человек между материализмом и Исламом» (Мухаммад Кутб), «Дар аш-Шурук».
ارادة وشمول الرقابة » وما تثيره في حس المؤمن من يقظة وحساسية » ومن رزانة وتدبر . وهي ليست تبعة فردية فحسب ۰ إا هي كذلك تبعة جماعية » وتبعة تجاہ الخير في ذاته » ااا اة جه ایام الات رح شرة الزن رک فهو بحس بہذا كله » فيكبر في عين نفسه » ویقدر نتیجة خطوه قبل أن بمد رجله .. إنه کائن له قيمة في الوجود ء وعليه تبعة في نظام هذا الوجود .
والارتفاع عن التکالب على أعراض الحياة الدنيا - وهو بعض إيحاءات الاعان - واختيار ما عند الله » وهو حير وأبقى . وني دلك فليتنافس المتنافسون » .. والتنافس على ما عند الله يرفع ويطهر وينظف .. یساعد على هذا سعة الجال الذي عجر ك فیه للامن .. بین الدنیا والاخرة » والأرقن واللاً الأعلی . ما بيذئ ي نفسه القلق على النتيجة والعجلة على الثمرة . فهو يفعل الخیر لأنه الخیر » ولأن الله پریده ولا عليه ألا بدر الخير خيراً على مشہد من عينيه ي عمره الفردي المحدود . فالله الذي يفعل الخير ابتغاء وجهه لا موت سبحانه - ولا ينسى > ولا يغفل شيئاً من عمله . والأرض ليست دار جزاء . والحياة الدنيا ليست نہایة الطاف . ومن ثم يستمد القدرة على مواصلة الخير من هذا الينبوع الذي لا ينضب . وهذا هو الذي يكفل أن يكون الخير منہجاً موصولاً » لا دفعة طاوقة » ولا فلتة مقطوعة . وهذا هو الذي هذ الژمن بهذه القوة امائلة الیی یقف ببا ی وجه الشر . سواء تمثل في طغیان طاغية ء أو في ضغط الاعتبارات الجاهلية » أو في اندفاع نزواته هو وضغطها على إرادته . هذا الضغط الذي ينشا اول ما ينشا من شعور الفرد بقصر عمره عن استیعاب لذائذه وتحقیق اطماعه > وقصره كذلك عن رژية النتائج البعيدة للخير ۰ وشہود انتصار الحق على الباطل ! والاعان یعالج هذا الشعور علاجاً أساسياً کاملاً' .
إن الارعان هو أصل الحياة الكبير » الذي ينبثق منه کل فرع من فروع الخير ء وتتعلق به كل رة من تاره ؛ والا فهو فرع مقطوع من شجرته ۰ صاثر إلى ذبول وجفاف . والا فهي عرة شيطانية » ولیس ما امتداد او دوام !
وهو الحور الذي تشد إليه جمیع خیوط الحياة الرفيعة . والا فهي مفلتة لا سك بشيء ۰ ذاهبة بدداً مع الأهواء والتزوات .
وهو النهج الذي يضم شتات الاعمال » ویردها إلى نظام تتناسق معه وتتعاون ء وتنسلك في طریق واحد » وني حركة واحدة لا دافع معلوم » ولا هدف مرسوم ..
ومن ثم هدر القرآن قيمة كل عمل لا برجم إلى هذا الاصل ولا يشد إلى هذا الحور ء ولا ينيع من هذا المج . والنظرية الاسلامية صريحة في هذا کل الصراحة .. جاء في سورة ابراهيم : « مثل الذين کفروا برهم
(۱) یراجم تفسیر سورة البروج في هذا الجزء ص ۳۸۷۱.
الجزء النلائون
أعمالهم كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف . لا يقدرون مما كسبوا على شيء » .. وجاء في سورة النور : ١ والذین كفروا اعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمان ماء » حتى إذا جاءه لم مجده شيئا » .. وهي نصوص صريحة ني إهدار قيمة العمل كله ء ما لم يستند إلى الابمان ء الذي يجعل لہ دافعاً موصولاً بمصدر الوجود ء وهدفاً متناسقاً مع غاية الوجود . وهذه هي النظرة المنطقية لعقيدة ترد الأمور كلها إلى الله . هن انقطع عنه فقد انقطع وفقد حقيقة معناه '
إن الإبمان دليل على صحة الفطرة وسلامة التكوين الإنساني ؛ وتناسقه مع فطرة الكون كله » ودليل التجاوب بین الإنسان والکون من حوله . فهو يعيش في هذا الكون ء وحين يصح كيانه لا بد أن يقع بينه وبين هذا الكون تجاوب . ولا بد ان ينتهي هذا التجاوب إلى الایمان ۰ بحكم ما ني الكون ذاته من دلائل وإيحاءات عن القدرة الطلقة التى أبدعته على هذا النسق . فاذا فقد هذا التجاوب أو تعطل ١ كان هذا بذاته دليلاً على خلل ونقص في الجهاز الذي يتلقى » وهو هذا الکیان الإنساني . وكان هذا دليل فساد لا يكون معه إلا الخسران . ولا يصح معه عمل ولو كان في ظاهره مسحة من الصلاح .
وان عالم المؤمن من السعة والشمول والامتداد والارتفاع والجمال والسعادة بحيث تبدو إلى جانبه عوالم غير المؤمنين صغيرة ضئيلة هابطة هزيلة شائهة شقية .. خاسرة اي خسران !
کاو سم سی بش سیت یہ ہووت الڑیمان في القلب . فالاعان حقيقة إیجابیة متحركة . ما إن تستقر في الضمیر حتى تسعى بذات
ہا إلى تحقيق ذاتها في الخارج في صورة عمل صالح .. هذا هو الإيمان الاسلامي .. لا عکن آن بظل خامدا لا بتحرله » کامناً لا بتبدی في صورة حیة خارج ذات المؤمن .. فان لم يتحرك هذه الحركة الطبيعية فهو مزیف او میت . شانه شان الزهرة لا هسك أريجها . فهو ينبعث منها انبعاثاً طبيعياً . والا فهو غير موجود !
ومن.هتا قیمة الاعان.. اله حركة وعمل یناہ رم جو یع ال الله اة لیس انکاها رسای واترواء في مکنونات الضمیر . ولیس ہرد النوایا الطيبة الي لا تتمثل في حركة وهذه طبيعة الاسلام البارزة التي تجعل منه قوة بناء كبرى في صمم الحياة .
وهذا مفهوم ما دام الاعان هو الارتباط بالج الرباني . وهذا المج حركة ولام من ہا صادرة عن تدبير ۰ متجهة إلى غاية . وقيادة الاعان للبشرية هي قيادة لتحقیق منهج الح رکة البي هي طبيعة الو جود . الحركة الخيرة النظيفة البانية العمرة اللائقة عنهج يصدر عن الله .
م ما ما التواصي بالحق تى والتواصي بالصبر فتبرز من خلالها صورة الامة السلمة - أو الجماعة السلمة - ذات الکیان
اوم م ل م ا عا ا . واي تعرف حقیقة ما هي مقدمة عليه من الایمان والعمل الصالح ء الذي يشمل فیا يشمل قيادة البشرية في طريق الایمان والعمل
)00 جاء في تفسير الأستاذ الإمام انم وف می : فمن يعمل مثقال ذرة خيراً يره » ومن يعمل مثقال ذرة شراً یرہ » .. ١ وما قله بعصم من الإجماع على أن الكافر لا تنفعه في الآخرة حسنة ء ولا بخفف عنه عذاب سيئة ما ء لا اصل له » .. وها نحن اولاء نرى أن المسألة لم تجیء من إجماع » ولكن من نصوص قرآنیة صريحة هي أصل بذاتہا .
الصالح ؛ فتتواصى فما بینہا ما یعینہا على النبوض بالأمانة الکبری .
فن خلال لفظ التواصى ومعناه وطبیعته وحقيقته تبرز صورة الأمة أو الجماعة المتضامة التضامنة . الأمة الق ارات اك ف الأرضن عل الحق والعدل والخير .. وهي أعلى وأنصع صورة للأمة المختارة .. وهكذا يريد الاسلام أمة الإسلام .. هكذا بریدھا آمة خيرة قوية واعية قائمة على حراسة الحق والخير ء متواصية بالحق والصبر في مودة وتعاون وتاخ تنضح بها كلمة التواصي في القرآن ..
والتواصي بالحق ضرورة . فاللپوض بالحق عسير . والعوقات عن الحق كثيرة : هوى النفس » ومنطق المصلحة ۰ وتصورات البيئة . وطغيان الطغاة » وظلم الظلمة » وجور الجائرین .. والتواصي تذ كير وتشجیع وإشعار بالقربى ني ال مدف والغاية » والأخوة في العبء والأمانة . فهو مضاعفة لمجموع الاتجاهات الفردية › إذ تتفاعل معاً فتتضاعف . تتضاعف بإحساس كل حارس للحق أن معه غيره يوصيه ويشجعه ویقف معه ويحبه ولا مخذله .. وهذا الدين وهو الحق - لا يقوم إلا في حراسة جماعة متعاونة متواصية متكافلة متضامنة على هذا المثال .
والتواصي بالصبر كذلك ضرورة . فالقيام على الاعان والعمل الصالح ؛ وحراسة الحق والعدل » من أعسر ما پواجه الفرد واماعة . ولا بد من الصبر . لا بد من الصبر عل جهاد القن + وجھاد:اہٹر . والصبر غل الأذى والشقة . والصبر على تبجح الباطل وتنفج الشر . والصبر على طول الطریق و بطء الراحل ۰ وانطماس العام > وبعد اللہایة !
والتواصي بالصبر یضاعف القدرة : عا يبعثه من (حساس بوحدة ال حدف » ووحدة التجه » وتساند الجميع » وتزودهم بالحب والعزم والاصرار .. إلى آخر ما يثيره من معاني الجماعة التي لا تعيش حقيقة الاسلام إلا في جوها ء ولا تبرز الا من خلاها .. والا فهو الخسران والضیاع .
وننظر الیوم من خلال هذا الدستور الذي يرسمه القرآن لحياة الفثة الرابحة الناجية من الخسران فیپولنا أن نری الخسر بحیق بالبشرية في كل مکان على ظهر الأرض بلا استثناء . یہولنا هذا الضیاع الذي تعانیه البشرية في الدنیا - قبل الاخرة - بپولنا ان نرى اعراض البشرية ذلك الاعراض البائس عن الخیر الذي افاضه الله علیہا ؛ مع فقدان السلطة الخيرة المؤمنة القائمة على الحق في هذه الأرض .. هذا والسلمون - أو أصحاب دعوی الاسلام بتعبیر أدق هم أبعد أهل الأرض