Возможность существования вне тел мира#

тся ни за телами мира, ни внутри их, — оно либо возможно, либо невозможно; если оно невозможно, то их мнение рушится, а если возможно, то существует сущее за пределами тел мира, и тело не имеет здесь большего права на допустимость. Ибо если мы представим разуму существование сущего, существующего само по себе, не в мире и не вне его, на что не указывают, и представим ему существование сущего, на которое указывают как на находящееся над миром, не будущего телом, то отрицание разумом первого

…больше, чем его отрицание второго. Если первое приемлемо, то обязательно принять и второе, а если второе отвергается, то обязательно отвергнуть и первое. Потому противники этих людей не могут опровергнуть их слово, утверждая существование сущего, стоящего само по себе, — ни внутри мира, ни вне его, и на что нельзя указать.

То, что передал Ибн Рушд — что этот атрибут, атрибут возвышенности (‘улувв), приверженцы Шариата с самого начала утверждали за Аллахом Всевышним, пока мутазилиты не отвергли его, а затем, вслед за ними, отвергли его и поздние приверженцы Шариата, — слово верное, и оно показывает ошибочность утверждения тех, кто говорит, будто спор об этом идёт лишь с каррамитами и ханбалитами. И слово его здесь вернее того, что заявлял Ибн Сина, утверждая, будто божественные сунны удерживали людей от известности тех суждений, которые он называл «воображаемыми» (вахмийят), как, например, что всякое сущее непременно должно быть тем, на что можно указать. Ведь эти сунны — не что иное, как сунны мутазилитов, рафидитов, исмаилитов и тех из приверженцев нововведений, кто согласен с ними, а вовсе не сунны пророков и посланников, да благословит их Аллах всех.

И то, что Ибн Рушд передал об этой общине, — верно, и это указывает на то, что его передача слов философов достовернее передачи Ибн Сины.

Однако истина в том, что у философов в этом вопросе два слова, и так же — в вопросе о том, что стоит само по себе из действий и прочих вещей: у философов об этом два слова.

Ар-Рази, когда говорит: «Философы единогласны», — имеет при себе лишь то, что в книге Ибн Сины и ему подобных. И те философы, которым возражает Абу Хамид, — только эти. Нет сомнения, что в вопросах богословия (иляхийят), как и в вопросах пророчества, у Аристотеля и его последователей нет сколько-нибудь значимого слова. О пророчестве от него не известно никакого слова, а в богословии слово его крайне скудно. Основное же слово этого человека — о природных и математических науках; есть у них слово о духах (руханийят) того же рода, что и слово колдунов и многобожников. Что же касается их слова о Самом Необходимом по Существу, то оно крайне скудно и при этом содержит ошибки. Они не называют Его «Необходимым по Существу» и не делят существование на необходимое и возможное — это сделал Ибн Сина и его последователи; они же называют Его Первым Двигателем и Первой Причиной, как уже подробно излагались их слова в другом месте.

Метафизика (‘ильм ма ба‘д ат-таби‘а) у них — это наука, рассматривающая существование и его акциденции, и эти вещи всеобщие, общие, абсолютные, объемлющие Необходимое и прочее. Часть их слова об этом — ошибка, часть — верна, и большая часть его — деление родов субстанций и акциденций. Потому они были двух типов: одни — исследователи-теоретики, делящие всеобщее, другие — подвизающиеся в поклонении и аскезе на их основах, или же соединяющие оба пути, как ас-Сухраварди убитый, последователи Ибн Саб‘ина и другие.

Что же касается их слова о Самой Первой Причине, то оно крайне скудно, и потому они были на двух словах: одни из них утверждают необходимое сущее, отличное от небесных сфер, другие это отрицают. Доводы утверждающих против отрицающих из них — доводы слабые. Древние из них, как Аристотель, приводили довод, что движение неизбежно требует двигателя, который сам не движется, — но на это нет довода, скорее довод опровергает это. Ибн Сина же пошёл своим известным путём — выведением Необходимого из существования, а затем своим утверждением, что Необходимое не может быть множественным и не может иметь атрибута. Это тоже слабый путь, и, пожалуй, он слабее пути тех, или подобен ему, или близок к нему.

Если слово их древних о познании Аллаха Всевышнего было скудным и весьма ошибочным, то слово их поздних умножилось лишь после того, как они стали людьми религий, вошли в религию мусульман, иудеев и христиан и услышали то, о чём возвестили пророки — об именах Аллаха, Его атрибутах, Его ангелах и прочем. Тогда они пожелали извлечь из основ своих предшественников и из их слова нечто согласное с тем, с чем пришли пророки, — видя в этом ту великую истину, которую невозможно отрицать и которая есть благороднейшее из знаний и высочайшее. И каждый из них стал говорить сообразно своему усердию: аль-Фараби — один облик, Ибн Сина — другой, Абу аль-Баракат, автор «аль-Му‘табара», — третий, Ибн Рушд Внук — четвёртый, ас-Сухраварди убитый — пятый, а кроме них — ещё иные облики. И они — по своим склонностям — сообразно тому, что им удалось изучить из слова людей религий.

Кто изучал слово мутазилитов и шиитов, как Ибн Сина и подобные ему, — у того слово одного вида; а кто общался с людьми Сунны и знатоками хадиса, как Абу аль-Баракат и Ибн Рушд, — у того слово иного вида, более близкое к ясному разумному и достоверному переданному, чем слово Ибн Сины. Однако это может быть скрыто от того, кто вдаётся в рассмотрение, и он может подумать, что слово Ибн Сины ближе к разумному — как думают, что слово мутазилитов и шиитов ближе к разумному, чем слово ашаритов, каррамитов и прочих людей калама, и чем слово теоретиков из людей Сунны и общины. А известно — после полного и всестороннего рассмотрения, — что всякий, кто ближе к Сунне и к пути пророков, у того и слово в богословии, выстроенное разумными путями, вернее, как вернее у него и слово, выстроенное путями предания, ибо доводы истины и её доказательства содействуют друг другу и подкрепляют друг друга, а не противоречат и не вступают в столкновение.

То, что упомянул Ибн Рушд об имени «место», имеет силу для того, кто принимает мазхаб Аристотеля, — что место есть внутренняя объемлющая поверхность, соприкасающаяся с внешней объемлемой поверхностью. А известно, что среди людей есть и те, кто говорит: у людей о месте есть и другие слова. Одни говорят: место — это тело, на котором утверждается другое; одни говорят: место — это то, что находится под другим, даже если на нём ничего не утверждается; а некоторые утверждают, что место — это пустота и измерения.

Спор в этом разделе — двух видов. Первый — смысловой: когда кто-то утверждает существование места как субстанции, стоящей самой по себе и не являющейся телом; большинство разумных это отрицают. Второй — словесный спор: один говорит, что место — то, что объемлет другое, другой — что то, на чём стоит другое или на чём утверждается. И нет сомнения, что слово «место» (макан) употребляется и так, и так. Отсюда возник спор среди людей утверждения: говорится ли, что Аллах Всевышний в месте, или нет? — подобно их спору о стороне (джиха) и пространственном положении (хайз). Однако кто-то признаёт слово «сторона», не признавая слов «пространственное положение» или «место», а кто-то признаёт «пространственное положение» или «место», не признавая другого. Причина этого — либо следование тому, что пришло [в текстах], либо убеждение, что в одном из двух слов есть отвергаемое значение, которого нет в другом.

Суть дела по смыслу в том, чтобы смотреть на намеренное. Кто убеждён, что место — лишь то, в чём нуждается то, что утверждается, — объемлет ли оно его или находится под ним, — тот знает, что Аллах Пресвятый не в месте в этом отношении. А кто убеждён, что Трон есть место и что Аллах над ним, будучи независимым от него, — нет сомнения, что Он в месте в этом отношении. И то, что непременно должно быть отвергнуто, — это нужда Аллаха в чём-либо помимо Него: Он Пресвятый независим от всего помимо Него, и всё нуждается в Нём, и нельзя описывать Его атрибутом, заключающим нужду в чём-либо помимо Него. Что же касается утверждения отношений и связей между Ним и Его творением, то это — предмет согласия всех людей земли. А Его возвышенность над миром и отличность от творений — предмет согласия пророков и посланников, предшественников общины и её имамов, и этих философов, как он передал о них, — однако другие из философов в этом спорят.

[Глава: мазхаб саляфов и имамов о возвышенности и отличности]

Это и подобное ему — часть слова глав людей калама и философии в этом разделе, показывающая ошибочность того, кто сделал спор об этим делом каррамитов и ханбалитов, и показывающая, что большинство групп разумных говорят о возвышенности и о невозможности существования сущего, не находящегося ни внутри мира, ни вне его. Что же касается слова тех, кто передал мазхаб саляфов и имамов, то его больше, чем можно записать.

[Слово Абу Насра ас-Сиджи в книге «аль-Ибана»]

Сказал шейх Абу Наср ас-Сиджи в своей книге «аль-Ибана»: «Наши имамы — как Суфьян ас-Саури, Малик, Суфьян ибн ‘Уяйна, Хаммад ибн Саляма, Хаммад ибн Зайд, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Фудайль ибн ‘Ияд, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали — единогласны в том, что Аллах Пресвятый Сам Своей Сущностью над Троном, что знание Его — во всяком месте, что Он будет виден в День воскресения очами над Троном, что Он нисходит к небу ближнего мира, что Он гневается и бывает доволен и говорит, что пожелает. Кто противоречит чему-либо из этого — те от него свободны, и он от них свободен». Абу Наср этот жил в Мекке в течение пятого столетия.

[Слово Абу ‘Умара ат-Талманки в «аль-Вусуль иля ма‘рифат аль-усуль»]

А до него сказал шейх Абу ‘Умар ат-Талманки аль-Малики, один из имамов своего времени в ан-Андалусе, в книге «аль-Вусуль иля ма‘рифат аль-усуль»: «И единогласны мусульмане из людей Сунны, что смысл слов Его, Пресвятого: „Он с вами, где бы вы ни были“ (аль-Хадид: 4), и подобного этому в Коране — что это знание Его, и что Аллах над небесами Сам Своей Сущностью, утверждён на Троне Своём, как пожелал». И сказал также: «Сказали люди Сунны о словах Его: „Милостивый утвердился на Троне“ (Та Ха: 5), что утверждение (истива) Аллаха на Троне Своём Славном — по истине, а не по метафоре».

[Слово Насра аль-Макдиси в «аль-Худжжа ‘аля тарик аль-махаджжа»]

И сказал шейх Наср аль-Макдиси аш-Шафи‘и, известный шейх, в своей книге «аль-Худжжа»: «Если скажет говорящий: ты упомянул то, что обязательно для людей Ислама — следование Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, и то, в чём единогласны имамы и учёные, и принятие того, на чём люди Сунны и общины; так приведи же их мазхаб и то, в чём они единогласны из своих убеждений, и то, что обязательно для нас — прийти к этому из их единогласия. Ответ: то, на чём я застал людей знания, и тех, кого встретил и у кого учился, и тех, чьё слово дошло до меня от других», — и привёл он положения убеждений людей Сунны, среди них: «что Аллах утверждён на Троне Своём, отделён от Своих творений, как сказал в Своей Книге: „Объемлет знанием Его всякую вещь“ (ат-Таляк: 12), „И исчислил всякую вещь по счёту“ (аль-Джинн: 28)».

[Слова Абу Нуайма аль-Исфахани в его акыде]

Перед этим сказал хафиз Абу Нуайм аль-Исфахани, известный автор знаменитых трудов, таких как «Хильят аль-авлия» и других, в своей известной акыде: «Наш путь — путь следующих Книге, Сунне и единодушию предшественников (саляфов) общины: что они исповедовали, то исповедуем и мы.

А исповедовали они то, что хадисы, достоверно установленные от Пророка ﷺ о Троне и об истава (утверждении) Аллаха на нём, они признают и утверждают — без такйифа (определения «как»), без уподобления и без сравнения; и что Аллах отделён от Своего творения, а творение отделено от Него: Он не растворяется в нём и не смешивается с ним, и Он — истава на Своем Троне в Своих небесах, отдельно от Своей земли».

[Слова Абу Ахмада аль-Кархи в его акыде]

Шейх Абу Ахмад аль-Кархи, известный имам первой половины четвёртого столетия, сказал в акыде, о которой он указал, что это вероучение ахлю-с-Сунна ва-ль-джамаа, — акыде, которую он написал для халифа аль-Кадира биллаха и которую прочли перед людьми, собрав на ней людей; её признали группы ахлю-с-Сунна. Он потребовал покаяния от отошедших от Сунны из мутазилитов, рафидитов и им подобных в четыреста тринадцатом году.

В то время правители пришли в движение для возвышения Сунны, поскольку аль-Хаким египетский и подобные ему из имамов безбожников распространили своё влияние, а сторонники Ибн Сины и подобные им были

из приверженцев их призыва. Султан Махмуд ибн Себюк-Тегин велел проклинать приверженцев нововведений с минбаров и возвысил Сунну. При нём состоялся диспут между Ибн аль-Хайсамом и Ибн Фураком по вопросу о возвышении (улюв), и он увидел силу доводов Ибн аль-Хайсама и отдал предпочтение ему. Говорят, что он сказал Ибн Фураку: «Если бы ты захотел описать несуществующее, как бы ты описал его больше этого?» — или сказал: «Различи для меня между этим Господом, которого ты описываешь, и несуществующим?» Говорят также, что Ибн Фурак написал Абу Исхаку аль-Исфараини, прося ответа на это, но ответа не было, кроме как: если бы Он был над Троном, то необходимо было бы, чтобы Он был телом.

Некоторые говорят, что когда султану стала очевидна порочность учения Ибн Фурака, он напоил его ядом, от которого тот умер. При нём также спорили факихи-хадисы из числа сторонников аш-Шафии и других и факихы сторонников мнения, и он увидел силу мазхаба сторонников хадисов и отдал ему предпочтение, и вёл джихад против многобожников в Индии. Эта акыда известна, и в ней сказано: «Был наш Господь один, и не было ничего вместе с Ним, и нет места, которое бы Его объемлюще. И Он сотворил всё Своей мощью и сотворил Трон не по нужде в нём, и истава — утверждением пребывания, как пожелал и как захотел, но не пребыванием отдыха, как отдыхает творение. Он управляет небесами и землёй, и управляет тем, что в них, и теми, кто на суше и в море: нет управителя, кроме Него, и нет

хранителя, помимо Него. Он наделяет их уделом, заставляет их болеть и исцеляет, умерщвляет их. Всё творение бессильно: ангелы, пророки, посланники и все остальные творения. Он — Могущественный мощью, Знающий вечным знанием, не приобретённым; Он — Слышащий слухом, Видящий зрением, качества которых известны от Него Самого, и никто из Его творений не постигает их сути. Он говорит речью, исходящей от Него, — не посредством орудия, сотворённого, как орудия творений. Он не описывается ничем, кроме как тем, чем Он описал Сам Себя или чем Его описал Его Пророк ﷺ; и всякое качество, которым Он описал Сам Себя или которым Его описал Его Пророк, — это качество в подлинном смысле, а не в переносном».

[Слова Ибн Абд аль-Барра в книге «ат-Тамхид»]

Абу Умар Ибн Абд аль-Барр сказал в своей книге «ат-Тамхид» — комментарии к «аль-Муватте», — когда коснулся хадиса о нисхождении: «Это хадис, утверждённый со стороны передачи, достоверный по иснаду; сторонники хадисов не расходятся в его достоверности...

Он передан и другими путями, помимо этого, от надёжных передатчиков от Пророка ﷺ...

И в нём — довод на то, что Аллах в небе, на Троне, над семью небесами, как сказали приверженники джамаа, и это — из их доводов против мутазилитов в их словах о том, что Аллах везде».

Он сказал: «И довод на правильность слов сторонников истины — слова Всевышнего...» — и привёл ряд аятов, пока не сказал: «Это более известно и более очевидно для простых и учёных, нежели чтобы нуждаться в чём-то большем, чем простое его пересечение.

Ибо это — нечто врождённое, на которое никто их не направлял, и ни один мусульманин не оспаривал этого у них».

Абу Умар сказал также: «Единодушны знатоки сподвижников и табиинов, от которых передано толкование, что они сказали о толковании слов Всевышнего: „Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым с ними“ (аль-Муджадиля: 7): Он — на Троне, а Его знание — везде; и никто не противоречил им в этом, чьё слово принималось бы как довод».

Он сказал также: «Сторонники Сунны единодушны в признании всех качеств, пришедших в Коране и Сунне, в вере в них и в понимании их в подлинном смысле, а не в переносном, — однако они не определяют „как“ ничего из этого и не находят в этом ограниченного качества.

Что же касается приверженцев нововведений — джахмитов, всех мутазилитов и хариджитов, — то все они отрицают их и не понимают из них ничего в подлинном смысле, утверждая, что тот, кто признаёт их, — уподобляющий; тогда как они, в глазах признавших их, — отрицающие Объект поклонения, упраздняющие. А истина — в том, что сказали те, кто утвердил то, о чём возвестила Книга Аллаха и Сунна Его Посланника, и они — имамы джамаа».

[Слова Муаммара ибн Ахмада аль-Исфахани в его завещании]

Шейх-гностик Муаммар ибн Ахмад аль-Исфахани, один из шейхов суфиев конца четвёртого столетия, сказал: «Мне полюбилось завещать моим сподвижникам завещание из Сунны и наставление из мудрости, собрав то, на чём были сторонники хадисов и преданий и люди познания и тасаввуфа — из ранних и поздних».

Он сказал в ней: «И что Аллах истава на Своём Троне без „как“, без уподобления и без толкования; истава — понятно, а „как“ его — неизвестно. И что Он, велик Он и славен, — истава на Своём Троне, отделён от Своего творения, и творение отделено от Него, — без хулюля (растворения), без смешения, без слияния и без соприкосновения, ибо Он — Единственный, отделённый от творения, Богатый, не нуждающийся в творении. И что Аллах — Слышащий, Видящий, Знающий, Ведающий; Он говорит, и бывает доволен, и гневается, и смеётся, и удивляется, и явит Себя Своим рабам в День воскресения смеющимся, и нисходит каждую ночь в ближайшее небо, как пожелает, и говорит: „Есть ли взывающий, чтобы Я ответил ему? Есть ли просящий прощения, чтобы Я простил ему? Есть ли кающийся, чтобы Я принял его покаяние?“ — пока не взойдёт заря».

Он сказал: «И нисхождение Господа в небо — без „как“, без уподобления и без толкования; кто отрицает нисхождение или толкует его, тот — приверженец нововведений, заблудший».

[Слова Ибн Абу Хатима]

Абд ар-Рахман ибн Абу Хатим сказал: «Я спросил моего отца и Абу Зуръу о мазхабах сторонников Сунны, — то есть в основах религии, — и о том, на чём они застали учёных во всех краях, и они сказали: мы застали учёных во всех краях — Хиджаза, Ирака, Египта, Шама и Йемена, — и из их мазхабов было то, что вера — это слово и дело, увеличивается и уменьшается, и что Коран — речь Аллаха, несотворённая во всех своих аспектах»,

— пока не сказал: «И что Аллах — на Своём Троне, отделён от Своего творения, как Он описал Сам Себя в Своей Книге и на языке Своего Посланника, — без „как“, и объемлет всякую вещь знанием».

[Слова Абу Мухаммада аль-Макдиси]

Шейх Абу Мухаммад аль-Макдиси сказал: «Аллах описал Сам Себя возвышением в небе, и описал Его этим Его Посланник — печать пророков, и на этом единодушны все учёные из сподвижников и богобоязненных и имамы из факихов. Передачи об этом пришли по способу, которым достигается достоверное знание, и Аллах собрал на этом сердца мусульман и вложил это в саму природу всех творений. Ты видишь, как при ниспослании бедствия они устремляют взоры к небу и простирают к нему руки в мольбе, и ожидают прихода избавления от своего Господа, и говорят об этом своими языками. И не отрицает этого никто, кроме приверженца нововведения, впавшего в крайность в своём нововведении, или совращённого следованием за ним в его заблуждении».

Он сказал: «И я приведу в этой части некоторые из дошедшего до меня об этом от Посланника Аллаха ﷺ, его сподвижников и имамов, следовавших его Сунне, — таким образом, что достигается отсечение сомнений и достоверное знание об этом от них, и мы знаем непрерывность передачи от них, от чего у верующего, ознакомившегося с этим, увеличивается вера; и мы укажем на это тому, кому это было скрыто, пока он не станет подобным видевшему это воочию».

[Слова Абу Абдуллаха аль-Куртуби о разъяснении смысла истава]

Абу Абдуллах аль-Куртуби аль-Малики, упомянув разногласие людей в толковании истава, сказал: «И самый очевидный из взглядов — тот, о котором свидетельствуют аяты и сообщения, избранные и благие: что Аллах — на Своём Троне, как Он сообщил в Своей Книге и на языке Своего Пророка, — без „как“, отделён от всего Своего творения.

Это — мазхаб праведных саляфов, как передали о них надёжные».

Он сказал также в своей большой книге тафсира, когда коснулся аята об истава: «Это — вопрос об истава, и у учёных о нём есть рассуждения и отдельные труды; мы разъяснили высказывания учёных о нём в комментарии к Прекрасным именам».

И он привёл там четырнадцать мнений, и упомянул мнение отрицающих из мутакаллимов, сказав, что они говорят: «Если обязательно очищать Господа от пространственной ограниченности, то из необходимости этого и его следствий — очищение Господа от направления; и нет у них направления „над“, ибо из этого, по их мнению, необходимо следует: если Он отличен определённым направлением, то Он — в месте и в пространственной ограниченности, а из места и ограниченности следуют движение и покой, из чего следуют изменение и возникновение».

И он привёл высказывания этих мутакаллимов и сказал: «Первые саляфы не говорили об отрицании направления и не произносили этого; напротив, они и все прочие произносили об утверждении его за Аллахом Всевышним, как возвестила Его Книга и сообщили Его посланники. И ни один из саляфов

праведных не отрицал, что Он истава на Своём Троне в подлинном смысле, — они лишь не знали, „как“ это истава».

[Слова Абу Бакра ан-Наккаша]

Что же касается слов самих саляфов, то их больше, чем можно охватить.

Абу Бакр ан-Наккаш, автор тафсира и «ар-Рисаля», сказал: «Рассказал нам Абу-ль-Аббас ас-Саррадж: я слышал, как Кутайба ибн Саид говорил: это — слово имамов в исламе, Сунне и джамаа: мы знаем нашего Господа в седьмом небе, на Его Троне, как Он сказал: „Милостивый — Он утвердился на Троне“ (Та Ха: 5)».

[Слова Абу Бакра аль-Халляля в книге «ас-Сунна»]

Абу Бакр аль-Халляль передал в «Китаб ас-Сунна» (сообщил Абу Бакр аль-Маррузи: рассказал нам Мухаммад ибн ас-Сибах ан-Найсабури, рассказал нам Сулейман ибн Давуд Абу Давуд аль-Хаффаф, который сказал: Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавайх сказал: Аллах Всевышний сказал: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5), и единогласие обладателей знания состоит в том, что Он — над Троном, и Он знает всякую вещь в низах седьмой земли и в глубинах морей).

В другой версии: (и на вершинах холмов, и в чревах долин, и в каждом месте — так же, как Он знает то, что в семи небесах и что под Троном. Объял Он всякую вещь знанием, и не падает лист без того, чтобы Он знал его, ни зерно во мраках земли, ни свежее, ни сухое, — но Он познал всё это и исчислил, и не затрудняет Его познание чего-либо, как не затрудняет познание иного).

[Слова Абдуллаха ибн Ахмада в «Китаб ас-Сунна»]

Абдуллах ибн Ахмад передал в «Китаб ас-Сунна», а Абд ар-Рахман ибн Абу Хатим — в «Китаб ар-радд аля аль-джахмийя» от Саида ибн Амира ад-Дабби, имама жителей Басры по знанию и религии, из числа современников шейхов аш-Шафии, Ахмада и Исхака, что при нём упомянули джахмитов, и он сказал: (Они хуже в своём высказывании, чем иудеи и христиане. Ибо иудеи, христиане и приверженцы религий сошлись вместе с мусульманами на том, что Аллах — над Троном, а те сказали: «Нет над Ним ничего»).

Они оба передали также от Абд ар-Рахмана ибн Махди, знаменитого имама, который был из этого же поколения, что он сказал: (Приверженцы Джахма хотят сказать, что Аллах не говорил с Мусой, и хотят сказать, что на небе нет ничего и что Аллах не на Троне. Я считаю, что им следует предложить покаяние, а если не покаются — убить).

Абдуллах ибн Ахмад передал от Иббада ибн аль-Аввама аль-Васити, из того же поколения, что он сказал: (Я беседовал с Бишром аль-Мариси и его сторонниками и увидел, что конец их речи сводится к тому, что они говорят: «На небе нет ничего»).

Они оба передали от Али ибн Асыма, шейха аль-Бухари и других, что он сказал: (Я дискутировал с джахмитом, и из его слов стало ясно, что он не считает, что на небе есть Господь).

Абдуллах ибн Ахмад передал от Сулеймана ибн Харба, что тот сказал: (Я слышал, как Хаммад ибн Зайд, упомянув этих джахмитов, сказал: «Они стремятся лишь к тому, чтобы сказать: на небе нет ничего»).

Абдуллах и другие передали от его отца Ахмада ибн Ханбаля: рассказал нам Шарих ибн ан-Нуман: я слышал, как Абдуллах ибн Нафи‘ ас-Саиг сказал: я слышал, как Малик ибн Анас говорил: «Аллах — на небе, а Его знание — в каждом месте». Эти слова передал также Малик Макки, проповедник Кордовы, в том, что он собрал из тафсира самого Малика, и все эти иснады достоверны.

[Слова Абу Бакра аль-Байхаки в «Аль-асма ва-с-сыфат»]

Абу Бакр аль-Байхаки передал по достоверному иснаду от аль-Аузаи, что тот сказал: (Мы и табиины, пока нас было много, говорили: Аллах Всевышний — над Троном, и мы веруем во всё, что пришло в Сунне о Его качествах).

Аль-Аузаи — один из имамов эпохи последователей табиинов, в которую были Малик, Ибн аль-Маджишун, Ибн Абу Диб и подобные им — имамы жителей Хиджаза; Лейс ибн Саад и подобные ему — имамы жителей Египта; ас-Саури, Ибн Абу Ляйля, Абу Ханифа и подобные им — имамы жителей Куфы; Хаммад ибн Зайд и Хаммад ибн Салама и подобные им — имамы жителей Басры. И эти и подобные им были имамами ислама на востоке и западе в то время. Аль-Аузаи передал о известности этого высказывания во времена табиинов, а те, в свою очередь, единодушны в том, на чём были сподвижники, как мы упомянули слова Малика, Хаммада ибн Зайда и других.

[Слова Абу Ханифы в «Аль-фикх аль-акбар»]

Абу Ханифа сказал в книге «Аль-фикх аль-акбар», известной и знаменитой среди его сторонников, которую они передали по иснаду от Абу Мути‘ аль-Хакама ибн Абдуллаха аль-Балхи, что Абу Ханифа сказал о том, кто скажет: «Я не знаю, мой Господь на небе или на земле»: (Он впал в неверие, ибо Аллах говорит: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5), а Трон Его — над семью небесами).

Абу Мути‘ сказал: я спросил: а если он скажет: «Он на Троне, но я не знаю — Трон на небе или на земле?» Он ответил: (Он неверующий, ибо тот отверг, что Он на небе, ведь Он Всевышний — в высочайшей вышине, и к Нему взывают сверху, а не снизу).

В другой редакции сказано: (Я спросил Абу Ханифу о том, кто говорит: «Я не знаю, мой Господь на небе или на земле». Он ответил: он впал в неверие, ибо Аллах говорит: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5), а Трон Его — над семью небесами. Я сказал: а если он говорит: «Он вознёсся на Трон, но он не знает — Трон на земле или на небе?» Он сказал: (Если он отверг, что Он на небе, — он впал в неверие).

[Слова Абдуллаха ибн аль-Мубарака, переданные аль-Бухари]

Абдуллах ибн Ахмад и другие передали по достоверным иснадам от Абдуллаха ибн аль-Мубарака, что его спросили: «Чем мы познаём нашего Господа?» Он ответил: (Тем, что Он — над Своими небесами, на Своём Троне, отделён от Своего творения. И мы не говорим, как говорят джахмиты, будто Он здесь, на земле).

Об этом от Ибн аль-Мубарака передал также аль-Бухари в книге «Хальк аф‘аль аль-ибад». И так же сказал имам Ахмад и другие.

[Слова Ибн Хузаймы]

Мухаммад ибн Исхак ибн Хузайма — прозванный имамом имамов — сказал: (О том, кто не скажет, что Аллах — над Своими небесами и на Своём Троне, отделённый от Своего творения, — надлежит предложить покаяние, а если не покается — отрубить ему голову и бросить на свалку, чтобы запахом его гнили не мучились ни люди киблы, ни зиммии). Это известно от него; передал его аль-Хаким в «Тарих Найсабура» и Абу Усман ан-Найсабури в его знаменитой рисале.

[Слова Раби‘и ибн Абу Абд ар-Рахмана]

Аль-Халляль передал по иснаду, все передатчики которого надёжны, от Суфьяна ибн Уяйны, что он сказал: (Раби‘у ибн Абу Абд ар-Рахмана спросили о словах: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5), и он ответил: «Истива (вознесение) не неизвестно, а как (кайф) непостижимо; от Аллаха — послание, на Посланнике — доведение, а на нас — вера»).

[Слова Малика ибн Анаса]

Эти слова передаются от Малика ибн Анаса, ученика Раби‘и, многими путями: в одних он говорит: «Истива известно», в других: «не неизвестно», в иных: «Его истива не неизвестно», — так что он утверждает знание истива и отрицает знание образа (кайфийя).

[Ещё слова некоторых имамов]

Ибн Абу Хатим передал от Хишама ибн Убайдуллаха ар-Рази, что тот посадил человека в тюрьму за джахмизм, и тот покаялся, и его привели к Хишаму, чтобы испытать его. Он спросил его: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах — на Своём Троне, отделённый от Своего творения?» Тот ответил: «Не знаю, что значит „отделён от Своего творения“». Он сказал: «Верните его в тюрьму — он ещё не покаялся».

Он передал также от Абдуллаха ибн Абу Джафара ар-Рази, что тот бил башмаком по голове своего родственника, придерживавшегося воззрения Джахма, повторяя: «Не перестану, пока не скажет: Милостивый вознёсся на Трон, отделённый от Своего творения».

И от Джарира ибн Абд аль-Хамида ар-Рази, что он сказал: (Речь джахмитов в начале — мёд, а в конце — яд: они стремятся лишь к тому, чтобы сказать, что на небе нет божества).

Все группы отвергают это, кроме тех, кто перенял это у джахмитов, как мутазилиты и подобные им из философов. Что же касается простолюдинов всех народов, то ни двое из них не сомневаются, что их врождённая природа (фитра) признаёт, что Аллах — над миром, и что если сказать им: «Он не внутри мира и не вне его, и ничто не возносится к Нему, и ничто не нисходит от Него, и ничто не приближается к Нему, и Он не приближается ни к чему, и ничто не отделяет рабов от Него, и к Нему не возносятся руки, и сердца не устремляются к Нему ввысь, ища Его в вышине», — то их фитра отвергает это. А если они отвергают это в этом определённом вопросе, который и есть предмет спора, то их отвержение этого во всеобщих безусловных суждениях, объемлющих это и другое, — ещё сильнее и сильнее.

Что же касается избранных из народов, то известно, что высказывание отрицателей (нуффат) не передаётся ни от одного из пророков; напротив, всё переданное от пророков согласно со словами людей утверждения (асхаб аль-исбат). Так же и лучшие из этой общины — сподвижники и следующие за ними с благом — от них не передаётся ничего, кроме согласного со словами людей утверждения.

Первым, от кого пр