Исламское мировоззрение и культура#
1Исламское мировоззрение и культура
2Абсолютное рабское служение одному Аллаху — это первая половина первой опоры ислама, ибо она — значение, соответствующее свидетельству «нет божества, кроме Аллаха»; а следование в том, как совершать это служение, за Посланником Аллаха ﷺ — вторая половина этой опоры, ибо она — значение, соответствующее свидетельству «Мухаммад — Посланник Аллаха», — как было сказано в главе «Нет божества, кроме Аллаха — метод жизни»..
3Абсолютное рабское служение одному Аллаху воплощается в принятии одного Аллаха богом.. в вероучении, поклонении и шариате.. Мусульманин не считает, что «божественность» может принадлежать кому-либо, кроме Аллаха — пречист Он, — и не считает, что «поклонение» может быть обращено к кому-либо иному из Его творений, и не считает, что «хакимия» может принадлежать кому-либо из Его рабов.. как было сказано также в той главе.
4Мы уже разъяснили там значение рабского служения, веры, обрядов и хакимии, а в этой главе мы разъясняем значение «хакимии» и её отношение к «культуре».
5Значение «хакимии» в исламском мировоззрении не сводится к получению правовых законоположений от одного Аллаха, обращению за решением к ним одним и суду по ним, а не по чему-либо иному.. Значение «шариата» в исламе не сводится к правовым законодательствам и даже к основам власти, её строю и её положениям. Это узкое значение не отражает значения «шариата» и исламского мировоззрения!
6Поистине, «шариат Аллаха» означает всё то, что установил Аллах для упорядочения человеческой жизни.. И это воплощается в основах вероучения, и основах власти, и основах нравственности, и основах поведения, и также в основах знания.
7Оно воплощается в вероучении и воззрении — со всеми составляющими этого воззрения: воззрением об истинности божественности, и истинности вселенной, её сокровенном и явном, и истинности жизни, её сокровенном и явном, и истинности человека, и связях между всеми этими истинами, и обращении человека с ними.
8И воплощается оно в политических, социальных и экономических порядках и основах, на которых те стоят, чтобы в них воплощалось полное рабское служение одному Аллаху.
9И воплощается оно в правовых законодательствах, которые упорядочивают эти порядки. Это то, что чаще всего именуют названием «шариат» — в его узком значении, которое не отражает истинного значения этого слова в исламском воззрении.
10И воплощается оно в правилах нравственности и поведения, в ценностях и мерилах, господствующих в обществе и по которым оцениваются люди, вещи и события в общественной жизни.
11Затем оно воплощается в «знании» во всех его сторонах и в основах интеллектуальной и художественной деятельности в целом.
12И во всём этом необходимо восприятие от Аллаха — подобно восприятию шариатских постановлений — в их узком ходовом значении, — совершенно одинаково..
13А вопрос о «хакимии» — в её значении, относящемся к власти и закону, — возможно, теперь понятен после тех разъясняющих положений, которые мы привели о ней.
14А вопрос о правилах нравственности и поведения, о ценностях и мерилах , господствующих в обществе, тоже, возможно, понятен до известной степени! Ведь ценности и мерила, правила нравственности и поведения, господствующие в том или ином обществе, восходят непосредственно к вероучительному воззрению, господствующему в этом обществе, и воспринимаются из того же самого источника, из которого воспринимаются истины вероучения, которыми формируется это воззрение.
15Что же до вопроса, который может показаться странным — даже читателям подобных исламских исследований! — то это возвращение интеллектуальной и художественной деятельности к исламскому воззрению и к его источнику Господнему.
16О художественной деятельности уже вышла целая книга, содержащая разъяснение этого вопроса — на том основании, что художественная деятельность вся целиком есть человеческое выражение воззрений человека, его чувств и его откликов, образа бытия и жизни в человеческой душе.. А всё это определяет — более того, порождает — в мусульманской душе её исламское воззрение своей всеохватностью всех сторон вселенной, души и жизни! Отношений её с Творцом вселенной, души и жизни, и особого её воззрения об истинности этого человека, его месте во вселенной, цели его существования, его функции и ценностях его жизни... А всё это заключено в исламском воззрении, которое не есть просто умственное представление — нет, это воззрение вероучительное, живое, оживляющее, действенное, эффективное, побуждающее, властвующее над каждым порывом в человеческом существе.
17Вопрос же об интеллектуальной деятельности, о необходимости возвращения этой деятельности к исламскому воззрению и его источнику Господнему — во исполнение полного рабского служения одному Аллаху — вот вопрос, требующий от нас полного разъяснения; ибо она может показаться — по мерке читателей этого разъяснения — странной или неслыханной даже для мусульман — из тех, кто признаёт необходимость возвращения хакимии и законодательства одному лишь Аллаху!
(1) Книга «Метод исламского искусства» Мухаммада Кутба.
18Поистине, мусульманин не вправе воспринимать в вопросах, касающихся истин вероучения, или общего воззрения о бытии, или касающихся поклонения, или касающихся нрава и поведения, ценностей и мерил, или касающихся принципов и основ политического, социального или экономического устройства, или касающихся объяснения побуждений человеческой деятельности и движения человеческой истории.. — иначе как из того источника Господнего; и не воспринимает он всё это иначе как от мусульманина, в религии которого, его богобоязненности и в осуществлении им своего вероучения в реальности жизни он уверен.
19Однако мусульманин вправе воспринимать чистые науки, как-то: химию, физику, биологию, астрономию, медицину, промышленность, земледелие, способы управления — в собственно технико-административном плане, — технические приёмы труда, способы войны и боя — в техническом аспекте, — и всё тому подобное в этом роде деятельности.. Он вправе воспринимать всё это и от мусульманина, и от немусульманина.. Хотя основа в мусульманском обществе, когда оно установится, — стремиться обеспечить эти знания во всех этих областях, рассматривая их как обязанности достаточности, которые отдельные члены общества должны взять на себя как специализацию; иначе грех — на всём обществе, если оно не обеспечит этих знаний и не обеспечит той среды, в которой они формируются, живут, трудятся и производят.. Но до тех пор, пока это не достигнуто, отдельный мусульманин вправе воспринимать эти чистые науки и их практические приложения и от мусульманина, и от немусульманина, пользоваться усилиями и мусульманина, и немусульманина и привлекать к ним обоих — и мусульманина, и немусульманина.. ибо они принадлежат к тому, что входит в слова Посланника Аллаха ﷺ: «Вы лучше знаете дела вашей здешней жизни».. А они не касаются формирования воззрения мусульманина о жизни, вселенной и человеке, цели его существования, истинности его функции, характере его связей с окружающим бытием, с Творцом всего бытия, и не касаются принципов, законоположений, систем и порядков, упорядочивающих его жизнь индивидуальную и коллективную, и не касаются нравственности, благоприличий, традиций, обычаев, ценностей и мерил, господствующих в его обществе и составляющих черты этого общества.. А потому нет в них опасности уклонения его вероучения или отпадения его обратно в джахилию!
20Что же касается того, что относится к объяснению всей человеческой деятельности — отдельных людей или сообществ, — что связано со взглядом на «душу» человека, на «движение его истории», и тем, что касается объяснения возникновения этой вселенной, возникновения жизни, возникновения самого этого человека — со стороны того, что за пределами природы (а этим не затрагиваются чистые науки: химия, физика, астрономия, медицина... и прочее), — то дело здесь — как дело правовых законоположений, принципов и основ, упорядочивающих жизнь человека и его деятельность, — связано с вероучением непосредственной связью; и не дозволено мусульманину воспринимать его иначе как от мусульманина, в религии которого и его богобоязненности он уверен и про которого знает, что тот воспринимает всё это от Аллаха.. И важно, чтобы это связывалось в чувстве мусульманина с его вероучением, чтобы он знал, что это — требование его рабского служения одному Аллаху, или требование его свидетельства: «нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха».
21Он может знакомиться со всеми памятниками джахилийской деятельности, однако не для того, чтобы из них складывались его воззрение и знание во всех этих делах, но для того, чтобы знать, как уклоняется джахилия! Чтобы знать, как исправлять эти человеческие отклонения и выпрямлять их, возвращая к их правильным основам в составляющих исламского воззрения и истинах исламского вероучения.
22Направления «философии» в целом, направления «объяснения человеческой истории» в целом, направления «психологии» в целом — за исключением наблюдений и созерцаний — без общих их объяснений, — и разделы «этики» в целом, и направления изучения «сравнительного религоведения» в целом, и направления «социальных толкований и учений» в целом — за исключением наблюдений, статистик и непосредственных сведений, но не общих выводов, извлекаемых из них, и не общих направлений, из них возникающих, — все эти направления в джахилийской мысли — то есть неисламской — встарь и ныне испытали прямое влияние джахилийских вероучительных воззрений и стоят на этих воззрениях, и большая их часть — если не все они — заключает в своих методологических основах явную или скрытую враждебность религиозному воззрению в целом, а исламскому воззрению — в особенности!
23Но дело в этих видах интеллектуальной и научной деятельности — не таково, как дело в науках химии, физики, астрономии, биологии, медицины и им подобных, пока те остаются в пределах реального опыта и регистрации реальных результатов, не преступая этих пределов к философскому объяснению в какой бы то ни было форме, — каким является выход дарвинизма, например, за границы подтверждения наблюдений и упорядочения их в биологической науке — в область утверждения, — без довода и без нужды в таком утверждении, кроме желания и страсти, — что нет необходимости предполагать существование силы, находящейся вне природного мира, для объяснения возникновения жизни и её развития.
24У мусульманина есть достаточно правдивого изъяснения его Господа об этих вещах — и на том уровне, где попытки людей в этих областях кажутся жалкими и смехотворными.. Не говоря уже о том, что дело это связано непосредственной связью с вероучением и полным рабским служением одному Аллаху.
Человеческая культура:
25Рассказ о том, что «культура — наследие человеческое», у которого нет ни родины, ни расы, ни религии.. — рассказ верный, когда речь идёт о науках чистых и их научных приложениях — пока она не выходит из этой области в философские «метафизические» объяснения результатов этих наук, в философские объяснения души человека, его деятельности и его истории, в искусство, литературу и все эмоциональные выражения; но за этими пределами она — одна из всемирных тенет еврейства, которой важно разжижить все преграды, включая — более того, прежде всего — преграды вероучения и воззрения, чтобы евреи проникли в тело целого мира, расслабленного и одурманенного, где евреи вершат свою дьявольскую деятельность, а во главе её — ростовщическую, которая завершается тем, что итог трудов всего человечества достаётся обладателям ростовщических финансовых учреждений из числа евреев!
26Однако ислам считает, что — за пределами чистых наук и их практических приложений — существуют два рода культуры: культура исламская, стоящая на правилах исламского воззрения, и культура джахилийская, стоящая на разнообразных методах, которые все восходят к одной основе.. основе возведения человеческой мысли в божество, которое в своих весах не возвращается к Аллаху.. Исламская культура объемлет все поля интеллектуальной и практической человеческой деятельности, и в ней есть такие правила, методы и особенности, которые обеспечивают постоянный рост этой деятельности и её жизненность.
Ислам — исток западной цивилизации:
27Достаточно знать, что опытное направление, на котором стоит нынешняя европейская индустриальная цивилизация, возникло не изначально в Европе — оно возникло в исламских университетах Андалусии и Машрика, черпая свои основы из исламского воззрения и его указаний относительно вселенной, её реальной природы, её кладов и её пропитаний.. Затем научное возрождение в Европе отделилось с этим методом и продолжало развивать его и продвигать вверх, тогда как он застыл и был окончательно оставлен в исламском мире вследствие постепенного отдаления этого мира от ислама — под действием факторов, одни из которых сложились внутри состава общества, а другие воплотились в нападении на него крестоносного и сионистского мира.. Затем Европа рассекла связь между методом, который заимствовала, и его исламскими вероучительными основами и окончательно отбрела с ним вдали от Аллаха — в пору её блуждания от церкви, притеснявшей людей — насилием и враждой — именем Аллаха!
28Так и продукт европейской мысли в целом — каково произведение джахилийской мысли во все времена и во всех краях — стал вещью иной, самой своей природой отличной от составляющих исламского воззрения и вместе с тем подлинно враждебной исламскому воззрению..
29Надлежит мусульманину обращаться к одним лишь составляющим своего воззрения и брать только от источника Господнего, если он способен сам; иначе пусть берёт только от богобоязненного мусульманина, о чьей религии и богобоязненности он знает столько, что успокаивается, беря от него.
Знание неотделимо от своего обладателя:
30Поистине, рассказ об отделении «знания» от «обладателя знания» ислам не знает в том, что касается всех наук, связанных с понятиями вероучения, воздействующими на взгляд человека на бытие, жизнь и человеческую деятельность, на положения, ценности, нравственность, обычаи и всё прочее, что относится к душе человека и его деятельности с этих сторон.
31Ислам снисходителен к тому, чтобы мусульманин воспринимал от немусульманина, или от небогобоязненных из мусульман, чистую науку химии, или физики, или астрономии, или медицины, или промышленности, земледелия, административных и канцелярских дел.. и тому подобного; и это — в тех случаях, когда не находит он в этом всём богобоязненного мусульманина, у которого мог бы брать! Какова реальность тех, кто называют себя сегодня мусульманами, — реальность, проистекающая из отдалённости их от их религии и их метода, от исламского воззрения о требованиях наместничества на земле — с позволения Аллаха, — и о том, что требуется этому наместничеству из разных наук, знаний и умений..
(2) См. главу «Злосчастный разлад» в книге «Будущее за этой религией». (Автор)
32Но он не снисходителен к тому, чтобы воспринимались основы его вероучения, или составляющие его воззрения, или толкование его Корана, его хадиса и жития его Пророка, или метод его истории и объяснение его деятельности, или учение его общества, или строй его власти, или метод его политики, или побуждения его искусства, литературы и самовыражения.. и прочее — из источников неисламских, и чтобы воспринималось что-либо из всего этого от немусульманина, в религии которого и его богобоязненности он уверен.
33Поистине, тот, кто пишет эти строки, — человек, проживший сорок полных лет в чтении! Первым его занятием все эти годы были чтение и ознакомление с большинством полей человеческого знания.. — что было из его специальности и что было из его увлечений.. Потом он возвратился к источникам своего вероучения и своего воззрения — и вот он находит всё прочитанное им ничтожным-ничтожным рядом с тем огромным запасом — а иным это и быть не могло, — и он не жалеет о тех сорока годах своей жизни, что провёл в этом; ведь именно тогда он познал джахилию в её подлинности, и её уклонении, и её ничтожности и карликовости.. в её чванстве и самораздувании, в её самообольщении и таких же притязаниях!! И познал знанием несомненным, что не может мусульманин соединять оба эти источника в восприятии!
Запрет брать культуру у немусульман:
34И всё же сказанное выше в этом разделе — не мнение, которое я высказываю.. Дело больше, чем выносить о нём фетву по собственному мнению.. Оно тяжелее на весах Аллаха, чем опираться мусульманину в нём на своё мнение; это — слово Аллаха — пречист Он — и слово его Пророка ﷺ, которыми мы решаем это дело; к Аллаху и Посланнику мы его возвращаем, как возвращаются те, которые уверовали, к Аллаху и Посланнику в том, в чём расходятся между собой.
Говорит Аллах — пречист Он — о конечной цели иудеев и христиан в деле мусульман вообще:
«После того как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.» (аль-Бакара: 109)
«Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха - это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником.» (аль-Бакара: 120)
«О те, которые уверовали! Если вы покоритесь некоторым из тех, кому было даровано Писание, то они обратят вас в неверующих после того, как вы уверовали.» (Али ‘Имран: 100)
35И говорит Посланник Аллаха ﷺ в том, что передал хафиз Абу Йа‘ля со слов Хаммада, со слов аш-Ша‘би, со слов Джабира — да будет доволен ими Аллах:
36«Не спрашивайте людей Писания ни о чём, ибо они не поведут вас прямым путём — сами ведь сошли с него, — а вы либо подтвердите ложь, либо объявите ложью истину. Клянусь Аллахом, если бы Муса был жив среди вас, ему не осталось бы ничего иного, кроме как следовать за мной!»
Дурное намерение востоковедов в их исламских исследованиях:
37Когда конечная цель иудеев и христиан в отношении мусульман определена столь категорическим образом, каким постановляет её Аллах — пречист Он, — то глупостью было бы хотя на мгновение вообразить, будто исходят они из доброго намерения в любом из вопросов, касающихся исламского вероучения, или исламской истории, или руководства в устройстве мусульманского общества, или его политики, или его экономики, или будто стремятся они к благу, или к прямому пути, или к свету.. Те же, кто так думает об этих людях — после постановления Аллаха пречистого, — и есть беспечные!
(3) Передали Абу Йа‘ля в своём «Муснаде» (1/174), Ахмад (24/310), ал-Баззар — как в «Кашш аль-Астар» (1/79) (все — по пути Муджалида ибн Са‘ида, и он слаб; у хадиса есть другие пути); совокупность их хорошая, предполагающая наличие основы, как сказал ал-Хайсами в «Маджма‘ аз-Заваид» (8/33).
Два благородных откровения — единственный источник мусульманина:
38Так определяется из слова Аллаха пречистого: «Скажи: поистине, путь Аллаха — это путь».. — единственный источник, к которому обязан возвращаться мусульманин в этих делах; ведь за путём Аллаха нет ничего, кроме заблуждения, и нет пути вне Его — как сообщает оборот исключительности, содержащийся в тексте: «Скажи: поистине, путь Аллаха — это путь»..
39Нет пути ни к сомнению в смысле этого текста, ни к перетолкованию его — также!
40Также приходит категорическое повеление отвернуться от того, кто отвернулся от поминания Аллаха и ограничил свой интерес делами ближней жизни, и указывается, что такой не ведает ничего, кроме гадательного, а мусульманину запрещено следовать гадательному, и что ведает он лишь явственное из ближней жизни, — а потому не обладает он истинным знанием.
«Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни. Таков предел их познаний. Воистину, твоему Господу лучше знать тех, кто сбился с Его пути, и лучше знать тех, кто последовал прямым путем.» (ан-Наджм: 29–30)
«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни.» (ар-Рум: 7)
Понятие об учёном в исламе:
41Тот же, кто беспечен о поминании Аллаха и не желает ничего, кроме ближайшей жизни, — а именно таково положение всех сегодняшних «учёных!» — не ведает ничего, кроме этого явственного, и это — не то «знание», в обладателе которого уверен мусульманин, чтобы воспринимать от него во всех делах его; дозволено лишь воспринимать от него в пределах его чисто материального знания, не воспринимая от него объяснения, или общего толкования жизни, души, или их образных представлений.. Как и это — не то знание, на которое указывают коранические аяты и которое восхваляют, — вроде слов Всевышнего: «Скажи: равны ли те, которые знают, и те, которые не знают?» — как понимают те, кто вырывает коранические тексты из их контекста, чтобы ссылаться на них не в их местах? Этот утвердительный вопрос содержится в аяте, вот полный текст его:
«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом.» (аз-Зумар: 9)
42Вот этот покорный в часы ночи, поклоняющийся ницами и стоя, остерегающийся будущей жизни и надеющийся на милость своего Господа.. — вот этот и есть знающий.. И это и есть знание.. то, на которое указывает аят, — знание, которое ведёт к Аллаху и богобоязненности.. а не то знание, которое растлевает фитру, и она впадает в уклонение относительно Аллаха!
Связь знания с верой:
43Поистине, знание не ограничено знанием вероучения, религиозных обязанностей и законоположений.. Знание объемлет всякую вещь и касается естественных законов и подчинения их себе в наместничестве на земле — своей связью с вероучением, обязанностями и законоположениями.. Но знание, пресекшееся со своим основанием — верой, — не есть то знание, которое имеет в виду Коран, восхваляя его носителей.. Есть связь между основанием веры и наукой о звёздах, и наукой о живых существах, и наукой о природе, и наукой о химии, и наукой о слоях земли.. и прочими науками, касающимися вселенских уложений и жизненных законов..
44Все они ведут к Аллаху, когда извращённая страсть не использует их для удаления от Аллаха.. Как склонился европейский метод в эпоху научного возрождения — к сожалению, — из-за тех злосчастных обстоятельств, что возникли в европейской истории особенно, между теми, кто занят наукой, и церковью хищной! Затем он оставил свои глубокие следы во всех методах европейской мысли, в природе европейского мышления и оставил те ядовитые осадки — враждебность основе религиозного воззрения в целом, а не церковному началу одному и не одной лишь церкви, — во всём, что породила европейская мысль в каждом поле знания, будь то метафизическая философия или чисто научные исследования, не имеющие — по видимости — никакого отношения к религиозной позиции!
Джахилия западных наук:
45А когда определено, что методы западной мысли и произведение этой мысли во всех полях знания стоят изначально на основе тех ядовитых осадков — враждебности основе религиозного воззрения в целом, — то эти методы и это произведение ещё сильнее враждебны исламскому воззрению в особенности; потому что оно делает эту враждебность намеренно и особым образом и выискивает во многих случаях — по умышленному плану — разжижение вероучения, воззрения и исламских понятий, а затем — сокрушение основ, на которых стоит выделенность мусульманского общества во всех его составляющих.
46А отсюда — чудовищная беспечность полагаться на методы западной мысли, и на её произведение также, в исламских исследованиях.. А отсюда необходима осторожность и при изучении чистых наук — которые мы в нашем нынешнем положении вынуждены воспринимать из их западных источников, — от каких бы то ни было философских теней, к ним прикасающихся; ибо эти тени по своему основанию враждебны религиозному воззрению в целом, а исламскому воззрению — в особенности, и любое их количество достаточно, чтобы отравить чистый исламский источник.
(4) См. главу «Злосчастный разлад» в книге «Будущее за этой религией». (Автор)
التصور الإسلامي والثقافة
التصور الإسلامي والثقافة
العبودية المطلقة لله وحده هي الشطر الاول لركن الاسلام الاول، فهي المدلول المطابق لشهادة ان لا اله الا الله، والتلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الشطر الثاني لهذا الركن، فهو المدلول المطابق لشهادة ان محمدا رسول الله — كما جاء في فصل: «لا اله الا الله منهج حياة»..
والعبودية المطلقة لله وحده تتمثل في اتخاذ الله وحده الها.. عقيدة وعبادة وشريعة.. فلا يعتقد المسلم ان «الالوهية» تكون لاحد غير الله — سبحانه — ولا يعتقد ان «العبادة» تكون لغيره من خلقه، ولا يعتقد ان «الحاكمية» تكون لاحد من عباده.. كما جاء في ذلك الفصل ايضا.
ولقد اوضحنا هناك مدلول العبودية والاعتقاد والشعائر والحاكمية، وفي هذا الفصل نوضح مدلول «الحاكمية» وعلاقته «بالثقافة».
ان مدلول «الحاكمية» في التصور الاسلامي لا ينحصر في تلقي الشرائع القانونية من الله وحده. والتحاكم اليها وحدها. والحكم بها دون سواها.. ان مدلول «الشريعة» في الاسلام لا ينحصر في التشريعات القانونية، ولا حتى في اصول الحكم ونظامه واوضاعه. ان هذا المدلول الضيق لا يمثل مدلول «الشريعة» والتصور الاسلامي!
إن «شريعة الله» تعني كل ما شرعه الله لتنظيم الحياة البشرية.. وهذا يتمثل في اصول الاعتقاد، واصول الحكم، وأصول الاخلاق، وأصول السلوك، وأصول المعرفة أيضا.
يتمثل في الاعتقاد والتصور - بكل مقومات هذا التصور - تصور حقيقة الألوهية، وحقيقة الكون، وغيبه وشهوده، وحقيقة الحياة، غيبها وشهودها، وحقيقة الانسان، والارتباطات بين هذه الحقائق كلها، وتعامل الانسان معها.
ويتمثل في الاوضاع السياسية والاجتماعية والاقتصادية، والاصول التي تقوم عليها، لتتمثل فيها العبودية الكاملة لله وحده.
ويتمثل في التشريعات القانونية التي تنظم هذه الاوضاع. وهو ما يطلق عليه اسم «الشريعة» غالبا بمعناها الضيق الذي لا يمثل حقيقة مدلولها في التصور الاسلامى.
ويتمثل في قواعد الاخلاق والسلوك، في القيم والموازين التي تسود المجتمع، ويقوم بها الاشخاص والاشياء والاحداث في الحياة الاجتماعية.
ثم يتمثل في «المعرفة» بكل جوانبها، وفي اصول النشاط الفكري والفنى جملة.
وفي هذا كله لا بد من التلقى عن الله، كالتلقى في الاحكام الشرعية - بمدلولها الضيق المتداول - سواء بسواء..
والامر في «الحاكمية» - في مدلولها المختص بالحكم والقانون - قد يكون الان مفهوما بعد الذي سقناه بشأنه من تقريرات.
والامر في قواعد الاخلاق والسلوك، في القيم والموازين التي تسود المجتمع، قد يكون مفهوما كذلك إلى حد ما! اذ ان القيم والموازين وقواعد الاخلاق والسلوك التي تسود في مجتمع ما، ترجع مباشرة إلى التصور الاعتقادى السائد في هذا المجتمع، وتتلقى من ذات المصدر الذي تتلقى منه حقائق العقيدة التي يتكيف بها ذلك التصور.
اما الامر الذي قد يكون غريبا - حتى على قراء مثل هذه البحوث الاسلامية! - فهو الرجوع في شأن النشاط الفكري والفنى إلى التصور الاسلامى وإلى مصدره الربانى.
وفي النشاط الفنى صدر كتاب كامل يتضمن بيان هذه القضية باعتبار ان النشاط الفنى كله وهو تعبير انسانى عن تصورات الانسان وانفعالاته واستجاباته، وعن صورة الوجود والحياة في نفس انسانية.. وهذه كلها يحكمها - بل ينشئها - في النفس المسلمة تصورها الاسلامى بشموله لكل جوانب الكون والنفس والحياة! وعلاقتها ببارىء الكون والنفس والحياة، وبتصورها خاصة لحقيقة هذا الانسان، ومركزه في الكون، وغاية وجوده ووظيفته وقيم حياته... وكلها متضمنة في التصور الاسلامى، الذي ليس هو مجرد تصور فكرى، انما هو تصور اعتقادى حى موح مؤثر فعال دافع مسيطر على كل انبعاث في الكيان الانسانى.
فاما قضية النشاط الفكري، وضرورة رد هذا النشاط إلى التصور الاسلامى ومصدره الربانى، تحقيقا للعبودية الكاملة لله وحده، فهذه هي القضية التي تقتضى منا بيانا كاملا؛ لانها قد تكون بالقياس إلى قراء هذا البيان حتى المسلمين منهم الذين يرون حتمية رد الحاكمية والتشريع لله وحده - غريبة او غير مطروقة!
(١) كتاب «منهج الفن الاسلامى» لمحمد قطب.
ان المسلم لا يملك ان يتلقى في أمر يختص بحقائق العقيدة، او التصور العام للوجود، او يختص بالعبادة، او يختص بالخلق والسلوك، والقيم والموازين، او يختص بالمبادئ والاصول في النظام السياسى، او الاجتماعى، او الاقتصادى، او يختص بتفسير بواعث النشاط الانسانى، وبحركة التاريخ الانسانى.. الا من ذلك المصدر الربانى، ولا يتلقى في هذا كله الا عن مسلم يثق في دينه وتقواه، ومزاولته لعقيدته في واقع الحياة.
ولكن المسلم يملك ان يتلقى في العلوم البحتة، كالكيمياء، والطبيعة، والاحياء، والفلك، والطب، والصناعة، والزراعة، وطرق الادارة - من الناحية الفنية الادارية البحتة - وطرق العمل الفنية، وطرق الحرب والقتال - من الجانب الفنى - إلى آخر ما يشبه هذا النشاط.. يملك ان يتلقى في هذا كله عن المسلم وغير المسلم.. وان كان الاصل في المجتمع المسلم حين يقوم، ان يسعى لتوفير هذه الكفايات في هذه الحقول كلها، باعتبارها فروض كفاية، يجب ان يتخصص فيها افراد منه؛ والا اثم المجتمع كله اذا لم يوفر هذه الكفايات، ولم يوفر لها الجو الذي تتكون فيه وتعيش وتعمل وتنتج.. ولكن إلى ان يتحقق هذا، فان للفرد المسلم ان يتلقى في هذه العلوم البحتة وتطبيقاتها العملية من المسلم وغير المسلم، وان ينتفع فيها بجهد المسلم وغير المسلم، وان يشغل فيها المسلم وغير المسلم.. لانها من الامور الداخلة في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «انتم اعلم بأمور دنياكم".. وهي لا تتعلق بتكوين تصور المسلم عن الحياة والكون والانسان، وغاية وجوده، وحقيقة وظيفته، ونوع ارتباطاته بالوجود من حوله، بخالق الوجود كله، ولا تتعلق بالمبادئ والشرائع والانظمة والاواضاع التي تنظ حياته افرادا وجماعات، ولا تتعلق بالاخلاق والآداب والتقاليد والعادات والقيم والموازين التي تسود مجتمعه وتؤلف ملامح هذا المجتمع.. ومن ثم فلا خطر فيها من زيغ عقيدته، او ارتداده إلى الجاهلية!
فاما ما يتعلق بتفسير النشاط الانسانى كله افرادا او مجتمعات، وهو التعلق بالنظرة إلى «نفس» الانسان، وإلى «حركة تاريخه» وما يختص بتفسير نشأة هذا الكون، ونشأة الحياة، ونشأة هذا الانسان ذاته - من ناحية ما وراء الطبيعة - (وهو ما لا تتعلق به العلوم البحتة من كيمياء وطبيعة وفلك وطب... الخ) فالشان فيه - شأن الشرائع القانونية والمبادئ والاصول التي تنظ حياته ونشاطه - مرتبط بالعقيدة ارتباطا مباشرا؛ فلا يجوز للمسلم ان يتلقى فيه الا عن مسلم، يثق في دينه وتقواه، ويعلم عنه انه يتلقى في هذا كله عن الله.. والمهم ان يرتبط هذا في حس المسلم بعقيدته، وان يعلم ان هذا مقتضى عبوديته لله وحده، او مقتضى شهادته: «ان لا اله الا الله، وان محمدا رسول الله».
انه قد يطلع على كل آثار النشاط الجاهلى، ولكن لا ليكون منه تصوره ومعرفته في هذه الشؤون كلها، انما ليعرف كيف تنحرف الجاهلية! وليعرف كيف يصحح ويقوم هذه الانحرافات البشرية، بردها إلى اصولها الصحيحة في مقومات التصور الاسلامى، وحقائق العقيدة الاسلامية.
ان اتجاهات «الفلسفة» بجملتها، واتجاهات «تفسير التاريخ الانسانى» بجملتها، واتجاهات «علم النفس» بجملتها - عدا بجملتها ـ عدا الملاحظات والمشاهدات دون التفسيرات العامة لها ـ ومباحث «الأخلاق» بجملتها، واتجاهات دراسة «الأديان المقارنة» بجملتها، واتجاهات «التفسيرات والمذاهب الاجتماعية» بجملتها ـ فيما عدا المشاهدات والإحصائيات والمعلومات المباشرة، لا النتائج العامة المستخلصة منها ولا التوجيهات الكلية الناشئة عنها ـ إن هذه الاتجاهات كلها في الفكر الجاهلي ـ أي: غير الإسلامي ـ قديما وحديثا، متأثرة تأثرا مباشرا بتصورات اعتقادية جاهلية، وقائمة على هذه التصورات، ومعظمها ـ إن لم يكن كلها ـ يتضمن في أصوله المنهجية عداء ظاهرا أو خفيا للتصور الديني جملة، وللتصور الإسلامي على وجه خاص!
والأمر في هذه الألوان من النشاط الفكري والعلمي! ليس كالأمر في علوم الكيمياء والطبيعة والفلك والأحياء والطب، وما إليها، ما دامت هذه في حدود التجربة الواقعية وتسجيل النتائج الواقعية، دون أن تجاوز هذه الحدود إلى التفسير الفلسفي في صورة من صوره، وذلك كتجاوز الداروينية مثلا لمجال إثبات المشاهدات وترتيبها في علم الأحياء، إلى مجال القول ـ بغير دليل وبغير حاجة للقول كذلك إلا الرغبة والهوى ـ إنه لا ضرورة لافتراض وجود قوة خارجة عن العالم الطبيعي لتفسير نشأة الحياة وتطورها.
إن لدى المسلم الكفاية من بيان ربه الصادق عن تلك الشؤون، وفي المستوى الذي تبدو فيه محاولات البشر في هذه المجالات هزيلة ومضحكة.. فضلا عن أن الأمر يتعلق تعلقا مباشرا بالعقيدة وبالعبودية الكاملة لله وحده.
الثقافة الإنسانية:
إن حكاية أن «الثقافة تراث إنساني» لا وطن له ولا جنس ولا دين.. هي حكاية صحيحة عندما تتعلق بالعلوم البحتة وتطبيقاتها العلمية دون أن تجاوز هذه المنطقة إلى التفسيرات الفلسفية «الميتافيزيقية» لنتائج هذه العلوم، وإلى التفسيرات الفلسفية لنفس الإنسان ونشاطه وتاريخه، وإلى الفن والأدب والتعبيرات الشعورية جميعا، ولكنها فيما وراء ذلك إحدى مصايد اليهود العالمية، التي يهمها تمييع الحواجز كلها، بما في ذلك ـ بل في أول ذلك ـ حواجز العقيدة والتصور، لكي ينفذ اليهود إلى جسم العالم كله، وهو مسترخ مخدر، يزاول اليهود فيه نشاطهم الشيطاني، وفي أوله نشاطهم الربوي، الذي ينتهي إلى جعل حصيلة كد البشرية كلها تؤول إلى أصحاب المؤسسات المالية الربوية من اليهود!
ولكن الإسلام يعتبر أن هناك ـ فيما وراء العلوم البحتة وتطبيقاتها العملية ـ نوعين اثنين من الثقافة: الثقافة الإسلامية القائمة على قواعد التصور الإسلامي، والثقافة الجاهلية القائمة على مناهج شتى ترجع كلها إلى قاعدة واحدة.. قاعدة إقامة الفكر البشري إلها لا يرجع إلى الله في ميزانه.. والثقافة الإسلامية شاملة لكل حقول النشاط الفكري والواقعي الإنساني، وفيها من القواعد والمناهج والخصائص ما يكفل نمو هذا النشاط وحيويته دائما.
الإسلام أصل الحضارة الغربية:
ويكفي أن نعلم أن الاتجاه التجريبي، الذي قامت عليه الحضارة الصناعية الأوروبية الحاضرة، لم ينشأ ابتداء في أوروبا، وإنما نشأ في الجامعات الإسلامية في الأندلس والمشرق، مستمدا أصوله من التصور الإسلامي وتوجيهاته، إلى الكون وطبيعته الواقعية، ومدخراته وأقواته.. ثم استقلت النهضة العلمية في أوروبا بهذا المنهج، واستمرت تنميه وترقيه، بينما ركد وترك نهائيا في العالم الإسلامي بسبب بعد هذا العالم تدريجيا عن الإسلام؛ بفعل عوامل بعضها كامل في تركيب المجتمع، وبعضها يتمثل في الهجوم عليه من العالم الصليبي والصهيوني.. ثم قطعت أوربا ما بين المنهج الذي اقتبسته، وبين أصوله الاعتقادية الإسلامية، وشردت به نهائيا بعيدا عن الله، في أثناء شرودها عن الكنيسة، التي كانت تستطيل على الناس ـ بغيا وعدوا ـ باسم الله!
وكذلك أصبح نتاج الفكر الأوربي بجملته ـ شأنه شأن إنتاج الفكر الجاهلي في جميع الأزمان في جميع البقاع ـ شيئا آخر، ذا طبيعة مختلفة من أساسها عن مقومات التصور الإسلامي، ومعادية في الوقت ذاته عداء أصيل للتصور الإسلامي..
وجب على المسلم أن يرجع إلى مقومات تصوره وحدها، ولا يأخذ إلا من المصدر الرباني إن استطاع بنفسه، وإلا فلا يأخذ إلا عن مسلم تقي، يعلم عن دينه وتقواه ما يطمئنه إلى الأخذ عنه.
لا ينفصل العلم عن صاحبه:
إن حكاية فصل «العلم» عن «صاحب العلم» لا يعرفها الإسلام فيما يختص بكل العلوم المتعلقة بمفهومات العقيدة المؤثرة في نظرة الإنسان إلى الوجود والحياة والنشاط الإنساني، والأوضاع والقيم والأخلاق والعادات، وسائر ما يتعلق بنفس الإنسان ونشاطه من هذه النواحي.
إن الإسلام يتسامح في أن يتلقى المسلم عن غير المسلم، أو عن غير التقي من المسلمين، في علم الكيمياء البحتة، أو الطبيعة، أو الفلك، أو الطب، أو الصناعة أو الزراعة أو الأعمال الإدارية والكتابية.. وأمثالها؛ وذلك في الحالات التي لا يجد فيها مسلما تقييا يأخذ عنه في هذا كله! كما هو واقع من يسمون أنفسهم المسلمين اليوم، الناشئ من بعدهم عن دينهم ومنهجهم، وعن التصور الإسلامي لمقتضيات الخلافة في الأرض ـ بإذن الله ـ وما يلزم لهذه الخلافة من هذه العلوم والخبرات والمهارات المختلفة..
(٢) راجع فصل: «الفصام النكد» في كتاب: «المستقبل لهذا الدين». (المؤلف)
ولكنه لا يتسامح في أن يتلقى أصول عقيدته، ولا مقومات تصوره، ولا تفسير قرآنه وحديثه وسيرة نبيه، ولا منهج تاريخه وتفسير نشاطه، ولا مذهب مجتمعه، ولا نظام حكمه، ولا منهج سياسته، ولا موجبات فنه وأدبه وتعبيره.. إلخ، من مصادر غير إسلامية، وأن يتلقى عن غير مسلم يثق في دينه وتقواه في شيء من هذا كله.
إن الذي يكتب هذا الكلام إنسان عاش يقرأ أربعين سنة كاملة! كان عمله الأول فيها هو القراءة والإطلاع في معظم حقول المعرفة الإنسانية.. ما هو من تخصصه، وما هو من هواياته.. ثم عاد إلى مصادر عقيدته وتصوره؛ فإذا هو يجد كل ما قرأه ضئيلا ضئيلا إلى جانب ذلك الرصيد الضخم ـ وما كان يمكن أن يكون إلا كذلك ـ وما هو بنادم على ما قضى فيه أربعين سنة من عمره؛ فإنما عرف الجاهلية على حقيقتها، وعلى انحرافها، وعلى ضآلتها وقزامتها.. وعلى جعجعتها وانتفاشها، وعلى غرورها وادعائها كذلك!! وعلم علم اليقين أنه لا يمكن أن يجمع المسلم بين هذين المصدرين في التلقي!
تحريم أخذ الثقافة عن غير المسلمين:
ومع ذلك فليس الذي سبق في هذه الفقرة رأيا لي أبديه.. إن الأمر أكبر من أن يفتى فيه بالرأي.. إنه أثقل في ميزان الله من أن يعتمد المسلم فيه على رأيه، إنما هو قول الله ـ سبحانه ـ وقول نبيه ﷺ نحكمه في هذا الشأن، ونرجع فيه إلى الله والرسول، كما يرجع الذين آمنوا إلى الله والرسول فيما يختلفون فيه.
يقول الله ـ سبحانه ـ عن الهدف النهائي لليهود والنصارى في شأن المسلمين بصفة عامة:
﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: ١٠٩]
﴿وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: ١٢٠]
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٠٠]
ويقول رسول الله ﷺ فيما رواه الحافظ أبو يعلى، عن حماد، عن الشعبي، عن جابر ـ رضي الله عنهم:
«لا تسألوا أهل الكتاب عن شيء؛ فإنهم لن يهدوكم وقد ضلوا، وإنكم إما أن تصدقوا بباطل، وإما أن تكذبوا بحق، وإنه والله لو كان موسى حيا بين أظهركم ما حل له إلا أن يتبعني!»
سوء نية المستشرقين في بحوثهم الإسلامية:
وحين يتحدد الهدف النهائي لليهود والنصارى في شأن المسلمين على ذلك النحو القاطع الذي يقرره الله ـ سبحانه ـ يكون من البلاهة الظن لحظة بأنهم يصدرون عن نية طيبة في أي مبحث من المباحث المتعلقة بالعقيدة الإسلامية، أو التاريخ الإسلامي، أو التوجيه في نظام المجتمع المسلم، أو في سياسته، أو اقتصاده، أو يقصدون إلى خير، أو إلى هدى، أو إلى نور.. والذين يظنون ذلك فيما عند هؤلاء الناس ـ بعد تقرير الله سبحانه ـ إنما هم الغافلون!
(٣) رواه أبو يعلى في «مسنده» (١/١٧٤)، وأحمد: (٢٤/٣١٠)، والبزار كما في «كشف الأستار»: (١/٧٩) (كلهم من طريق مجالد بن سعيد، وقد ضعف. وله طرق أخرى)، ومجموعها حسن، يقتضي أن له أصلا كما قال الهيثمي في «مجمع الزوائد» (٨/٣٣).
الوحيان الشريفان هما المصدر الوحيد للمسلم:
كذلك يتحدد من قول الله سبحانه: ﴿قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى﴾.. المصدر الوحيد الذي يجب على المسلم الرجوع إليه في هذه الشؤون؛ فليس وراء هدى الله إلا الضلال، وليس في غيره هدى، كما تفيد صيغة القصر الواردة في النص: ﴿قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى﴾..
ولا سبيل إلى الشك في مدلول هذا النص، ولا إلى تأويله كذلك!
كذلك يرد الأمر القاطع بالإعراض عمن يتولى عن ذكر الله، ويقصر اهتمامه على شؤون الحياة الدنيا، وينص على أن مثل هذا لا يعلم إلا ظنا، والمسلم منهي عن اتباع الظن، وأنه لا يعلم إلا ظاهرا من الحياة الدنيا، فهو لا يعلم علما صحيحا.
﴿فَأَعْرِضْ عَمَّنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَى﴾ [النجم: ٢٩ ـ ٣٠]
﴿يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ [الروم: ٧]
مفهوم العالم في الإسلام:
والذي يغفل عن ذكر الله، ولا يريد إلا الحياة الدنيا ـ وهو شأن جميع «العلماء!» اليوم ـ لا يعلم إلا هذا الظاهر، وليس هذا هو «العلم» الذي يثق المسلم في صاحبه فيتلقى عنه في كل شأنه، إنما يجوز أن يتلقى عنه في حدود علمه المادي البحت، ولا يتلقى منه تفسيرا، ولا تأويلا عاما للحياة، أو النفس، أو متعلقاتها التصويرية.. كما إنه ليس هو العلم الذي تشير إليه الآيات القرآنية وتثني عليه، كقوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ كما يفهم الذين ينزعون النصوص القرآنية من سياقها ليستشهدوا بها في غير مواضعها؟ فهذا السؤال التقريري وارد في آية هذا نصها الكامل:
﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [الزمر: ٩]
فهذا القانت آناء الليل، ساجدا وقائما، يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه.. هو هذا الذي يعلم.. وهذا هو العلم.. الذي تشير إليه الآية، العلم الذي يهدي إلى الله وتقواه.. لا العلم الذي يفسد الفطرة فتلحد في الله!
ارتباط العلم بالإيمان:
إن العلم ليس مقصورا على علم العقيدة والفرائض الدينية والشرائع.. فالعلم يشتمل على كل شيء، ويتعلق بالقوانين الطبيعية وتسخيرها في خلافة الأرض، تعلقه بالعقيدة والفرائض والشرائع.. ولكن العلم الذي ينقطع عن قاعدته الإيمانية.. ليس هو العلم الذي يعنيه القرآن، ويثني على أهله.. إن هناك ارتباطا بين القاعدة الإيمانية وعلم الفلك، وعلم الأحياء، وعلم الطبيعة، وعلم الكيمياء، وعلم طبقات الأرض.. وسائر العلوم المتعلقة بالنواميس الكونية، والقوانين الحيوية..
إنها كلها تؤدي إلى الله، حين لا يستخدمها الهوى المنحرف لابتعاد عن الله.. كما اتجه المنهج الأوربي في النهضة العلمية ـ مع الأسف ـ بسبب تلك الملابسات النكدة التي قامت في التاريخ الأوربي خاصة، بين المشتغلين بالعلم وبين الكنيسة الغاشمة! ثم ترك آثاره العميقة في مناهج الفكر الأوربي كلها، وفي طبيعة التفكير الأوربي، وترك تلك الرواسب المسممة بالعداء لأصل التصور الديني جملة ـ لا لأصل التصور الكنسي وحده ولا للكنيسة وحدها ـ في كل ما أنتجه الفكر الأوربي في كل حقل من حقول المعرفة، سواء كانت فلسفة ميتافيزيقية أو كانت بحوثا علمية بحتة لا علاقة لها ـ في الظاهر ـ بالموقف الديني!
جاهلية العلوم الغربية:
وإذا تقرر أن مناهج الفكر الغربي، ونتاج هذا الفكر في كل حقول المعرفة، يقوم ابتداء على أساس تلك الرواسب المسممة بالعداء لأصل التصور الديني جملة، فإن تلك المناهج وهذا المنتاج أشد عداء للتصور الإسلامي خاصة؛ لأنه يتعمد هذا العداء بصفة خاصة، ويتحرى في حالات كثيرة ـ في خطة متعمدة ـ تمييع العقيدة والتصور والمفهومات الإسلامية، ثم تحطيم الأسس التي يقوم عليها تميز المجتمع المسلم في كل مقوماته.
ومن ثم يكون من الغفلة المزرية الاعتماد على مناهج الفكر الغربي، وعلى نتاجه كذلك في الدراسات الإسلامية.. ومن ثم تجب الحيطة كذلك في أثناء دراسة العلوم البحتة ـ التي لا بد لنا في موقفنا الحاضر من تلقيها من مصادرها الغربية ـ من أي ظلال فلسفية تتعلق بها؛ لأن هذه الظلال معادية في أساسها للتصور الديني جملة، وللتصور الإسلامي بصفة خاصة، وأي قدر منها يكفي لتسميم الينبوع الإسلامي الصافي.
(٤) راجع فصل: «الفصام النكد» في كتاب: «المستقبل لهذا الدين». (المؤلف)
1Исламское мировоззрение и культура
2Абсолютное рабское служение одному Аллаху — это первая половина первой опоры ислама, ибо она — значение, соответствующее свидетельству «нет божества, кроме Аллаха»; а следование в том, как совершать это служение, за Посланником Аллаха ﷺ — вторая половина этой опоры, ибо она — значение, соответствующее свидетельству «Мухаммад — Посланник Аллаха», — как было сказано в главе «Нет божества, кроме Аллаха — метод жизни»..
3Абсолютное рабское служение одному Аллаху воплощается в принятии одного Аллаха богом.. в вероучении, поклонении и шариате.. Мусульманин не считает, что «божественность» может принадлежать кому-либо, кроме Аллаха — пречист Он, — и не считает, что «поклонение» может быть обращено к кому-либо иному из Его творений, и не считает, что «хакимия» может принадлежать кому-либо из Его рабов.. как было сказано также в той главе.
4Мы уже разъяснили там значение рабского служения, веры, обрядов и хакимии, а в этой главе мы разъясняем значение «хакимии» и её отношение к «культуре».
5Значение «хакимии» в исламском мировоззрении не сводится к получению правовых законоположений от одного Аллаха, обращению за решением к ним одним и суду по ним, а не по чему-либо иному.. Значение «шариата» в исламе не сводится к правовым законодательствам и даже к основам власти, её строю и её положениям. Это узкое значение не отражает значения «шариата» и исламского мировоззрения!
6Поистине, «шариат Аллаха» означает всё то, что установил Аллах для упорядочения человеческой жизни.. И это воплощается в основах вероучения, и основах власти, и основах нравственности, и основах поведения, и также в основах знания.
7Оно воплощается в вероучении и воззрении — со всеми составляющими этого воззрения: воззрением об истинности божественности, и истинности вселенной, её сокровенном и явном, и истинности жизни, её сокровенном и явном, и истинности человека, и связях между всеми этими истинами, и обращении человека с ними.
8И воплощается оно в политических, социальных и экономических порядках и основах, на которых те стоят, чтобы в них воплощалось полное рабское служение одному Аллаху.
9И воплощается оно в правовых законодательствах, которые упорядочивают эти порядки. Это то, что чаще всего именуют названием «шариат» — в его узком значении, которое не отражает истинного значения этого слова в исламском воззрении.
10И воплощается оно в правилах нравственности и поведения, в ценностях и мерилах, господствующих в обществе и по которым оцениваются люди, вещи и события в общественной жизни.
11Затем оно воплощается в «знании» во всех его сторонах и в основах интеллектуальной и художественной деятельности в целом.
12И во всём этом необходимо восприятие от Аллаха — подобно восприятию шариатских постановлений — в их узком ходовом значении, — совершенно одинаково..
13А вопрос о «хакимии» — в её значении, относящемся к власти и закону, — возможно, теперь понятен после тех разъясняющих положений, которые мы привели о ней.
14А вопрос о правилах нравственности и поведения, о ценностях и мерилах , господствующих в обществе, тоже, возможно, понятен до известной степени! Ведь ценности и мерила, правила нравственности и поведения, господствующие в том или ином обществе, восходят непосредственно к вероучительному воззрению, господствующему в этом обществе, и воспринимаются из того же самого источника, из которого воспринимаются истины вероучения, которыми формируется это воззрение.
15Что же до вопроса, который может показаться странным — даже читателям подобных исламских исследований! — то это возвращение интеллектуальной и художественной деятельности к исламскому воззрению и к его источнику Господнему.
16О художественной деятельности уже вышла целая книга, содержащая разъяснение этого вопроса — на том основании, что художественная деятельность вся целиком есть человеческое выражение воззрений человека, его чувств и его откликов, образа бытия и жизни в человеческой душе.. А всё это определяет — более того, порождает — в мусульманской душе её исламское воззрение своей всеохватностью всех сторон вселенной, души и жизни! Отношений её с Творцом вселенной, души и жизни, и особого её воззрения об истинности этого человека, его месте во вселенной, цели его существования, его функции и ценностях его жизни... А всё это заключено в исламском воззрении, которое не есть просто умственное представление — нет, это воззрение вероучительное, живое, оживляющее, действенное, эффективное, побуждающее, властвующее над каждым порывом в человеческом существе.
17Вопрос же об интеллектуальной деятельности, о необходимости возвращения этой деятельности к исламскому воззрению и его источнику Господнему — во исполнение полного рабского служения одному Аллаху — вот вопрос, требующий от нас полного разъяснения; ибо она может показаться — по мерке читателей этого разъяснения — странной или неслыханной даже для мусульман — из тех, кто признаёт необходимость возвращения хакимии и законодательства одному лишь Аллаху!
(1) Книга «Метод исламского искусства» Мухаммада Кутба.
18Поистине, мусульманин не вправе воспринимать в вопросах, касающихся истин вероучения, или общего воззрения о бытии, или касающихся поклонения, или касающихся нрава и поведения, ценностей и мерил, или касающихся принципов и основ политического, социального или экономического устройства, или касающихся объяснения побуждений человеческой деятельности и движения человеческой истории.. — иначе как из того источника Господнего; и не воспринимает он всё это иначе как от мусульманина, в религии которого, его богобоязненности и в осуществлении им своего вероучения в реальности жизни он уверен.
19Однако мусульманин вправе воспринимать чистые науки, как-то: химию, физику, биологию, астрономию, медицину, промышленность, земледелие, способы управления — в собственно технико-административном плане, — технические приёмы труда, способы войны и боя — в техническом аспекте, — и всё тому подобное в этом роде деятельности.. Он вправе воспринимать всё это и от мусульманина, и от немусульманина.. Хотя основа в мусульманском обществе, когда оно установится, — стремиться обеспечить эти знания во всех этих областях, рассматривая их как обязанности достаточности, которые отдельные члены общества должны взять на себя как специализацию; иначе грех — на всём обществе, если оно не обеспечит этих знаний и не обеспечит той среды, в которой они формируются, живут, трудятся и производят.. Но до тех пор, пока это не достигнуто, отдельный мусульманин вправе воспринимать эти чистые науки и их практические приложения и от мусульманина, и от немусульманина, пользоваться усилиями и мусульманина, и немусульманина и привлекать к ним обоих — и мусульманина, и немусульманина.. ибо они принадлежат к тому, что входит в слова Посланника Аллаха ﷺ: «Вы лучше знаете дела вашей здешней жизни».. А они не касаются формирования воззрения мусульманина о жизни, вселенной и человеке, цели его существования, истинности его функции, характере его связей с окружающим бытием, с Творцом всего бытия, и не касаются принципов, законоположений, систем и порядков, упорядочивающих его жизнь индивидуальную и коллективную, и не касаются нравственности, благоприличий, традиций, обычаев, ценностей и мерил, господствующих в его обществе и составляющих черты этого общества.. А потому нет в них опасности уклонения его вероучения или отпадения его обратно в джахилию!
20Что же касается того, что относится к объяснению всей человеческой деятельности — отдельных людей или сообществ, — что связано со взглядом на «душу» человека, на «движение его истории», и тем, что касается объяснения возникновения этой вселенной, возникновения жизни, возникновения самого этого человека — со стороны того, что за пределами природы (а этим не затрагиваются чистые науки: химия, физика, астрономия, медицина... и прочее), — то дело здесь — как дело правовых законоположений, принципов и основ, упорядочивающих жизнь человека и его деятельность, — связано с вероучением непосредственной связью; и не дозволено мусульманину воспринимать его иначе как от мусульманина, в религии которого и его богобоязненности он уверен и про которого знает, что тот воспринимает всё это от Аллаха.. И важно, чтобы это связывалось в чувстве мусульманина с его вероучением, чтобы он знал, что это — требование его рабского служения одному Аллаху, или требование его свидетельства: «нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха».
21Он может знакомиться со всеми памятниками джахилийской деятельности, однако не для того, чтобы из них складывались его воззрение и знание во всех этих делах, но для того, чтобы знать, как уклоняется джахилия! Чтобы знать, как исправлять эти человеческие отклонения и выпрямлять их, возвращая к их правильным основам в составляющих исламского воззрения и истинах исламского вероучения.
22Направления «философии» в целом, направления «объяснения человеческой истории» в целом, направления «психологии» в целом — за исключением наблюдений и созерцаний — без общих их объяснений, — и разделы «этики» в целом, и направления изучения «сравнительного религоведения» в целом, и направления «социальных толкований и учений» в целом — за исключением наблюдений, статистик и непосредственных сведений, но не общих выводов, извлекаемых из них, и не общих направлений, из них возникающих, — все эти направления в джахилийской мысли — то есть неисламской — встарь и ныне испытали прямое влияние джахилийских вероучительных воззрений и стоят на этих воззрениях, и большая их часть — если не все они — заключает в своих методологических основах явную или скрытую враждебность религиозному воззрению в целом, а исламскому воззрению — в особенности!
23Но дело в этих видах интеллектуальной и научной деятельности — не таково, как дело в науках химии, физики, астрономии, биологии, медицины и им подобных, пока те остаются в пределах реального опыта и регистрации реальных результатов, не преступая этих пределов к философскому объяснению в какой бы то ни было форме, — каким является выход дарвинизма, например, за границы подтверждения наблюдений и упорядочения их в биологической науке — в область утверждения, — без довода и без нужды в таком утверждении, кроме желания и страсти, — что нет необходимости предполагать существование силы, находящейся вне природного мира, для объяснения возникновения жизни и её развития.
24У мусульманина есть достаточно правдивого изъяснения его Господа об этих вещах — и на том уровне, где попытки людей в этих областях кажутся жалкими и смехотворными.. Не говоря уже о том, что дело это связано непосредственной связью с вероучением и полным рабским служением одному Аллаху.
Человеческая культура:
25Рассказ о том, что «культура — наследие человеческое», у которого нет ни родины, ни расы, ни религии.. — рассказ верный, когда речь идёт о науках чистых и их научных приложениях — пока она не выходит из этой области в философские «метафизические» объяснения результатов этих наук, в философские объяснения души человека, его деятельности и его истории, в искусство, литературу и все эмоциональные выражения; но за этими пределами она — одна из всемирных тенет еврейства, которой важно разжижить все преграды, включая — более того, прежде всего — преграды вероучения и воззрения, чтобы евреи проникли в тело целого мира, расслабленного и одурманенного, где евреи вершат свою дьявольскую деятельность, а во главе её — ростовщическую, которая завершается тем, что итог трудов всего человечества достаётся обладателям ростовщических финансовых учреждений из числа евреев!
26Однако ислам считает, что — за пределами чистых наук и их практических приложений — существуют два рода культуры: культура исламская, стоящая на правилах исламского воззрения, и культура джахилийская, стоящая на разнообразных методах, которые все восходят к одной основе.. основе возведения человеческой мысли в божество, которое в своих весах не возвращается к Аллаху.. Исламская культура объемлет все поля интеллектуальной и практической человеческой деятельности, и в ней есть такие правила, методы и особенности, которые обеспечивают постоянный рост этой деятельности и её жизненность.
Ислам — исток западной цивилизации:
27Достаточно знать, что опытное направление, на котором стоит нынешняя европейская индустриальная цивилизация, возникло не изначально в Европе — оно возникло в исламских университетах Андалусии и Машрика, черпая свои основы из исламского воззрения и его указаний относительно вселенной, её реальной природы, её кладов и её пропитаний.. Затем научное возрождение в Европе отделилось с этим методом и продолжало развивать его и продвигать вверх, тогда как он застыл и был окончательно оставлен в исламском мире вследствие постепенного отдаления этого мира от ислама — под действием факторов, одни из которых сложились внутри состава общества, а другие воплотились в нападении на него крестоносного и сионистского мира.. Затем Европа рассекла связь между методом, который заимствовала, и его исламскими вероучительными основами и окончательно отбрела с ним вдали от Аллаха — в пору её блуждания от церкви, притеснявшей людей — насилием и враждой — именем Аллаха!
28Так и продукт европейской мысли в целом — каково произведение джахилийской мысли во все времена и во всех краях — стал вещью иной, самой своей природой отличной от составляющих исламского воззрения и вместе с тем подлинно враждебной исламскому воззрению..
29Надлежит мусульманину обращаться к одним лишь составляющим своего воззрения и брать только от источника Господнего, если он способен сам; иначе пусть берёт только от богобоязненного мусульманина, о чьей религии и богобоязненности он знает столько, что успокаивается, беря от него.
Знание неотделимо от своего обладателя:
30Поистине, рассказ об отделении «знания» от «обладателя знания» ислам не знает в том, что касается всех наук, связанных с понятиями вероучения, воздействующими на взгляд человека на бытие, жизнь и человеческую деятельность, на положения, ценности, нравственность, обычаи и всё прочее, что относится к душе человека и его деятельности с этих сторон.
31Ислам снисходителен к тому, чтобы мусульманин воспринимал от немусульманина, или от небогобоязненных из мусульман, чистую науку химии, или физики, или астрономии, или медицины, или промышленности, земледелия, административных и канцелярских дел.. и тому подобного; и это — в тех случаях, когда не находит он в этом всём богобоязненного мусульманина, у которого мог бы брать! Какова реальность тех, кто называют себя сегодня мусульманами, — реальность, проистекающая из отдалённости их от их религии и их метода, от исламского воззрения о требованиях наместничества на земле — с позволения Аллаха, — и о том, что требуется этому наместничеству из разных наук, знаний и умений..
(2) См. главу «Злосчастный разлад» в книге «Будущее за этой религией». (Автор)
32Но он не снисходителен к тому, чтобы воспринимались основы его вероучения, или составляющие его воззрения, или толкование его Корана, его хадиса и жития его Пророка, или метод его истории и объяснение его деятельности, или учение его общества, или строй его власти, или метод его политики, или побуждения его искусства, литературы и самовыражения.. и прочее — из источников неисламских, и чтобы воспринималось что-либо из всего этого от немусульманина, в религии которого и его богобоязненности он уверен.
33Поистине, тот, кто пишет эти строки, — человек, проживший сорок полных лет в чтении! Первым его занятием все эти годы были чтение и ознакомление с большинством полей человеческого знания.. — что было из его специальности и что было из его увлечений.. Потом он возвратился к источникам своего вероучения и своего воззрения — и вот он находит всё прочитанное им ничтожным-ничтожным рядом с тем огромным запасом — а иным это и быть не могло, — и он не жалеет о тех сорока годах своей жизни, что провёл в этом; ведь именно тогда он познал джахилию в её подлинности, и её уклонении, и её ничтожности и карликовости.. в её чванстве и самораздувании, в её самообольщении и таких же притязаниях!! И познал знанием несомненным, что не может мусульманин соединять оба эти источника в восприятии!
Запрет брать культуру у немусульман:
34И всё же сказанное выше в этом разделе — не мнение, которое я высказываю.. Дело больше, чем выносить о нём фетву по собственному мнению.. Оно тяжелее на весах Аллаха, чем опираться мусульманину в нём на своё мнение; это — слово Аллаха — пречист Он — и слово его Пророка ﷺ, которыми мы решаем это дело; к Аллаху и Посланнику мы его возвращаем, как возвращаются те, которые уверовали, к Аллаху и Посланнику в том, в чём расходятся между собой.
Говорит Аллах — пречист Он — о конечной цели иудеев и христиан в деле мусульман вообще:
«После того как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.» (аль-Бакара: 109)
«Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха - это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником.» (аль-Бакара: 120)
«О те, которые уверовали! Если вы покоритесь некоторым из тех, кому было даровано Писание, то они обратят вас в неверующих после того, как вы уверовали.» (Али ‘Имран: 100)
35И говорит Посланник Аллаха ﷺ в том, что передал хафиз Абу Йа‘ля со слов Хаммада, со слов аш-Ша‘би, со слов Джабира — да будет доволен ими Аллах:
36«Не спрашивайте людей Писания ни о чём, ибо они не поведут вас прямым путём — сами ведь сошли с него, — а вы либо подтвердите ложь, либо объявите ложью истину. Клянусь Аллахом, если бы Муса был жив среди вас, ему не осталось бы ничего иного, кроме как следовать за мной!»
Дурное намерение востоковедов в их исламских исследованиях:
37Когда конечная цель иудеев и христиан в отношении мусульман определена столь категорическим образом, каким постановляет её Аллах — пречист Он, — то глупостью было бы хотя на мгновение вообразить, будто исходят они из доброго намерения в любом из вопросов, касающихся исламского вероучения, или исламской истории, или руководства в устройстве мусульманского общества, или его политики, или его экономики, или будто стремятся они к благу, или к прямому пути, или к свету.. Те же, кто так думает об этих людях — после постановления Аллаха пречистого, — и есть беспечные!
(3) Передали Абу Йа‘ля в своём «Муснаде» (1/174), Ахмад (24/310), ал-Баззар — как в «Кашш аль-Астар» (1/79) (все — по пути Муджалида ибн Са‘ида, и он слаб; у хадиса есть другие пути); совокупность их хорошая, предполагающая наличие основы, как сказал ал-Хайсами в «Маджма‘ аз-Заваид» (8/33).
Два благородных откровения — единственный источник мусульманина:
38Так определяется из слова Аллаха пречистого: «Скажи: поистине, путь Аллаха — это путь».. — единственный источник, к которому обязан возвращаться мусульманин в этих делах; ведь за путём Аллаха нет ничего, кроме заблуждения, и нет пути вне Его — как сообщает оборот исключительности, содержащийся в тексте: «Скажи: поистине, путь Аллаха — это путь»..
39Нет пути ни к сомнению в смысле этого текста, ни к перетолкованию его — также!
40Также приходит категорическое повеление отвернуться от того, кто отвернулся от поминания Аллаха и ограничил свой интерес делами ближней жизни, и указывается, что такой не ведает ничего, кроме гадательного, а мусульманину запрещено следовать гадательному, и что ведает он лишь явственное из ближней жизни, — а потому не обладает он истинным знанием.
«Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни. Таков предел их познаний. Воистину, твоему Господу лучше знать тех, кто сбился с Его пути, и лучше знать тех, кто последовал прямым путем.» (ан-Наджм: 29–30)
«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни.» (ар-Рум: 7)
Понятие об учёном в исламе:
41Тот же, кто беспечен о поминании Аллаха и не желает ничего, кроме ближайшей жизни, — а именно таково положение всех сегодняшних «учёных!» — не ведает ничего, кроме этого явственного, и это — не то «знание», в обладателе которого уверен мусульманин, чтобы воспринимать от него во всех делах его; дозволено лишь воспринимать от него в пределах его чисто материального знания, не воспринимая от него объяснения, или общего толкования жизни, души, или их образных представлений.. Как и это — не то знание, на которое указывают коранические аяты и которое восхваляют, — вроде слов Всевышнего: «Скажи: равны ли те, которые знают, и те, которые не знают?» — как понимают те, кто вырывает коранические тексты из их контекста, чтобы ссылаться на них не в их местах? Этот утвердительный вопрос содержится в аяте, вот полный текст его:
«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом.» (аз-Зумар: 9)
42Вот этот покорный в часы ночи, поклоняющийся ницами и стоя, остерегающийся будущей жизни и надеющийся на милость своего Господа.. — вот этот и есть знающий.. И это и есть знание.. то, на которое указывает аят, — знание, которое ведёт к Аллаху и богобоязненности.. а не то знание, которое растлевает фитру, и она впадает в уклонение относительно Аллаха!
Связь знания с верой:
43Поистине, знание не ограничено знанием вероучения, религиозных обязанностей и законоположений.. Знание объемлет всякую вещь и касается естественных законов и подчинения их себе в наместничестве на земле — своей связью с вероучением, обязанностями и законоположениями.. Но знание, пресекшееся со своим основанием — верой, — не есть то знание, которое имеет в виду Коран, восхваляя его носителей.. Есть связь между основанием веры и наукой о звёздах, и наукой о живых существах, и наукой о природе, и наукой о химии, и наукой о слоях земли.. и прочими науками, касающимися вселенских уложений и жизненных законов..
44Все они ведут к Аллаху, когда извращённая страсть не использует их для удаления от Аллаха.. Как склонился европейский метод в эпоху научного возрождения — к сожалению, — из-за тех злосчастных обстоятельств, что возникли в европейской истории особенно, между теми, кто занят наукой, и церковью хищной! Затем он оставил свои глубокие следы во всех методах европейской мысли, в природе европейского мышления и оставил те ядовитые осадки — враждебность основе религиозного воззрения в целом, а не церковному началу одному и не одной лишь церкви, — во всём, что породила европейская мысль в каждом поле знания, будь то метафизическая философия или чисто научные исследования, не имеющие — по видимости — никакого отношения к религиозной позиции!
Джахилия западных наук:
45А когда определено, что методы западной мысли и произведение этой мысли во всех полях знания стоят изначально на основе тех ядовитых осадков — враждебности основе религиозного воззрения в целом, — то эти методы и это произведение ещё сильнее враждебны исламскому воззрению в особенности; потому что оно делает эту враждебность намеренно и особым образом и выискивает во многих случаях — по умышленному плану — разжижение вероучения, воззрения и исламских понятий, а затем — сокрушение основ, на которых стоит выделенность мусульманского общества во всех его составляющих.
46А отсюда — чудовищная беспечность полагаться на методы западной мысли, и на её произведение также, в исламских исследованиях.. А отсюда необходима осторожность и при изучении чистых наук — которые мы в нашем нынешнем положении вынуждены воспринимать из их западных источников, — от каких бы то ни было философских теней, к ним прикасающихся; ибо эти тени по своему основанию враждебны религиозному воззрению в целом, а исламскому воззрению — в особенности, и любое их количество достаточно, чтобы отравить чистый исламский источник.
(4) См. главу «Злосчастный разлад» в книге «Будущее за этой религией». (Автор)
التصور الإسلامي والثقافة
التصور الإسلامي والثقافة
العبودية المطلقة لله وحده هي الشطر الاول لركن الاسلام الاول، فهي المدلول المطابق لشهادة ان لا اله الا الله، والتلقي في كيفية هذه العبودية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الشطر الثاني لهذا الركن، فهو المدلول المطابق لشهادة ان محمدا رسول الله — كما جاء في فصل: «لا اله الا الله منهج حياة»..
والعبودية المطلقة لله وحده تتمثل في اتخاذ الله وحده الها.. عقيدة وعبادة وشريعة.. فلا يعتقد المسلم ان «الالوهية» تكون لاحد غير الله — سبحانه — ولا يعتقد ان «العبادة» تكون لغيره من خلقه، ولا يعتقد ان «الحاكمية» تكون لاحد من عباده.. كما جاء في ذلك الفصل ايضا.
ولقد اوضحنا هناك مدلول العبودية والاعتقاد والشعائر والحاكمية، وفي هذا الفصل نوضح مدلول «الحاكمية» وعلاقته «بالثقافة».
ان مدلول «الحاكمية» في التصور الاسلامي لا ينحصر في تلقي الشرائع القانونية من الله وحده. والتحاكم اليها وحدها. والحكم بها دون سواها.. ان مدلول «الشريعة» في الاسلام لا ينحصر في التشريعات القانونية، ولا حتى في اصول الحكم ونظامه واوضاعه. ان هذا المدلول الضيق لا يمثل مدلول «الشريعة» والتصور الاسلامي!
إن «شريعة الله» تعني كل ما شرعه الله لتنظيم الحياة البشرية.. وهذا يتمثل في اصول الاعتقاد، واصول الحكم، وأصول الاخلاق، وأصول السلوك، وأصول المعرفة أيضا.
يتمثل في الاعتقاد والتصور - بكل مقومات هذا التصور - تصور حقيقة الألوهية، وحقيقة الكون، وغيبه وشهوده، وحقيقة الحياة، غيبها وشهودها، وحقيقة الانسان، والارتباطات بين هذه الحقائق كلها، وتعامل الانسان معها.
ويتمثل في الاوضاع السياسية والاجتماعية والاقتصادية، والاصول التي تقوم عليها، لتتمثل فيها العبودية الكاملة لله وحده.
ويتمثل في التشريعات القانونية التي تنظم هذه الاوضاع. وهو ما يطلق عليه اسم «الشريعة» غالبا بمعناها الضيق الذي لا يمثل حقيقة مدلولها في التصور الاسلامى.
ويتمثل في قواعد الاخلاق والسلوك، في القيم والموازين التي تسود المجتمع، ويقوم بها الاشخاص والاشياء والاحداث في الحياة الاجتماعية.
ثم يتمثل في «المعرفة» بكل جوانبها، وفي اصول النشاط الفكري والفنى جملة.
وفي هذا كله لا بد من التلقى عن الله، كالتلقى في الاحكام الشرعية - بمدلولها الضيق المتداول - سواء بسواء..
والامر في «الحاكمية» - في مدلولها المختص بالحكم والقانون - قد يكون الان مفهوما بعد الذي سقناه بشأنه من تقريرات.
والامر في قواعد الاخلاق والسلوك، في القيم والموازين التي تسود المجتمع، قد يكون مفهوما كذلك إلى حد ما! اذ ان القيم والموازين وقواعد الاخلاق والسلوك التي تسود في مجتمع ما، ترجع مباشرة إلى التصور الاعتقادى السائد في هذا المجتمع، وتتلقى من ذات المصدر الذي تتلقى منه حقائق العقيدة التي يتكيف بها ذلك التصور.
اما الامر الذي قد يكون غريبا - حتى على قراء مثل هذه البحوث الاسلامية! - فهو الرجوع في شأن النشاط الفكري والفنى إلى التصور الاسلامى وإلى مصدره الربانى.
وفي النشاط الفنى صدر كتاب كامل يتضمن بيان هذه القضية باعتبار ان النشاط الفنى كله وهو تعبير انسانى عن تصورات الانسان وانفعالاته واستجاباته، وعن صورة الوجود والحياة في نفس انسانية.. وهذه كلها يحكمها - بل ينشئها - في النفس المسلمة تصورها الاسلامى بشموله لكل جوانب الكون والنفس والحياة! وعلاقتها ببارىء الكون والنفس والحياة، وبتصورها خاصة لحقيقة هذا الانسان، ومركزه في الكون، وغاية وجوده ووظيفته وقيم حياته... وكلها متضمنة في التصور الاسلامى، الذي ليس هو مجرد تصور فكرى، انما هو تصور اعتقادى حى موح مؤثر فعال دافع مسيطر على كل انبعاث في الكيان الانسانى.
فاما قضية النشاط الفكري، وضرورة رد هذا النشاط إلى التصور الاسلامى ومصدره الربانى، تحقيقا للعبودية الكاملة لله وحده، فهذه هي القضية التي تقتضى منا بيانا كاملا؛ لانها قد تكون بالقياس إلى قراء هذا البيان حتى المسلمين منهم الذين يرون حتمية رد الحاكمية والتشريع لله وحده - غريبة او غير مطروقة!
(١) كتاب «منهج الفن الاسلامى» لمحمد قطب.
ان المسلم لا يملك ان يتلقى في أمر يختص بحقائق العقيدة، او التصور العام للوجود، او يختص بالعبادة، او يختص بالخلق والسلوك، والقيم والموازين، او يختص بالمبادئ والاصول في النظام السياسى، او الاجتماعى، او الاقتصادى، او يختص بتفسير بواعث النشاط الانسانى، وبحركة التاريخ الانسانى.. الا من ذلك المصدر الربانى، ولا يتلقى في هذا كله الا عن مسلم يثق في دينه وتقواه، ومزاولته لعقيدته في واقع الحياة.
ولكن المسلم يملك ان يتلقى في العلوم البحتة، كالكيمياء، والطبيعة، والاحياء، والفلك، والطب، والصناعة، والزراعة، وطرق الادارة - من الناحية الفنية الادارية البحتة - وطرق العمل الفنية، وطرق الحرب والقتال - من الجانب الفنى - إلى آخر ما يشبه هذا النشاط.. يملك ان يتلقى في هذا كله عن المسلم وغير المسلم.. وان كان الاصل في المجتمع المسلم حين يقوم، ان يسعى لتوفير هذه الكفايات في هذه الحقول كلها، باعتبارها فروض كفاية، يجب ان يتخصص فيها افراد منه؛ والا اثم المجتمع كله اذا لم يوفر هذه الكفايات، ولم يوفر لها الجو الذي تتكون فيه وتعيش وتعمل وتنتج.. ولكن إلى ان يتحقق هذا، فان للفرد المسلم ان يتلقى في هذه العلوم البحتة وتطبيقاتها العملية من المسلم وغير المسلم، وان ينتفع فيها بجهد المسلم وغير المسلم، وان يشغل فيها المسلم وغير المسلم.. لانها من الامور الداخلة في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: «انتم اعلم بأمور دنياكم".. وهي لا تتعلق بتكوين تصور المسلم عن الحياة والكون والانسان، وغاية وجوده، وحقيقة وظيفته، ونوع ارتباطاته بالوجود من حوله، بخالق الوجود كله، ولا تتعلق بالمبادئ والشرائع والانظمة والاواضاع التي تنظ حياته افرادا وجماعات، ولا تتعلق بالاخلاق والآداب والتقاليد والعادات والقيم والموازين التي تسود مجتمعه وتؤلف ملامح هذا المجتمع.. ومن ثم فلا خطر فيها من زيغ عقيدته، او ارتداده إلى الجاهلية!
فاما ما يتعلق بتفسير النشاط الانسانى كله افرادا او مجتمعات، وهو التعلق بالنظرة إلى «نفس» الانسان، وإلى «حركة تاريخه» وما يختص بتفسير نشأة هذا الكون، ونشأة الحياة، ونشأة هذا الانسان ذاته - من ناحية ما وراء الطبيعة - (وهو ما لا تتعلق به العلوم البحتة من كيمياء وطبيعة وفلك وطب... الخ) فالشان فيه - شأن الشرائع القانونية والمبادئ والاصول التي تنظ حياته ونشاطه - مرتبط بالعقيدة ارتباطا مباشرا؛ فلا يجوز للمسلم ان يتلقى فيه الا عن مسلم، يثق في دينه وتقواه، ويعلم عنه انه يتلقى في هذا كله عن الله.. والمهم ان يرتبط هذا في حس المسلم بعقيدته، وان يعلم ان هذا مقتضى عبوديته لله وحده، او مقتضى شهادته: «ان لا اله الا الله، وان محمدا رسول الله».
انه قد يطلع على كل آثار النشاط الجاهلى، ولكن لا ليكون منه تصوره ومعرفته في هذه الشؤون كلها، انما ليعرف كيف تنحرف الجاهلية! وليعرف كيف يصحح ويقوم هذه الانحرافات البشرية، بردها إلى اصولها الصحيحة في مقومات التصور الاسلامى، وحقائق العقيدة الاسلامية.
ان اتجاهات «الفلسفة» بجملتها، واتجاهات «تفسير التاريخ الانسانى» بجملتها، واتجاهات «علم النفس» بجملتها - عدا بجملتها ـ عدا الملاحظات والمشاهدات دون التفسيرات العامة لها ـ ومباحث «الأخلاق» بجملتها، واتجاهات دراسة «الأديان المقارنة» بجملتها، واتجاهات «التفسيرات والمذاهب الاجتماعية» بجملتها ـ فيما عدا المشاهدات والإحصائيات والمعلومات المباشرة، لا النتائج العامة المستخلصة منها ولا التوجيهات الكلية الناشئة عنها ـ إن هذه الاتجاهات كلها في الفكر الجاهلي ـ أي: غير الإسلامي ـ قديما وحديثا، متأثرة تأثرا مباشرا بتصورات اعتقادية جاهلية، وقائمة على هذه التصورات، ومعظمها ـ إن لم يكن كلها ـ يتضمن في أصوله المنهجية عداء ظاهرا أو خفيا للتصور الديني جملة، وللتصور الإسلامي على وجه خاص!
والأمر في هذه الألوان من النشاط الفكري والعلمي! ليس كالأمر في علوم الكيمياء والطبيعة والفلك والأحياء والطب، وما إليها، ما دامت هذه في حدود التجربة الواقعية وتسجيل النتائج الواقعية، دون أن تجاوز هذه الحدود إلى التفسير الفلسفي في صورة من صوره، وذلك كتجاوز الداروينية مثلا لمجال إثبات المشاهدات وترتيبها في علم الأحياء، إلى مجال القول ـ بغير دليل وبغير حاجة للقول كذلك إلا الرغبة والهوى ـ إنه لا ضرورة لافتراض وجود قوة خارجة عن العالم الطبيعي لتفسير نشأة الحياة وتطورها.
إن لدى المسلم الكفاية من بيان ربه الصادق عن تلك الشؤون، وفي المستوى الذي تبدو فيه محاولات البشر في هذه المجالات هزيلة ومضحكة.. فضلا عن أن الأمر يتعلق تعلقا مباشرا بالعقيدة وبالعبودية الكاملة لله وحده.
الثقافة الإنسانية:
إن حكاية أن «الثقافة تراث إنساني» لا وطن له ولا جنس ولا دين.. هي حكاية صحيحة عندما تتعلق بالعلوم البحتة وتطبيقاتها العلمية دون أن تجاوز هذه المنطقة إلى التفسيرات الفلسفية «الميتافيزيقية» لنتائج هذه العلوم، وإلى التفسيرات الفلسفية لنفس الإنسان ونشاطه وتاريخه، وإلى الفن والأدب والتعبيرات الشعورية جميعا، ولكنها فيما وراء ذلك إحدى مصايد اليهود العالمية، التي يهمها تمييع الحواجز كلها، بما في ذلك ـ بل في أول ذلك ـ حواجز العقيدة والتصور، لكي ينفذ اليهود إلى جسم العالم كله، وهو مسترخ مخدر، يزاول اليهود فيه نشاطهم الشيطاني، وفي أوله نشاطهم الربوي، الذي ينتهي إلى جعل حصيلة كد البشرية كلها تؤول إلى أصحاب المؤسسات المالية الربوية من اليهود!
ولكن الإسلام يعتبر أن هناك ـ فيما وراء العلوم البحتة وتطبيقاتها العملية ـ نوعين اثنين من الثقافة: الثقافة الإسلامية القائمة على قواعد التصور الإسلامي، والثقافة الجاهلية القائمة على مناهج شتى ترجع كلها إلى قاعدة واحدة.. قاعدة إقامة الفكر البشري إلها لا يرجع إلى الله في ميزانه.. والثقافة الإسلامية شاملة لكل حقول النشاط الفكري والواقعي الإنساني، وفيها من القواعد والمناهج والخصائص ما يكفل نمو هذا النشاط وحيويته دائما.
الإسلام أصل الحضارة الغربية:
ويكفي أن نعلم أن الاتجاه التجريبي، الذي قامت عليه الحضارة الصناعية الأوروبية الحاضرة، لم ينشأ ابتداء في أوروبا، وإنما نشأ في الجامعات الإسلامية في الأندلس والمشرق، مستمدا أصوله من التصور الإسلامي وتوجيهاته، إلى الكون وطبيعته الواقعية، ومدخراته وأقواته.. ثم استقلت النهضة العلمية في أوروبا بهذا المنهج، واستمرت تنميه وترقيه، بينما ركد وترك نهائيا في العالم الإسلامي بسبب بعد هذا العالم تدريجيا عن الإسلام؛ بفعل عوامل بعضها كامل في تركيب المجتمع، وبعضها يتمثل في الهجوم عليه من العالم الصليبي والصهيوني.. ثم قطعت أوربا ما بين المنهج الذي اقتبسته، وبين أصوله الاعتقادية الإسلامية، وشردت به نهائيا بعيدا عن الله، في أثناء شرودها عن الكنيسة، التي كانت تستطيل على الناس ـ بغيا وعدوا ـ باسم الله!
وكذلك أصبح نتاج الفكر الأوربي بجملته ـ شأنه شأن إنتاج الفكر الجاهلي في جميع الأزمان في جميع البقاع ـ شيئا آخر، ذا طبيعة مختلفة من أساسها عن مقومات التصور الإسلامي، ومعادية في الوقت ذاته عداء أصيل للتصور الإسلامي..
وجب على المسلم أن يرجع إلى مقومات تصوره وحدها، ولا يأخذ إلا من المصدر الرباني إن استطاع بنفسه، وإلا فلا يأخذ إلا عن مسلم تقي، يعلم عن دينه وتقواه ما يطمئنه إلى الأخذ عنه.
لا ينفصل العلم عن صاحبه:
إن حكاية فصل «العلم» عن «صاحب العلم» لا يعرفها الإسلام فيما يختص بكل العلوم المتعلقة بمفهومات العقيدة المؤثرة في نظرة الإنسان إلى الوجود والحياة والنشاط الإنساني، والأوضاع والقيم والأخلاق والعادات، وسائر ما يتعلق بنفس الإنسان ونشاطه من هذه النواحي.
إن الإسلام يتسامح في أن يتلقى المسلم عن غير المسلم، أو عن غير التقي من المسلمين، في علم الكيمياء البحتة، أو الطبيعة، أو الفلك، أو الطب، أو الصناعة أو الزراعة أو الأعمال الإدارية والكتابية.. وأمثالها؛ وذلك في الحالات التي لا يجد فيها مسلما تقييا يأخذ عنه في هذا كله! كما هو واقع من يسمون أنفسهم المسلمين اليوم، الناشئ من بعدهم عن دينهم ومنهجهم، وعن التصور الإسلامي لمقتضيات الخلافة في الأرض ـ بإذن الله ـ وما يلزم لهذه الخلافة من هذه العلوم والخبرات والمهارات المختلفة..
(٢) راجع فصل: «الفصام النكد» في كتاب: «المستقبل لهذا الدين». (المؤلف)
ولكنه لا يتسامح في أن يتلقى أصول عقيدته، ولا مقومات تصوره، ولا تفسير قرآنه وحديثه وسيرة نبيه، ولا منهج تاريخه وتفسير نشاطه، ولا مذهب مجتمعه، ولا نظام حكمه، ولا منهج سياسته، ولا موجبات فنه وأدبه وتعبيره.. إلخ، من مصادر غير إسلامية، وأن يتلقى عن غير مسلم يثق في دينه وتقواه في شيء من هذا كله.
إن الذي يكتب هذا الكلام إنسان عاش يقرأ أربعين سنة كاملة! كان عمله الأول فيها هو القراءة والإطلاع في معظم حقول المعرفة الإنسانية.. ما هو من تخصصه، وما هو من هواياته.. ثم عاد إلى مصادر عقيدته وتصوره؛ فإذا هو يجد كل ما قرأه ضئيلا ضئيلا إلى جانب ذلك الرصيد الضخم ـ وما كان يمكن أن يكون إلا كذلك ـ وما هو بنادم على ما قضى فيه أربعين سنة من عمره؛ فإنما عرف الجاهلية على حقيقتها، وعلى انحرافها، وعلى ضآلتها وقزامتها.. وعلى جعجعتها وانتفاشها، وعلى غرورها وادعائها كذلك!! وعلم علم اليقين أنه لا يمكن أن يجمع المسلم بين هذين المصدرين في التلقي!
تحريم أخذ الثقافة عن غير المسلمين:
ومع ذلك فليس الذي سبق في هذه الفقرة رأيا لي أبديه.. إن الأمر أكبر من أن يفتى فيه بالرأي.. إنه أثقل في ميزان الله من أن يعتمد المسلم فيه على رأيه، إنما هو قول الله ـ سبحانه ـ وقول نبيه ﷺ نحكمه في هذا الشأن، ونرجع فيه إلى الله والرسول، كما يرجع الذين آمنوا إلى الله والرسول فيما يختلفون فيه.
يقول الله ـ سبحانه ـ عن الهدف النهائي لليهود والنصارى في شأن المسلمين بصفة عامة:
﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: ١٠٩]
﴿وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: ١٢٠]
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٠٠]
ويقول رسول الله ﷺ فيما رواه الحافظ أبو يعلى، عن حماد، عن الشعبي، عن جابر ـ رضي الله عنهم:
«لا تسألوا أهل الكتاب عن شيء؛ فإنهم لن يهدوكم وقد ضلوا، وإنكم إما أن تصدقوا بباطل، وإما أن تكذبوا بحق، وإنه والله لو كان موسى حيا بين أظهركم ما حل له إلا أن يتبعني!»
سوء نية المستشرقين في بحوثهم الإسلامية:
وحين يتحدد الهدف النهائي لليهود والنصارى في شأن المسلمين على ذلك النحو القاطع الذي يقرره الله ـ سبحانه ـ يكون من البلاهة الظن لحظة بأنهم يصدرون عن نية طيبة في أي مبحث من المباحث المتعلقة بالعقيدة الإسلامية، أو التاريخ الإسلامي، أو التوجيه في نظام المجتمع المسلم، أو في سياسته، أو اقتصاده، أو يقصدون إلى خير، أو إلى هدى، أو إلى نور.. والذين يظنون ذلك فيما عند هؤلاء الناس ـ بعد تقرير الله سبحانه ـ إنما هم الغافلون!
(٣) رواه أبو يعلى في «مسنده» (١/١٧٤)، وأحمد: (٢٤/٣١٠)، والبزار كما في «كشف الأستار»: (١/٧٩) (كلهم من طريق مجالد بن سعيد، وقد ضعف. وله طرق أخرى)، ومجموعها حسن، يقتضي أن له أصلا كما قال الهيثمي في «مجمع الزوائد» (٨/٣٣).
الوحيان الشريفان هما المصدر الوحيد للمسلم:
كذلك يتحدد من قول الله سبحانه: ﴿قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى﴾.. المصدر الوحيد الذي يجب على المسلم الرجوع إليه في هذه الشؤون؛ فليس وراء هدى الله إلا الضلال، وليس في غيره هدى، كما تفيد صيغة القصر الواردة في النص: ﴿قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى﴾..
ولا سبيل إلى الشك في مدلول هذا النص، ولا إلى تأويله كذلك!
كذلك يرد الأمر القاطع بالإعراض عمن يتولى عن ذكر الله، ويقصر اهتمامه على شؤون الحياة الدنيا، وينص على أن مثل هذا لا يعلم إلا ظنا، والمسلم منهي عن اتباع الظن، وأنه لا يعلم إلا ظاهرا من الحياة الدنيا، فهو لا يعلم علما صحيحا.
﴿فَأَعْرِضْ عَمَّنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ذَلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَى﴾ [النجم: ٢٩ ـ ٣٠]
﴿يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ [الروم: ٧]
مفهوم العالم في الإسلام:
والذي يغفل عن ذكر الله، ولا يريد إلا الحياة الدنيا ـ وهو شأن جميع «العلماء!» اليوم ـ لا يعلم إلا هذا الظاهر، وليس هذا هو «العلم» الذي يثق المسلم في صاحبه فيتلقى عنه في كل شأنه، إنما يجوز أن يتلقى عنه في حدود علمه المادي البحت، ولا يتلقى منه تفسيرا، ولا تأويلا عاما للحياة، أو النفس، أو متعلقاتها التصويرية.. كما إنه ليس هو العلم الذي تشير إليه الآيات القرآنية وتثني عليه، كقوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ كما يفهم الذين ينزعون النصوص القرآنية من سياقها ليستشهدوا بها في غير مواضعها؟ فهذا السؤال التقريري وارد في آية هذا نصها الكامل:
﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [الزمر: ٩]
فهذا القانت آناء الليل، ساجدا وقائما، يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه.. هو هذا الذي يعلم.. وهذا هو العلم.. الذي تشير إليه الآية، العلم الذي يهدي إلى الله وتقواه.. لا العلم الذي يفسد الفطرة فتلحد في الله!
ارتباط العلم بالإيمان:
إن العلم ليس مقصورا على علم العقيدة والفرائض الدينية والشرائع.. فالعلم يشتمل على كل شيء، ويتعلق بالقوانين الطبيعية وتسخيرها في خلافة الأرض، تعلقه بالعقيدة والفرائض والشرائع.. ولكن العلم الذي ينقطع عن قاعدته الإيمانية.. ليس هو العلم الذي يعنيه القرآن، ويثني على أهله.. إن هناك ارتباطا بين القاعدة الإيمانية وعلم الفلك، وعلم الأحياء، وعلم الطبيعة، وعلم الكيمياء، وعلم طبقات الأرض.. وسائر العلوم المتعلقة بالنواميس الكونية، والقوانين الحيوية..
إنها كلها تؤدي إلى الله، حين لا يستخدمها الهوى المنحرف لابتعاد عن الله.. كما اتجه المنهج الأوربي في النهضة العلمية ـ مع الأسف ـ بسبب تلك الملابسات النكدة التي قامت في التاريخ الأوربي خاصة، بين المشتغلين بالعلم وبين الكنيسة الغاشمة! ثم ترك آثاره العميقة في مناهج الفكر الأوربي كلها، وفي طبيعة التفكير الأوربي، وترك تلك الرواسب المسممة بالعداء لأصل التصور الديني جملة ـ لا لأصل التصور الكنسي وحده ولا للكنيسة وحدها ـ في كل ما أنتجه الفكر الأوربي في كل حقل من حقول المعرفة، سواء كانت فلسفة ميتافيزيقية أو كانت بحوثا علمية بحتة لا علاقة لها ـ في الظاهر ـ بالموقف الديني!
جاهلية العلوم الغربية:
وإذا تقرر أن مناهج الفكر الغربي، ونتاج هذا الفكر في كل حقول المعرفة، يقوم ابتداء على أساس تلك الرواسب المسممة بالعداء لأصل التصور الديني جملة، فإن تلك المناهج وهذا المنتاج أشد عداء للتصور الإسلامي خاصة؛ لأنه يتعمد هذا العداء بصفة خاصة، ويتحرى في حالات كثيرة ـ في خطة متعمدة ـ تمييع العقيدة والتصور والمفهومات الإسلامية، ثم تحطيم الأسس التي يقوم عليها تميز المجتمع المسلم في كل مقوماته.
ومن ثم يكون من الغفلة المزرية الاعتماد على مناهج الفكر الغربي، وعلى نتاجه كذلك في الدراسات الإسلامية.. ومن ثم تجب الحيطة كذلك في أثناء دراسة العلوم البحتة ـ التي لا بد لنا في موقفنا الحاضر من تلقيها من مصادرها الغربية ـ من أي ظلال فلسفية تتعلق بها؛ لأن هذه الظلال معادية في أساسها للتصور الديني جملة، وللتصور الإسلامي بصفة خاصة، وأي قدر منها يكفي لتسميم الينبوع الإسلامي الصافي.
(٤) راجع فصل: «الفصام النكد» في كتاب: «المستقبل لهذا الدين». (المؤلف)