Атрибуты Аллаха: аяты о неподобии и отрицание уподобления#
Сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура: 11),
и сказал Он: «И нет никого равного Ему» (аль-Ихляс: 4), и сказал: «Известно ли тебе о Нём соименника?» (Марьям: 65), и сказал Всевышний: «Не придавайте Аллаху равных» (аль-Бакара: 22).
К тому же отрицание этого известно из рациональных доводов, не допускающих противоположного, — как это подробно изложено в других местах; и мы посвятили отдельное сочинение словам Всевышнего «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура: 11).
Что же касается рассуждения о теле и субстанции, их отрицании или утверждении, то это новшество, не имеющее основания ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника, и никто из саляфов и имамов не говорил об этом ни с отрицанием, ни с утверждением.
Спор спорящих об этом отчасти словесный, отчасти содержательный: эти ошиблись в одном, те — в другом. Если спор с тем, кто говорит «Он — тело или субстанция, но не подобная телам и субстанциям», касается лишь слова, то с тем, кто говорит «Он подобен телам и субстанциям», разговор ведётся сообразно тому смыслу, которым он это разъяснит.
Если он разъяснит это недопустимым относительно Аллаха уподоблением, то его слова отвергаются — а это когда его слова включают утверждение для Аллаха чего-либо из особенностей творений: всякое слово, включающее это, ложно.
А если он разъяснит свои слова «тело, не подобное телам» утверждением иного смысла при возвеличивании Господа от особенностей творений, то разговор с ним — о доказанности или недоказанности этого смысла.
В этой ступени необходимо сначала рассмотреть утверждение для Господа чего-либо из особенностей творений. Это как если кто-то скажет: я описываю Его общим [признаком] между всеми телами и субстанциями, подобно тому как описываю Его общим [признаком] между Ним и всеми сущими, и между всяким живым, знающим, слышащим, видящим, хотя я и не описываю Его тем, что присуще лишь творениям. Иначе: если человек скажет «Он живой, но не как живые; могущественный, но не как могущественные; знающий, но не как знающие; слышащий, но не как слышащие; видящий, но не как видящие» и тому подобное, имея в виду отрицание особенностей творений, — он прав.
А если он имеет в виду отрицание самой реальности жизни, знания, могущества и тому подобного — как утверждающий слова, но отрицающий тот смысл, которым Аллах утвердил Себя и который относится к атрибутам совершенства, — он ошибся.
Когда это уяснено: спор между утверждающими субстанцию и тело и отрицающими их возникает по смыслу в двух отношениях. Первое: они расходятся во мнениях о тождестве тел и субстанций — в двух известных взглядах.
Кто утверждает их тождество, тот говорит: каждый, кто сказал, что Он — тело, обязан принять сравнение.
А кто говорит, что они не тождественны, говорит: сравнение его не обязателен.
Потому-то те называли утверждающих тело мушаббиха, полагая это их необходимым следствием, подобно тому как отрицающие атрибуты называют утверждающих их мушаббиха и муджассима, так что всех утверждающих атрибуты они называли мушаббиха, муджассима, хашавиты, «пена и накипь» и тому подобное, что они считали необходимым для них следствием.
Однако если известно, что приверженец данного мнения не признаёт этих следствий, не дозволено приписывать их ему как его мнение — необходимы ли они в действительности или нет. Если же они необходимы и при этом порочны, это указывает на порочность его мнения.
Таков этот спор между теми и другими о тождестве тел; об этом подробно изложено в других местах, где разобраны все их доводы.
Второе: они спорили о самом наименовании «тело» в их терминологии: слагается ли оно из отдельных частей, или из материи и формы, или не слагается ни из того, ни из другого?
А если оно слагается, то из двух ли частей, или шести, или восьми, или шестнадцати, или тридцати двух?
Обо всём этом они спорили. Утверждающие спорный состав в теле говорят тем: это для вас необходимо, раз вы говорите, что Он — тело; а те отрицают эту необходимость.
И среди муджассима может быть такой, кто говорит: Он — тело, слагающееся из отдельных субстанций, и спорит с ними о невозможности такого состава для Него, говоря: у вас нет довода на отрицание этого, кроме тех доводов, что вы привели в пользу того, что тела возникшие или возможные, — а все эти доводы ложны, как подробно изложено в своём месте.
Между ними есть спор и о других вещах, в которых им возражают и те, кто не говорит, что Он — тело: о том, что Он над миром, что Он обладает величиной, что Он описан атрибутами, присущими Ему.
Отрицающие говорят: это не присуще ничему, кроме тела; а те могут возражать им в этом целиком или отчасти, и возражают им в отрицании того смысла, который они назвали «телом». Так что они спорят либо о взаимном следовании, либо об отсутствии следствия.
Когда уяснено, что все эти вещи сводятся к этим трём: доводов, которые привёл аль-Амиди на отрицание субстанции, — восемь, из них четыре — о теле.
[Аль-Амиди привёл четыре довода на отрицание субстанции, из них о теле]
Довод первый.
Его слова: если бы Он был субстанцией, подобной субстанциям, то Он либо был бы необходим Сам по Себе, либо нет. Если бы Он был необходим Сам по Себе, то все субстанции необходимо разделяли бы необходимость существования сами по себе — в силу их общности в смысле
субстанциальности. А если бы Он был возможным, то не был бы необходимым Сам по Себе. А если Он не подобен субстанциям, то это и есть признание искомого.
[Ответ ему]
Говорится: мы не признаём, что если Он необходим Сам по Себе, то все субстанции необходимо разделяют необходимость существования; и не необходимо, чтобы общность в субстанциальности влекла общность во всех атрибутах, необходимых для каждой из них, невозможных и допустимых для неё.
Равным образом будет сказано: мы не признаём, что если Он не подобен субстанциям, то это признание искомого, ибо когда говорится «живой, но не как живые; знающий, но не как знающие; могущественный, но не как могущественные», из этого не следует ни отрицание этих атрибутов, ни утверждение особенностей творений.
И кто говорит «Он — субстанция», разъясняя это либо как занимающее место, либо как существующее само по себе, либо как существующее в носителе, тот не признаёт, что субстанции тождественны, а говорит: они делятся на необходимое и возможное, как делятся на это живое и знающее.
Если же он скажет: если Он занимает место, а занимающие место подобны Ему, — то это будет подменой тезиса, ибо он отрицает, что Он — тело, на основании отрицания субстанции, а отрицание субстанции — на основании отрицания занимающего место.
А занимающее место и есть тело или субстанция и тело, — и тогда он сделал вещь посылкой в доказательстве самой себя, а это и есть подмена тезиса.
[Довод второй]
Сказал аль-Амди: он либо способен к tahayyuz (ограниченности местом), либо нет. Если первое — то он необходимо является телом, составным, а это невозможно, как будет показано далее; а если второе — то он необходимо равен по положению одиночной субстанции (аль-джавхар аль-фард).
Но может возразить кто-либо: если ты подразумеваешь под tahayyuz его разделение после соединения или соединение после разделения, то мы не признаём, что то, что не таково, необходимо является ничтожным. А если ты подразумеваешь под этим то, на что можно указать или чем одно отличается от другого, то мы не признаём, что подобное невозможно; напротив, мы говорим: всё существующее, что существует само по себе, именно таково, а то, что не таково, не может быть ничем иным, как акциденцией (‘арад), существующей в другом. И что невозможно помыслить существующее иное, нежели то, на что указывают, или то, что существует в том, на что указывают, — как это было подробно разъяснено в своём месте, и разбор опровержения его доказательства ещё предстоит.
[Третье доказательство]
Он сказал: не исключено, что его сущность либо способна принимать сменяющие друг друга акциденции, либо нет. Если первое — то он необходимо является вместилищем возникающих явлений (хавадис), а это невозможно, как будет показано далее. А если второе — то необходимо, чтобы это было невозможно для всех субстанций в силу общности их в значении, а это невозможно и противоречит очевидному.
[Ответ на него с нескольких сторон]
Может возразить кто-либо: ответ состоит из нескольких сторон.
Первая: мы не признаём, что сменяющие друг друга акциденции имеют место, — а ведь ты опирался в этом приведённом доводе, касающемся противоречивости сторонников этого мнения, на отрицание тела и субстанции. Если же ты сделаешь это доводом в том вопросе, то это будет означать подмену тезиса (истинность того, что требуется доказать), ибо в каждом из двух вопросов ты опираешься на другой. А если ты опираешься на его отрицание другими доводами, то порочность твоей речи и речи иных уже известна.
[Вторая сторона]
Вторая: сказать — почему ты сказал, что если невозможно принятие возникающих явлений одними субстанциями и не возможно другими, и одними из существующих самих по себе и не другими, и одними из обладающих качествами и не другими? Если бы некто сказал тебе: общность двух вещей в том, что каждая из них есть сущность, существующая сама по себе и обладающая качествами, влечёт их общность в принятии возникающих явлений, — то это слово либо необходимо для тебя, либо нет. Если оно обязательно для тебя, то оно обязательно и для тебя, и для твоего оппонента, и тебе не следует его отрицать. А если оно не обязательно для тебя, то ответ, который ты дашь тому, кто обязывает тебя этим, будет тем же ответом, что и у твоего оппонента. Если ты скажешь: общность в субстанциональности есть общность в том значении, благодаря которому возможно возникновение в ней явлений, — тебе ответят обе стороны: общность в самосущности, обладании качествами и самостоятельном существовании есть общность в том значении, благодаря которому возможно возникновение в ней явлений. И если ты будешь справедлив, то узнаешь, что оба случая — одно и то же.
[Третье доказательство]
Третье: сказать — что ты имеешь в виду под «сменяющими друг друга акциденциями»? Ты имеешь в виду те его состояния, о которых тексты (нусусы) свидетельствуют, что они присущи Ему, или нечто иное? Первое — признано, но мы не признаём равенства творений Ему в Его особенностях; второе же — отвергается.
[Четвёртое доказательство]
Он сказал: не исключено, что его сущность либо способна к тому, чтобы указывать на неё, что она здесь или там, либо не способна к этому. Если первое — то он является мутахайиз (ограниченным местом), ибо нет иного значения tahayyuz, кроме этого, а tahayyuz применительно к Аллаху невозможно по двум причинам.
[tahayyuz применительно к Аллаху невозможно по двум причинам]
Первая: он либо перемеща