Фитра как религия Аллаха и ислам: мнение саляфов#

а здесь — ислам. Они сказали: это и есть известное мнение у большинства саляфов — толкователей. И они единодушны в толковании слов Всевышнего: „Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30), сказав: фитра Аллаха — религия Аллаха, ислам.

Они приводили в довод слова Абу Хурайры в этом хадисе: „Если хотите, читайте: фитра Аллаха, которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30).

И они передали от ‘Икримы, Муджахида, аль-Хасана, Ибрахима, ад-Даххака и Катады о словах Всевышнего: „Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30), что они сказали: фитра…»

…Аллаха — религия ислама; „нет изменения в творении Аллаха“ — они сказали: в религии Аллаха.

Они приводили в довод хадис Мухаммада ибн Исхака от Саура ибн Язида, от Яхьи ибн Джабира, от Абд ар-Рахмана ибн ‘Аиза аль-Азди, от ‘Ияда ибн Химара аль-Муджаши‘и, что Посланник Аллаха ﷺ однажды сказал людям: «Не рассказать ли вам о том, что поведал мне Аллах в Писании? Аллах сотворил Адама и его потомство ханифами-мусульманами и даровал им имущество дозволенным, в котором нет запретного, — а они сделали дозволенное, что даровал им Аллах, запретным» — до конца хадиса.

Он сказал: «Так же передал Бакр ибн Мухаджир от Саура ибн Язида, его иснадом, нечто подобное в этом хадисе: „ханифами-мусульманами“».

(…)

«Абу ‘Умар сказал: этот хадис передал Катада от Мутаррифа ибн Абдуллаха, от ‘Ияда ибн Химара, но Катада не слышал его от Мутаррифа, а…»

…сказал: мне рассказали трое — ‘Укба ибн Абд аль-Гафир, Язид ибн Абдуллах ибн аш-Шиххир и аль-‘Аля ибн Зияд, — и все они говорили: мне рассказал Мутарриф от ‘Ияда от Пророка ﷺ, и в этой версии сказано: „И Я сотворил Своих рабов ханифами, всех“ — без слова „мусульманами“. Так же передал его аль-Хасан от Мутаррифа от ‘Ияда, и Ибн Исхак передал его от того, кто не подлежит обвинению, от Катады, его иснадом, и в нём сказано: „И Я сотворил Своих рабов ханифами, всех“ — без слова „мусульманами“».

Он сказал: «Это указывает на сохранность, основательность и точность Мухаммада ибн Исхака, ибо он привёл слово „мусульманами“ в своей передаче от Саура ибн Язида в этом хадисе и опустил его в передаче от Катады — как и передавали его люди от Катады, у которых его нет, — а Саур добавил его в своём иснаде. А Аллах знает лучше».

Он сказал: «Ханиф в речи арабов — это прямой, искренний, и нет прямоты большей, чем ислам».

Он сказал: «Передаётся от аль-Хасана, что он сказал: ханифия — это хадж к Дому. Это показывает тебе, что он имел в виду ислам. Так же передаётся от ад-Даххака и ас-Судди: „ханифами“ — он сказал: паломниками; и от Муджахида: „ханифами“ — он сказал: следующими».

Он сказал: «И всё это показывает тебе, что ханифия — это ислам».

Он сказал: «И большинство учёных сказали: ханиф — это искренний. И сказал Всевышний: „Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, но был ханифом, предавшимся“ (Аль-Имран: 67), и сказал: „Милля вашего отца Ибрахима. Он назвал вас мусульманами прежде“ (аль-Хаджж: 78).

Так что нет основания для отрицания у того, кто отрицал передачу того, кто передал: „ханифами-мусульманами“. Сказал поэт — это ар-Ра‘и:

О халифа Милостивого! Мы — люди, ханифы, склоняемся на заре и вечером. Арабы, мы признаём за Аллахом в наших имуществах право закята, ниспосланное как должно.

А это — описание ханифии через ислам, и это дело ясное, в котором нет скрытого».

Он сказал: «И из того, чем доказывали те, кто считал, что фитра в этом хадисе — ислам, — его слова ﷺ: „Пять — из фитры“, а передаётся и „десять — из фитры“, то есть из фитры ислама».

Я скажу: указаний на то, что он имел в виду фитру ислама, много: слова хадиса в Сахихе, такие как „на милле“, „на этой милле“; его слова в хадисе ‘Ияда ибн Химара: „Я сотворил Своих рабов ханифами, всех“, а в одной версии — „ханифами-мусульманами“; разъяснение Абу Хурайры и других передатчиков хадиса — а они лучше знают, что слышали.

Кроме того, если бы под фитрой не имелся в виду ислам, они не спросили бы вслед за этим: «А как же тот из детей многобожников, кто умирает малым?» — ибо, если бы там не было того, что изменяет эту фитру, зачем бы они спрашивали? А предвечное знание и то, что подобно ему, не меняется.

Так же и его слова: «…и лишь потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» — в них разъяснено, что они изменяют фитру, на которой Аллах сотворил людей.

Кроме того, он уподобил это скотине, которая рождается цельной по сложению, без изъяна, а затем её изувечивают, — и стало ясно, что изменение постигает здоровую фитру, на которой раб родился.

Кроме того, хадис соответствует Корану, по словам Всевышнего: „Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30), а это охватывает всех людей, — и стало ясно, что Аллах сотворил всех людей на этой Своей фитре. Фитру Аллах приписал Себе приписыванием похвалы, а не порицания, и стало ясно, что это фитра похвальная, а не порицаемая.

Это разъясняется тем, что Он сказал: „Обрати же свой лик к религии, будучи ханифом, — фитрой Аллаха, на которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30). Здесь „фитра“ стоит в винительном падеже как масдар, на который указывает первый глагол, — по Сибавайхи и его последователям, — и это указывает, что обращение лика к религии как ханиф и есть фитра Аллаха, на которой Он сотворил людей, как и в подобных местах: „Предписал вам Аллах“ (ан-Ниса: 11), „Обычай Аллаха, который был прежде, и ты не найдёшь изменения в обычае Аллаха“ (аль-Фатх: 23) — по их мнению, это масдар в винительном падеже при подразумеваемом глагеле, опущение которого обязательно и на который указывает предшествующий глагол.

Как если бы Он сказал: предписал Аллах вам это, и установил Аллах это.

Так и здесь: сотворил Аллах людей на этом — на обращении религии к Аллаху как ханифа.

Так и толковали это саляфы, как уже было приведено от них.

[Слова ат-Табари в его тафсире о смысле фитры]

Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари сказал в своём известном тафсире: «„Направь свой лик прямо к тому, к чему направил тебя Аллах, о Мухаммад, — к покорности Ему, и это — религия ханифа“: говорит: прямым для Его религии и покорности Ему. „Фитра Аллаха, на которой Он сотворил людей“ — говорит: творение Аллаха, на котором Он создал людей. Слово „фитра“ поставлено в винительном падеже как масдар по смыслу Его слов: „Обрати же свой лик к религии, будучи ханифом“ (ар-Рум: 30), ибо смысл этого таков: сотворил Аллах людей на этом сотворением (фитрой)».

Он сказал: «И в том смысле, что мы сказали об этом, говорили толкователи».

И передаётся от Юнуса ибн Абд аль-А‘ля, от Абдуллаха ибн Вахба, от Абд ар-Рахмана ибн Зайда ибн Аслама о словах Его: „Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30), что он сказал: «Ислам. С тех пор как Аллах сотворил их всех от Адама, они признают это». И он прочёл: „И вот взял твой Господь у сынов Адама из их спин их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: „Разве Я не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“ — чтобы вы не сказали в День воскресения: „Мы были небрежны к этому““ (аль-А‘раф: 172).

«Это — слово Аллаха. Тогда люди были одной общиной, и затем Аллах послал пророков».

И передаётся его достоверным иснадом от Ибн Аби Наджиха, от Муджахида: «Фитра Аллаха — он сказал: религия, ислам».

И он сказал (Ибн Хумайд рассказал нам: Яхья ибн Вадих рассказал нам, Юнус ибн Абу Исхак рассказал нам от Язида ибн Абу Марьям, который сказал: Умар проходил мимо Муаза ибн Джабаля и спросил: «Что держит эту общину?» Муаз ответил: «Три вещи, и они спасающие: искренность — а это фитра, фитра Аллаха, которой Он сотворил людей; молитва — а это религия; и повиновение — а это защита». Тогда Умар сказал: «Ты сказал правду»).

Он сказал: Рассказал мне Якуб — имеется в виду ад-Даураки — Ибн Улайя рассказал нам, Айюб рассказал нам от Абу Килябы, что Умар сказал Муазу: «Что держит эту общину?» — и он привёл нечто подобное.

Он сказал: (Его слова «нет изменения творению Аллаха» означают: нет изменения религии Аллаха, то есть это не годится и не подобает делать).

Затем он привёл по достоверной цепочке от (Ибн Абу Наджиха, от Муджахида, который сказал о словах «нет изменения творению Аллаха»: «Религии Аллаха»).

И передаётся от (Абдуллаха ибн Идриса, от Лейса, который сказал: Муджахид отправил человека по имени Касим к Икриме, чтобы спросить его о словах «нет изменения творению Аллаха». Икрима ответил: «Это оскопление». Касим вернулся к Муджахиду, и тот сказал: «Он ошибся. "Нет изменения творению Аллаха" — это только религия», — и затем прочитал: «Нет изменения творению Аллаха — таково прямое творение» (ар-Рум: 30).

И передаётся от (Вакиа, от Насра ибн Араби, от Икримы: «Нет изменения творению Аллаха» — то есть религии Аллаха).

Также передаётся от (Хусейна ибн Вакида, от Язида ан-Нахви, от Икримы: «Фитра Аллаха, которой Он сотворил людей» — он сказал: «Ислам». И так же передаётся (от Вакиа, от Суфьяна ас-Саури, от Лейса, от Муджахида, который сказал: «Религии Аллаха»).

И передаётся (от Саида, от Катады: «Нет изменения творению Аллаха» — то есть религии Аллаха).

Так же передаётся (от Ибн Уйайны, от Хумайда аль-Араджа, который сказал: Саид ибн Джубайр о словах «нет изменения творению Аллаха» сказал: «Религии Аллаха»).

Так же от (аль-Мухариби, от Джувайбира, от ад-Даххака о словах «нет изменения творению Аллаха»: «Религия Аллаха»).

Так же от (Вакиа, от Суфьяна ас-Саури и Масрука, от Кайса ибн Муслима, от Ибрахима ан-Нахаи: «Нет изменения творению Аллаха» — он сказал: «Религия Аллаха»).

Так же от (Мугиры, от Ибрахима, который сказал: «Религии Аллаха»).

И от (Амра ибн Абу Саламы: Я спросил Абдуррахмана ибн Зайда ибн Аслама о словах Всевышнего «нет изменения творению Аллаха». Он ответил: «Религии Аллаха»).

Также передаётся от Ибн Аббаса, что его спросили об оскоплении животных, и он это не одобрил и сказал: «Нет изменения творению Аллаха».

И от Хумайда аль-Араджа, который сказал: Икрима сказал: «Оскопление». И от Хафса ибн Гияса, от Лейса, от Муджахида, который сказал: «Оскопление».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: от Муджахида и Икримы передаются оба мнения, ибо между ними нет противоречия. Как сказал Всевышний: «Я прикажу им, и они непременно надрежут уши скотине, Я прикажу им, и они непременно изменят творение Аллаха» (ан-Ниса: 119). Изменение того, на чём Аллах сотворил Своих рабов из религии, есть изменение Его творения, и оскопление, и отрезание уха — тоже изменение Его творения.

Поэтому Пророк ﷺ уподобил одно другому в своих словах: «Каждый новорождённый рождается на фитре, но его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника — как скотина рождает скотину целой: разве вы находите в ней изуродованную?» (аль-Бухари; Муслим).

Те изменяют религию, а эти изменяют облик увечьем и оскоплением: это — изменение того, на чём сотворена его душа, а это — изменение того, на чём сотворено его тело.

И знай, что когда кадариты стали приводить этот хадис в довод своему порочному мнению, люди начали толковать его так, чтобы вывести его из его прямого смысла.

Кадариты из мутазилитов и других говорят: каждый новорождённый рождается в Исламе, и Аллах не сбивает никого с пути, но его родители сбивают его.

[Хадис — довод против мутазилитов и подобных им мутакаллимов]

А хадис — довод против них в двух отношениях.

Первое: по мнению мутазилитов и подобных им мутакаллимов, вообще никто не рождается в Исламе, и Аллах не сделал никого ни мусульманином, ни неверующим, но этот сам произвёл для себя неверие, а тот сам произвёл для себя Ислам — и Аллах, по их мнению, не сделал ни того, ни другого, без разногласия среди кадаритов. Но Он призвал их обоих к Исламу, устранил их оправдание и даровал им одинаковую способность, пригодную и для веры, и для неверия, и не выделил верующего причиной, влекущей обретение веры, ибо это, по их мнению, не в чьей-либо власти, а если бы было в чьей-либо власти, то было бы несправедливостью. Таково мнение большинства мутазилитов. Хотя некоторые из их поздних, как Абу аль-Хусейн, говорят, что Он выделил верующего призывом к вере, и что при наличии призыва и способности существование веры необходимо, — но это в действительности совпадает со мнением Ахлю-с-Сунна. Это первое отношение.

Второе: они говорят, что познание Аллаха не обретается иначе как через размышление, обусловленное разумом, и потому невозможно, чтобы познание, по их мнению, было врождённым или было деянием Аллаха Всевышнего.

Что же касается конца хадиса, то он указывает, что Аллах Всевышний знает, к чему они придут после рождения на фитре: останутся ли они на ней и станут верующими, или изменят её и станут неверующими.

А если кадариты приведут в довод его слова «но его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» с той стороны, что он приписал изменение родителям, — то им будет сказано: вы же говорите, что никто не способен — ни Аллах, ни кто-либо из Его творений — сделать их иудеями, христианами или огнепоклонниками, но они сами совершили это своими силами, без способности со стороны других и без деяния со стороны других. Стало быть, у вас нет довода в его словах «но его родители делают из него иудея…».

А Ахлю-с-Сунна единогласны, что кто-либо иной, нежели Аллах, не способен вложить ведение или заблуждение в чьё-либо сердце.

Община единодушна, что смысл этого — призыв родителей к этому, их побуждение к этому, их воспитание на этом и тому подобное, что делает обучающий и воспитывающий с тем, кого обучает и воспитывает. Упоминание же родителей дано по преобладающему случаю, ибо у каждого ребёнка есть оба родителя; иначе это может случиться от одного из родителей, а может случиться и не от родителей в действительности и по установлению.

[Возвращение к словам Ибн Абд аль-Барра и комментарию Ибн Таймийи на них]

Что же касается не-кадаритов, то Абу Умар Ибн Абд аль-Барр сказал: «Учёные много разошлись о фитре, упомянутой в этом хадисе, и так же они разошлись о детях и их положении в этом мире и в мире вечном». И он привёл то, что привёл Абу Убайд аль-Касим ибн Саллям в его известной книге о редких словах: он сказал: Ибн аль-Мубарак сказал: «Его разъясняет конец хадиса — слова Пророка ﷺ: "Аллаху лучше знать, что они будут делать"».

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Так передано от Ибн аль-Мубарака, и он ничего не добавил».

И он привёл от Мухаммада ибн аль-Хасана, что тот спросил его о толковании этого хадиса, и он ответил: «Это слово было от Пророка ﷺ до того, как людям было повелено вести джихад». Это то, что привёл Абу Убайд.

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Что касается того, что он привёл от Ибн аль-Мубарака, то нечто подобное передаётся от Малика, но в этом нет удовлетворительного толкования и просторного разъяснения о детях, — это лишь общая фраза, ведущая к воздержанию от категорического суждения о них — неверующие они или верующие, в Раю или в Аду — пока они не достигнут возраста деяний».

Он сказал: «А что касается того, что он привёл от Мухаммада ибн аль-Хасана, то я полагаю, Мухаммад ибн аль-Хасан уклонился от ответа — либо из-за затруднения, либо из-за незнания, либо по чему Аллах пожелал. Что же касается его слов, что это было от Пророка ﷺ до того, как людям было повелено вести джихад, то я не знаю, что это. Если он имел в виду, что это отменено, то недопустимо, по мнению учёных, чтобы отмена (насх) входила в сообщения Аллаха Всевышнего и сообщения Его Посланника, ибо если сообщающий о чём-то — бывшем или будущем — отступится от этого, то его отступление не минует либо обвинения себя во лжи, либо ошибки в сообщённом, либо забвения. А Аллах превыше этого, и Он защитил Своего Посланника в шариате и посланничестве от этого. Это не не знает и не оспаривает никто, у кого есть хоть малейшее понимание. Так остановись на этом, ибо это великий вопрос из основ религии. И слова Мухаммада ибн аль-Хасана, что это было до того, как людям было повелено вести джихад, — не так, как он сказал, ибо в хадисе аль-Асвада ибн Сари есть то, что разъясняет: это было от него после повеления джихада».

И передаётся по его цепочке (от аль-Хасана, от аль-Асвада ибн Сари, который сказал): «Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Что с людьми, которые дошли в убийстве до того, что убивают детей?" Один человек сказал: "Разве это не дети многобожников?" Посланник Аллаха ﷺ ответил: "А разве лучшие из вас — не дети многобожников? Нет новорождённого, который не рождался бы на фитре, пока не достигнет возраста, когда выразит его язык, — и его родители делают из него иудея или христианина"».

Он сказал: «Этот хадис передали от аль-Хасана группа, среди них Бакр аль-Музани, аль-Аля ибн Зияд и ас-Сари ибн Яхья. Также передаётся от аль-Ахнафа от аль-Асвада ибн Сари, и это достоверный басрийский хадис».

Он сказал: «И передал Ауф аль-Араби от Самуры ибн Джундуба от Пророка ﷺ, что он сказал: "Каждый новорождённый рождается на фитре". Люди воззвали: "О Посланник Аллаха, и дети многобожников?" Он ответил: "И дети многобожников"».

Я говорю: что касается того, что он привёл от Ибн аль-Мубарака и Малика, то можно сказать, что смысл в том, что конец хадиса разъясняет: о детях предшествло в знании Аллаха то, что они будут делать, когда достигнут возраста, и что среди них есть тот, кто уверует и войдёт в Рай, и тот, кто не уверует и войдёт в Огонь. Поэтому его слова «каждый новорождённый рождается на фитре» нельзя приводить в довод ни против предопределения, как это делали кадариты, ни в пользу того, что все дети неверующих в Раю по той причине, что они родились на фитре. Смысл имамов в том, чтобы дети оставлялись на том, что в конце хадиса.

Что же касается слов Мухаммада, то он увидел, что шариат утвердился на том, что ребёнок иудея и христианина следует за своими родителями в религии в решениях этого мира: о нём выносится решение неверующего в том, что над ним не совершается молитва, он не хоронится на кладбищах мусульман, мусульмане не наследуют ему, допустимо их порабощение и тому подобное. Поэтому никому не дозволено приводить этот хадис в довод того, что дети в этом мире имеют положение верующих, пока их языки не выразят их, — и это истина.

Однако он предположил, что хадис влечёт вынесение им в этом мире решений, как для верующих, и сказал: это отменённый хадис, он был до джихада, ибо посредством джихада было дозволено обращение в рабство женщин и детей, а верующего нельзя обратить в рабство. Но то, что ребёнок следует за отцом в религии в мирских решениях, — дело, которое остаётся узаконенным, и дети всё ещё следуют за своими родителями в мирских делах.

Хадис не имел целью разъяснение этих решений — его целью было то, на чём человек рождён по фитре.

Если же сказать: он рождён на фитре ислама, или создан ханифом и тому подобное, — то не имеется в виду, что, выходя из чрева матери, он знает эту религию и желает её.

Ведь Всевышний Аллах говорит: «Аллах вывел вас из чрев ваших матерей, не зная ничего» (ан-Нахль: 78). Однако его фитра требует и влечёт к религии ислама — к её познанию и любви к ней.

Сама фитра влечёт признание своего Творца, любовь к Нему и искренность религии пред Ним, а то, что влечёт фитра и что из неё вытекает, осуществляется постепенно, в меру совершенства фитры, если она остаётся невредимой от того, что ей противостоит.

И не имеется в виду лишь то, что фитра принимает это больше, чем что-либо иное, подобно тому, как каждый новорождённый рождается с любовью к тому, что подходит его телу из пищи и питья, и потому желает молока, которое ему соответствует.

Это — из слов Всевышнего: «Господь наш — Тот, Кто даровал каждой вещи её устройство, а затем вёл прямым путём» (Та Ха: 50), и Его слов: «Который создал и соразмерил, который определил и повёл прямым путём» (аль-А‘ля: 2–3). Он, Пречистый, создал живое существо ведомым к поискам того, что приносит ему пользу, и к отражению того, что причиняет ему вред; затем эта любовь и ненависть возникают в нём постепенно, в меру его потребности.

Затем многим телам может приключиться то, что портит то, на чём оно родилось, — здравую природу и правильное устроение.

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Что же касается разногласия учёных о фитре, упомянутой в этом хадисе, и о том, что подобно ему, то одна группа сказала: фитра в этом месте — это устроение, на котором создан новорождённый, из знания о своём Господе; как будто он сказал: каждый новорождённый рождается с устроением, посредством которого он познаёт своего Господа, когда достигнет возраста познания, — то есть с устроением, отличным от устроения скотов, которые по своему устроению не способны постичь это».

Они сказали: «Потому что аль-Фатир — это Творец».

Он сказал: «И они отрицали, что новорождённый создаётся на фитре с верой, неверием, знанием или отрицанием».

Я скажу: если автор этого мнения под фитрой имел в виду способность к знанию и возможность его обрести, то это слабо.

Ведь сама по себе способность к этому не влечёт того, чтобы человек был ханифом или был на этой религии, и нет нужды упоминать изменение родителей его фитры, чтобы затем задавать вопрос о том, кто умер в малолетстве.

И потому что способность у взрослого совершеннее, чем у ребёнка.

А он (Пророк ﷺ), запретив им убивать детей, когда они сказали: ведь это дети многобожников, сказал: «Разве лучшие из вас не были детьми многобожников? Каждый новорождённый рождается на фитре».

Если бы имелась в виду лишь способность, то взрослые были бы такими же — при том, что они многобожники, заслуживающие убиения.

Если же он под фитрой имел в виду способность к знанию вместе с желанием его, то совершенная способность вместе с полным желанием влечёт существование желаемого и возможного; это указывает, что они созданы со способностью к знанию и желанием его, а это влечёт веру.

Он сказал: «Другие сказали, что смысл слов Пророка ﷺ „каждый новорождённый рождается на фитре“ — это начало, на котором он их начал, то есть он рождается на том, на чём Аллах создал своё творение, начав их для жизни и смерти, счастья и гибели, и к тому, к чему они придут по достижении зрелости, принимая от своих родителей их убеждения».

«Они сказали: фитра в речи арабов — это начало (аль-бада́а). Аль-Фатир — Начинающий. Как будто Пророк ﷺ сказал: он рождается на том, с чего Аллах его начал, — на гибели или счастье и прочем, к чему он придёт и на чём Аллах его создал. И они привели в доказательство слова Всевышнего: „Как Он начал вас, так вы и вернётесь: одних Он вёл прямым путём, а других заблуждение стало неизбежным“ (аль-А‘раф: 29–30)».

И передаётся с его иснадом до Ибн Аббаса: «Я не знал, что такое „Фатир небес и земли“, пока не пришли два бедуина, спорившие о колодце, и один из них сказал: я

её фатара, то есть начал её»… «И они привели то, что передаётся от Али, да будет доволен им Аллах, в его мольбе: „О Аллах, Устроитель сердец на их фитре, несчастных и счастливых из них“».

Я скажу: суть этого мнения в том, что каждый новорождённый рождается на том, что предшествовало в знании Аллаха, — к чему он придёт.

А известно, что все творения таковы: весь скот рождается на том, что предшествовало в знании Аллаха о нём.

И деревья созданы на том, что предшествовало в знании Аллаха о них.

И тогда выходит, что каждое творение создано на фитре.

К тому же, если бы имелось в виду это, то слова «а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником» не имели бы смысла: ведь они произвели с ним то, что и есть фитра, на которой он родился, согласно этому мнению; тогда нет разницы между обращением в иудаизм и христианство, с одной стороны, и обучением исламу и наставлением в нём, и обучением прочим ремёслам — с другой, ибо всё это входит в то, что предопределило знание.

К тому же его уподобление этому скотине, которая родилась целой, а потом была обезображена (вырезано ухо), показывает, что родители изменили то, на чём он родился.

К тому же его слова «на этой религии» и его слова «Я создал

Своих рабов ханифами» противоречат этому.

К тому же нет разницы между состоянием рождения и прочими состояниями человека: ведь от того времени, когда он был зародышем, и до бесконечности своих состояний он пребывает на том, что предшествовало в знании Аллаха; выделение рождения как происходящего по предопределению — есть выделение без выделяющего основания.

И достоверно установлено в Сахихе, что до вдувания в него души записываются его удел, срок, деяние и будет ли он счастлив или несчастен. Если бы было сказано: каждый новорождённый, в которого вдувается душа, — на фитре, это было бы ближе к этому смыслу, хотя вдувание происходит после записи.

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Абу Абдуллах Мухаммад ибн Наср аль-Марвази сказал: это мнение похоже на то, что передал Абу Убайд от Ибн аль-Мубарака: его спросили об этом хадисе, и он сказал: его разъясняет другой хадис — когда спросили о детях многобожников: „Аллаху лучше знать, что они совершали бы“».

«Аль-Марвази сказал: Ахмад ибн Ханбал прежде держался этого мнения, а затем оставил его».

«Ибн Абд аль-Барр сказал: то, что записал Малик в своём Муватта и поместил в главах о предопределении, содержит из преданий то, что указывает, что его мнение об этом близко к этому».

Я скажу: цель имамов Сунны в том, что творения придут к тому, что предшествовало в знании Аллаха о них — к вере или неверию, как в другом хадисе: «Мальчик, которого убил аль-Хидр, был запечатан в день запечатания неверующим», а запечатание — это запись, то есть был записан неверующим, как сказано: «записываются его удел, срок, деяние и будет ли он счастлив или несчастен». И то, что Аллах записал его неверующим, не влечёт, что он неверующий в момент рождения, — а влечёт лишь, что он непременно впадёт в неверие, и это неверие и есть изменение, подобно тому как скотина, родившаяся целой, относительно которой предшество­вало в знании, что её обезобразят, была записана обезображенной — через обезображивание, которое случится с ней после рождения, — но не обязательно, чтобы она была обезображенной при рождении.

А слова Ахмада в других его ответах указывают, что фитра для него —

ислам, как передал от него Мухаммад ибн Наср, что это последнее из его мнений: он говорил, что дети жителей дар аль-харб, если они взяты в плен без родителей, — мусульмане; если же они с обоими родителями, то они на религии своих родителей; если же они взяты в плен с одним из родителей, то от него передаются два сообщения; и он приводил в доказательство хадис.

[Слова Абу Бакра аль-Халляля в его книге «аль-Джами‘»]

Абу Бакр аль-Халляль сказал в «аль-Джами‘», в книге о решениях относительно людей религий: «Сообщил мне Абу Бакр аль-Марвази, что Абу Абдуллах сказал о пленниках из жителей дар аль-харб: они мусульмане, если они малы, даже если они с одним из родителей.

И он приводил в доказательство слова Посланника Аллаха ﷺ „а его родители делают его иудеем и христианином“…

Он сказал: а жители пограничья говорят: если он с обоими родителями, то его принуждают к исламу».

Он сказал: «А мы не идём к этому.

Пророк ﷺ сказал: „а его родители делают его иудеем“…»

Аль-Халляль сказал: сообщил мне Абд аль-Малик аль-Маймунни: я спросил Абу Абдуллаха до заточения — то есть до того, как Ахмад был заточён в испытании джахмитов, — о малыше, который выходит из земли румов без своих родителей. Он сказал: если он умрёт, мусульмане совершают над ним молитву.

Я сказал: его принуждают к исламу?

Он сказал: если они малы, те, кто совершает над ними молитву, — я считаю принуждение для тех, кто ими ведает, кроме них, и его решение — как их решение.

Я сказал: а если он был с обоими родителями? Он сказал: если он с обоими родителями — или с одним из них, — его не принуждают, и его религия — религия его родителей.

Я сказал: к чему он идёт — к хадису Пророка ﷺ „каждый новорождённый рождается на фитре“,

чтобы были его родители? Он сказал: да.

Он сказал: а Умар ибн Абд аль-Азиз возвестил об этом? Он сказал: он возвращал их в земли румов, кроме как с решением, что их решение — как их решение.

Я сказал: в хадисе он был с родителями? Он сказал: нет, но и не подобает, чтобы он был иначе, как с родителями».

Аль-Халляль сказал: «То, что передал аль-Маймунни, — первое мнение Абу Абдуллаха»… «И потому Исхак ибн Мансур передал, что Абу Абдуллах сказал: если с ним нет его родителей, то он мусульманин.

Я сказал: их не принуждают к исламу, если он с родителями или с одним из них? Он сказал: да».

Аль-Халляль сказал: «По этому вопросу от Абу Абдуллаха передала целая группа: если он с одним из родителей, то он мусульманин.

Эти люди слышали от Абу Абдуллаха после заточения, а некоторые — до и после; а к чему я прихожу — это то, что передала группа».

Аль-Халляль сказал: «Рассказал нам Абу Бакр аль-Марвази: я сказал Абу Абдуллаху: я был в Васите, и меня спросили о том, кто умирает — он и его жена, — оставляя двух малышей, и у них есть дядя. Что ты скажешь о них? Ведь им уже написали в Басру об этом и сказали:

что они уже написали тебе.

Он сказал: я не хочу говорить об этом по собственному мнению.

Подожди, пока я посмотрю: может быть, об этом есть кто-то из предшественников.

Когда после месяца я снова пришёл к нему, он сказал: «Я посмотрел в этот вопрос, и вот: слова Пророка ﷺ „…а родители его делают его иудеем или христианином…“ — здесь у него нет родителей». Я спросил: «Его принуждают к Исламу?» Он ответил: «Да, эти — мусульмане, по словам Пророка ﷺ…»

(Так же передал Йакуб ибн Бахтан: «Абу Абдуллах сказал: если у зиммия умерли родители, когда он был мал, его принуждают к Исламу», — и привёл хадис: «…а родители его делают его иудеем или христианином…»)

(Передано и от Абд аль-Карима ибн аль-Хайсама аль-Акули о двух маджусах, у которых рождается ребёнок и они говорят: «Этот — мусульманин», а затем, прожив пять лет, он умирает. Он сказал: «Такого хоронят мусульмане», — и [привёл] слова Пророка ﷺ: «…а родители его делают его иудеем или христианином…»)

(Абдуллах ибн Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о людях, которые выдают своих дочерей замуж за людей на том условии, что всякий родившийся мальчик будет мусульманином, а всякая девочка — неверующей: иудейкой, христианкой или маджусийкой. Он ответил: „Этих, кто из них откажется, принуждают к Исламу, ибо их отцы — мусульмане. Хадис Пророка ﷺ „а родители его делают его иудеем и христианином“ — всех их возвращают к Исламу“».)

И подобного в его ответах много: он приводит хадис как довод в пользу того, что ребёнок становится неверующим лишь через своих родителей, а если нет у него неверующих родителей — он мусульманин. Ведь если бы фитра не была Исламом, то он не становился бы мусульманином из-за отсутствия родителей; хадис же указывает лишь на то, что он рождается на фитре.

От него передал аль-Маймуни, что фитра — это религия, и это — первая фитра. Аль-Халляль сказал: «Аль-Маймуни сообщил мне, что он сказал Абу Абдуллаху: „Каждый новорождённый рождается на фитре — на неё он переходит, если есть у него родители, в том смысле, что его положение становится как положение их самих в малолетстве?“ Он ответил мне: „Да, но здесь есть и то, что касается тебя“. И мы стали обсуждать, что касается меня в этом высказывании и что из него следует. Я сказал Абу Абдуллаху: „А что скажешь ты сам об этом и к чему ты склоняешься?“ Он ответил: „Что я скажу? Я не знаю, как тебе сказать… Она мусульманка, как видишь“. Затем сказал мне: „И тот, кто говорит: каждый новорождённый рождается на фитре, — смотрит также на первую фитру, на которой Аллах сотворил людей“. Я спросил его: „А что такое первая фитра — это религия?“ Он ответил мне: „Да“. И есть люди, которые приводят в довод первую фитру вместе со словами Пророка ﷺ: „Каждый новорождённый рождается на фитре“. Я сказал Абу Абдуллаху: „Что скажешь ты, чтобы я знал твоё мнение?“ Он ответил: „Я говорю: он — на первой фитре“».

Итак, его ответ: он — на первой фитре, а его слова, что она — религия, согласуются с мнением, что он — на религии Ислама.

Что же касается ответа Ахмада, что он — на том, на что сотворён из счастья или несчастья, — о котором Мухаммад ибн Наср упомянул, что Ахмад сначала придерживался его, а затем оставил, — то аль-Халляль сказал: «Мухаммад ибн Йахья аль-Каххаль сообщил мне, что он сказал Абу Абдуллаху: „Каждый новорождённый рождается на фитре — каково её толкование?“ Он ответил: „Это фитра, на которой Аллах сотворил людей, — счастливым или несчастным“».

Так же от него передали (аль-Фадль ибн Зияд, Ханбаль и Абу аль-Харис), что они слышали Абу Абдуллаха в этом вопросе, и он сказал: «Фитра, на которой Аллах сотворил рабов, — из счастья и несчастья».

Так же передано (от Али ибн Саида), что он спросил Абу Абдуллаха о словах «каждый новорождённый рождается на фитре». Он ответил: «На несчастье и счастье — к этому он возвращается, на то, на что сотворён».

(И от аль-Хасана ибн Савваба: «Я спросил Абу Абдуллаха о детях многобожников. Я сказал: „Ибн Аби Шайба, Абу Бакр, сказал: он на фитре, пока родители не сделают его иудеем или христианином“. Ни одно из этих мнений ему не понравилось, и он сказал: „Каждый новорождённый из детей многобожников — на фитре: он рождается на той фитре, на которую они сотворены, — из счастья или несчастья, что предшествовало в Матери Писания. Отнеси это к первооснове. Смысл этого: каждый новорождённый рождается на фитре“».)

[Комментарий Ибн Таймийи] Я скажу: что же касается утверждения суждения о неверии детей в будущей жизни, то Ахмад останавливался в этом: иногда он воздерживался от ответа, а иногда возвращал их к знанию Аллаха, как в его словах: «Аллаху лучше знать, что они совершали бы». И это — лучший из его ответов, как передал Мухаммад ибн аль-Хакам, спросив его о детях многобожников, и он ответил: «Я придерживаюсь слов Пророка ﷺ: „Аллаху лучше знать, что они совершали бы“».

От него передал (Абу Талиб), что Абу Абдуллаха спросили о детях многобожников. Он ответил: «Ибн Аббас прежде говорил: „…а родители его делают его иудеем или христианином“, — пока не услышал: „Аллаху лучше знать, что они совершали бы“ — и оставил своё мнение». Ахмад сказал: «И они достоверные, и все их пути передачи достоверны. А аз-Зухри говорил: среди хадисов есть такие, которые передают в их различных формах».

Что же касается остановки Ахмада в ответе, (то от него передал Али ибн Саид, что он спросил его о словах „а родители его делают его иудеем или христианином“. Он ответил: «В этом — вся трудность, и люди разошлись, а мы не остановились ни на чём из этого, что я знал бы»).

Аль-Халляль сказал: «Я видел в книге Харуна аль-Мустамли: „Абу Абдуллах сказал: если человек спросит о детях многобожников вместе с их родителями — это основа всех его споров, и спросить об этом может лишь человек, о котором известно лишь Аллаху. Он сказал: а мы пропускаем эти хадисы так, как они пришли, и молчим — мы ничего не говорим“».

(Аль-Марвази сказал: «Абу Абдуллах рассказывал: Бишр ибн ас-Сарри спросил у Суфйана ас-Саури о детях многобожников, и тот закричал на него: „О мальчик, ты спрашиваешь об этом?!“»)

Так же передали Хаттаб ибн Бишр и Ханбаль, что Абд ар-Рахман ибн аш-Шафии спросил Ахмада об этом, и он запретил ему. И никто никогда не передавал от Ахмада, что он сказал: «Они — в Огне».

Однако часть его последователей, как кади Абу Йала и другие, услышав его ответ: «Аллаху лучше знать, что они совершали бы», — подумали, что это — продолжение хадиса, переданного (от Хадиджи, да будет доволен ею Аллах, что она спросила Пророка ﷺ о своих детях от другого [мужа], и Пророк ﷺ сказал: „Они — в Огне“. Она спросила: „Без деяний?“ Он ответил: „Аллаху лучше знать, что они совершали бы“»).

Эти подумали, что Ахмад ответил хадисом Хадиджи, — и это ошибка в отношении Ахмада. Ведь хадис Хадиджи — вымышленный, лживый хадис, подобным не приводят доводы ни младшие современники Ахмада, не говоря уже об имаме Ахмаде.

Ахмад же опирался на достоверный хадис — хадис Ибн Аббаса и хадис Абу Хурайры, который приводится в двух Сахихах: «От Абу Хурайры от Пророка ﷺ, что он сказал: каждый новорождённый рождается на фитре, а родители его делают его иудеем, христианином или маджусом — как скотина рождает скотину цельную: разве вы видите в ней изувеченную? Затем Абу Хурайра говорит: прочтите, если хотите: „по фитре Аллаха, на которой Он сотворил людей“ (ар-Рум: 30)».

Так же в Сахихе от Ибн Аббаса («от Пророка ﷺ, что его спросили о детях многобожников. Он ответил: „Аллаху лучше знать, что они совершали бы“»).

Ахмад упомянул, что Ибн Аббас вернулся к этому, после того как прежде говорил: «Они — со своими родителями». Это указывает, что так отвечает тот, кто не утверждает категорично, что они — со своими родителями.

И сам Абу Хурайра, передавший этот хадис от Пророка ﷺ, — от него достоверно установлено то, что передали не от одного [учёного], в том числе Абд ар-Рахман ибн Аби Хатим в своём тафсире и другие, из хадиса Абд ар-Раззака: «Сообщил нам Маамар от Ибн Тавуса, от его отца, от Абу Хурайры: „Когда наступит День воскресения, Аллах соберёт людей фитры, слабоумного, глухого, немого и старцев, которые не застали Ислам, затем пошлёт к ним посланника: войдите в Огонь. Они скажут: как — ведь к нам не приходили посланники? Он сказал: клянусь Аллахом, если бы они вошли в него, он стал бы для них прохладой и миром. Затем Он пошлёт к ним посланника, и подчинится ему тот, кто хотел подчиниться“. Затем Абу Хурайра сказал: „Прочтите, если хотите: „Мы не наказывали, пока не посылали посланника“ (аль-Исра: 15)“».

Этот асар передан от Абу Хурайры также Абу Джафаром Мухаммадом ибн Джариром ат-Табари в его тафсире: по цепочке Мухаммада ибн аль-Ала, от Мухаммада ибн Саура, от Маамара, и по цепочке аль-Касима, от аль-Хусайна, от Абу Суфйана, от Маамара, и в нём сказано: «…и старцев, которых Ислам застал уже впавшими в слабоумие». Так Абу Хурайра разъяснил, что Аллах не наказывает никого, пока не пошлёт к нему посланника, и что в будущей жизни Он подвергнет испытанию тех, до кого не дошла посланническая миссия в ближней жизни.

Этот хадис передал и имам Ахмад от Абу Хурайры с возводом к Пророку ﷺ.

И от аль-Асвада ибн Сари — Ахмад сказал в Муснаде: «Рассказал нам Али ибн Абдуллах: рассказал нам Муаз ибн Хишам: рассказал мне мой отец, от Катады, от аль-Ахнафа ибн Кайса, от аль-Асвада ибн Сари: Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Четверо — в День воскресения: глухой, который ничего не слышал; слабоумный; дряхлый старик; и умерший в период фитры. Глухой скажет: Господи, пришёл Ислам, а я ничего не слышал. Слабоумный скажет: Господи, пришёл Ислам, а мальчишки забрасывали меня камешками. Дряхлый скажет: Господи, пришёл Ислам, а я ничего не разумел. А умерший в фитре скажет: Господи, к мне не приходил от Тебя посланник. Тогда Он возьмёт с них заветы, чтобы они подчинились, и пошлёт к ним: войдите в Огонь. Он сказал: клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, если бы они вошли в него, он стал бы для них прохладой и миром“».

И по той же цепочке от Катады, от аль-Хасана, от Абу Рафи, от Абу Хурайры — хадис, подобный этому, только в конце его сказано: «И кто войдёт в него, для того он будет прохладой и миром, а кто не войдёт — тот будет втянут в него».

Пришло об этом множество асаров с возводом к Пророку ﷺ, а также от сподвижников и последователей: в будущей жизни Аллах подвергнет испытанию детей многобожников и других, до кого не дошла посланническая миссия в ближней жизни. И это — толкование его слов: «Аллаху лучше знать, что они совершали бы».

И это то, что упомянул аль-Ашари в «аль-Макалат» о приверженцах Сунны и хадиса, и он упомянул, что сам придерживается этого мнения.

И это различение устраняет те споры, из-за которых те, кто не хотел вдаваться в этот вопрос, отказывались от него. Ведь тому, кто вынес всем им решение об огне, противостоят тексты, опровергающие его слова, и тому, кто вынес всем им решение о рае, противостоят тексты, опровергающие его слова. А когда говорят: они вместе со своими отцами — это влечёт наказание того, кто не согрешил, — открывается дверь для погружения в вопросы повеления и запрещения,

обещания и угрозы, предопределения и религиозного закона, любви, мудрости и милости. Поэтому Ахмад и говорил: это — корень всех споров. Что же касается ответа Пророка ﷺ, которым Ахмад ответил в конце, — его слов «Аллах лучше знает, что они творили», — то это и есть решающее слово в этом вопросе. И знание этого обнаружит свой суд в будущей жизни, а Аллах Всевышний знает лучше. [Продолжение слов Ибн Абд аль-Барра из «ат-Тамхид»] Ахмад же, да смилуется над ним Аллах, следовал в этом вопросе и других за теми имамами Сунны, что были до него, как передаётся со слов Исхака ибн Рахавайхи в том, что упомянули Ибн Абд аль-Барр и другие. (Рассказал нам Яхья ибн Адам: рассказал нам Джарир ибн Хазим от Абу Раджа аль-‘Атари: я слышал, как Ибн Аббас говорил: не перестанет дело этой общины быть ровным и благополучным — или слово, близкое к этим двум, — пока они не заговорят или не станут рассуждать о детях и предопределении. Яхья ибн Адам сказал: я пересказал это Ибн аль-Мубараку, и он сказал: «Так неужели человеку молчать в невежестве?» Я спросил: «Так ты велишь говорить?» — и он умолк.) Мухаммад ибн Наср аль-Марвази упомянул: рассказал нам Шайбан ибн Шиба, рассказал нам Джарир

ибн Хазим, и привёл этот хадис с его иснадом. И сказал: не перестанет дело этой общины быть ровным и благополучным, пока не заговорят о младенцах и предопределении. Аль-Марвази также упомянул: рассказал нам ‘Амр ибн Зурара, сообщил Исмаил ибн ‘Уляя от Ибн ‘Авана, который сказал: я был у аль-Касима ибн Мухаммада, когда к нему пришёл человек и спросил: что произошло между Катадой и Хафсом ибн ‘Умаром о детях многобожников? Он спросил: «А Рабиа ар-Ра’й тоже говорил об этом?» Аль-Касим сказал: «Если Аллах остановился у чего-то, то и вы остановитесь и замрите на этом». Он сказал: и было это словно огонь, который погасили. [Комментарий Ибн Таймийи] Я говорю: Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, произнёс эту проповедь в Басре, и у него и у других сподвижников было знание о том, что произойдёт в этой общине, и предостережение от причин смут — то, что дошло до нас, как в хадисе, который привёл Ахмад в своём послании аль-Мутаваккилю, о случае Ибн Аббаса с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, когда чтецов стало много и они оба опасались разногласия и раскола общины. Запутанные вопросы, в которые погружается большинство людей, не понимают их сути, а когда они начинают спорить о них, между ними появляются страсти и домыслы, и это приводит к расколу и смуте.

К этому же относится хадис, переданный Ахмадом и другими от ‘Амра ибн Шу‘айба, от его отца, от его деда: Пророк ﷺ вышел к своим сподвижникам, а они спорили о предопределении, и один говорил: «Разве Аллах не сказал так-то?», а другой: «Разве Аллах не сказал так-то?» Он сказал: «Неужели этому вас велели? Или к этому вас призвали — бить книгу Аллаха одной её частью о другую? Смотрите, что вам велено, и делайте это, а что вам запрещено — оставьте». Этот хадис и подобные ему запрещают противопоставлять истину истине, ибо это влечёт отрицание одной из двух истин или же смущение и растерянность. А обязанность человека — верить в эту истину и в эту истину. Человек должен признавать правду, которую говорит другой, так же, как признаёт правду, которую говорит он сам: ему не следует верить в смысл аята, которым он сам доказывает, и отвергать смысл аята, которым доказывает его оппонент, и не следует принимать истину от одной группы и отвергать её от другой. Поэтому Всевышний сказал: «Кто же несправедливее того, кто возвёл навет на Аллаха и счёл ложью истину, когда она пришла к нему? Разве не в Геенне обитель неверующих? А тот, кто пришёл с истиной и признал её — такие и есть богобоязненные» (Аз-Зумар: 32–33). Всевышний порицает того, кто возвёл ложь или счёл ложью истину, и восхваляет лишь того, кто пришёл с истиной и признал истину. Если человек говорит правду, но не признаёт правду, которую говорит другой, он не заслуживает похвалы, пока не станет из тех, кто приходит с истиной и признаёт её, — такие и есть богобоязненные.

В вопросе предопределения нужна вера в предопределение Аллаха и вера в религиозный закон Аллаха. Одну группу одолело признание повеления и запрещения, обещания и угрозы, и они решили, что это не осуществляется иначе как через отрицание предопределения, и ошиблись, отрицая его. А другая группа решила, что вера в предопределение не осуществляется иначе как через слова о том, что Господь Всевышний творит и повелевает не ради Своей мудрости и не из милости, и не уравнивает одинаковых, но по воле, которая отдаёт предпочтение одному из двух одинаковых без всякого основания. И обе группы сходятся в том, что Всемогущий Избирающий отдаёт предпочтение одному из двух возможных действий перед другим без основания. И это — основа мазхаба кадаритов-отрицателей. Поэтому они сказали: раб не нуждается в том, чтобы при предпочтении одного из своих возможных действий перед другим было основание, которое требовало бы обращения к Аллаху Всевышнему, и что Аллах не оказывает милости повинующемуся благодеянием, которым Он почтил его, а не ослушника, из-за которого тот стал повинующимся. Они сочли, что это — несправедливость, которую необходимо отрицать, а те первые решили, что опровергнуть их слова можно лишь сказав: несправедливость невозможна сама по себе, и всё, что предположимо из возможного, — справедливо, вплоть до мучения пророков и праведников и наслаждения неверующих и нечестивцев, — и тому подобные вещи, в которые люди погружались в вопросе предопределения и которые стали величайшими причинами невежества и несправедливости. И наибольшее распространение это получило среди жителей Басры, которым проповедовал Ибн Аббас. Так же и с вопросом о детях многобожников: одна группа говорит, что все они будут мучимы или что возможно мучение их всех, — исходя из воли, отдающей предпочтение без причины, без мудрости и милости.

А другая группа говорит: нет, они войдут в рай вместе с теми, кто уверовал и творил благое, — исходя из милости без мудрости и уравнивания детей верующих с детьми неверующих и уверовавшего и творившего благое с тем, кто не уверовал и не творил благое, — без учёта уравнивания одинакового и различения различного, и тогда возникают разногласие, смущение и раскол. Эти и другие вопросы разъяснены Аллахом и Его Посланником, ведь Аллах завершил религию и довёл до конца милость. Пророк ﷺ сказал: «Я оставил вас на ясном пути, ночь его как день; сойдёт с него после меня лишь погибающий». В Сахихе передано со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха ﷺ ушёл из жизни, а не было птицы, взмахивающей крыльями в небе, о которой он не оставил бы нам знания». Аллах ниспослал Свою книгу как исцеление того, что в груди, как руководство и милость для верующих. Всевышний сказал: «А кто последует за Моим руководством, тот не заблудится и не будет несчастен» (Та Ха: 123). Ибн Аббас сказал: Аллах взял на Себя обязательство, что тот, кто читает Коран и поступает по нему, не заблудится в этом мире и не будет несчастен в будущей жизни. Всевышний сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах послал пророков благовестителями и увещателями и ниспослал с ними Писание с истиной, чтобы оно судило между людьми в том, в чём они разошлись» (Аль-Бакара: 213), — и Аллах судил Своей книгой между людьми в том, в чём они разошлись.

И Всевышний сказал: «Если же вы спорите о чём-либо, то верните это к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день; это — лучше и прекраснее по исходу» (Ан-Ниса: 59). Эти тексты и подобные им разъясняют, что то, с чем Аллах послал Своих посланников, разъясняет людям то, что им нужно в вопросах религии — в этих и других. Однако не каждый получил все тексты, и не каждый понимает то, на что указывают тексты: Аллах уделяет Своим рабам из знания и понимания то, что пожелает. Тот, кому что-то стало неясно и кто остановился, чтобы не говорить без знания или не говорить то, что вредит, а не приносит пользы, — поступил хорошо, а тот, кто узнал истину и разъяснил её тому, кто в ней нуждается и кому она приносит пользу, — поступил ещё лучше и лучше. Поэтому, когда Яхья ибн Адам передал Ибн аль-Мубараку этот рассказ от Ибн Аббаса — его слова о том, что дело этой общины не перестанет быть ровным и благополучным — передатчик сомневался, — пока не заговорят о младенцах и предопределении, и как будто говоривший этим требовал от людей молчания безоговорочно, Ибн аль-Мубарак сказал ему: «Так неужели человеку молчать в невежестве?» — и он был прав. Тогда Яхья ибн Адам сказал ему: «Так ты велишь говорить?» — и Ибн аль-Мубарак умолк, ибо веление говорить безоговорочно влечёт дозволение

той речи, которая исходила от людей, а в ней столько невежества и лжи, что она запрещена. Точное же решение дела таково: говорить со знанием, которое разъяснили Аллах и Его Посланник, — велено, и именно этого человеку следует искать; а говорить без знания порицается. Тот, кто говорит вопреки Книге и Сунне, говорит без знания, и может статься, человек говорит то, что считает знанием — либо по мнению, которое он составил, либо по передаче, которая дошла до него, — а это речь без знания. Такой человек иногда заслуживает извинения, даже если не искал истину, а иногда порицается, если он поступил несправедливо с другим и из враждебности отверг истину, которая была у того. Так Аллах порицал это, говоря: «А разошлись обладатели Писания лишь после того, как пришло к ним знание, из зависти между собой» (Аль-Имран: 19). Враждебность порицается безоговорочно,

будь то то, что человек возлагает на людей то, что не лежит на них, и порицает их за оставление этого, или то, что он порицает их за то, в чём они имеют извинение и в чём Аллах прощает им их ошибку. Кто порицает людей и наказывает их за то, за что не порицает и не наказывает их Аллах Всевышний,

тот поступил с ними враждебно, особенно если это ради его собственной страсти. Всевышний сказал: «И не следуй за страстью, чтобы она не сбила тебя с пути Аллаха» (Сад: 26). И Всевышний сказал: «И понёс её человек, ведь он был несправедливым, невежественным, — чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяние верующих мужчин и верующих женщин» (Аль-Ахзаб: 72–73).

Счастлив тот, кому Аллах принял покаяние от его невежества и несправедливости, а иначе человек — несправедлив и невежествен. Когда же несправедливость и невежество проникают в большие всеобщие дела, они порождают между людьми вражду и ненависть, поэтому человеку следует искать знания и справедливости в том, что он говорит о воззрениях людей, ведь судить со знанием и справедливостью в этом важнее, чем в делах малых.

Пророк, д