Ответ на возражение о ташбихе и уподоблении Аллаха творениям#

станций или из материи и формы, — мы также не признаем связи. Если ты подразумеваешь, что Он будет подобен чему-либо из творений, — мы не признаем связи. Если же ты подразумеваешь, что на Него можно указать или что от Него можно увидеть нечто, а не иное, — мы отрицаем отсутствие следствия».

[Четвёртая сторона]

Следует сказать: суждение о том, что познаваемое — либо существующее, либо несуществующее; что существующее — либо самостоятельное, либо зависимое; либо необходимое, либо возможное; либо вечное, либо возникшее; либо предшествующее иному, либо сопутствующее ему; либо отдельное от иного, либо соприсущее ему; что самостоятельное, способное к качествам совершенства — либо живое, либо мёртвое; либо знающее, либо невежественное; либо могущественное, либо бессильное; что неспособное к этому ущербнее способного к нему; что обладающий качествами совершенства совершеннее обладающего качествами ущербности и того, кто не способен обладать ни тем, ни другим, — эти знания и подобные им укоренены в разуме и являются либо необходимыми знаниями, либо близкими к необходимым, и уверенность в них больше уверенности в существовании существующего, на которое невозможно чувственно указать, и в том, что Необходимо-Сущее не может быть предметом указания, ибо то, на что указывают, есть тело, а если бы на Него указали, Он был бы телом, — но Он не тело. Ведь эти вещи либо заведомо ложны по необходимости или по размышлению, либо, если они познаваемы, познаются лишь путём умозрения, и потому невозможно опровергать с их помощью те необходимые посылки. Сравнение и аналогия бывают то по слову охвата и общности, то по слову уподобления и приведения примера.

Так же и когда мы говорим: «Он либо самостоятельный, либо зависимый, либо вечный, либо возникший, либо необходимый, либо возможный», — так же и когда мы говорим: «Он либо отдельный, либо соприсущий, либо внутри, либо вне».

Ибн Куллаб — и другие из имамов-исследователей — разъяснил этим отрицателям: если вы дозволяете, чтобы Господь был лишён двух противоположных описаний, о которых известно, что существование не может быть лишено их, — то вам вменяется подобное же, и вам придётся описать Его всеми прочими невозможностями. Он сказал: «Описав Его как не соприкасающегося и не отдельного, тогда как вы знаете, что существующее, которое вы познаёте, не бывает иначе как соприкасающимся или отдельным, — то есть описав Его тем, что по вашему представлению невозможно среди известных вам существующих, — вы обязаны описать Его и подобными невозможностями и сказать: "Он не вечный и не возникший, не самостоятельный и не зависимый, не живой и не мёртвый, не знающий и не невежественный"» и тому подобное.

Он привёл и ещё один, четвёртый довод, сказав: «Разве не говорится о том, что не утверждено в человеке: "не соприкасающийся и не отдельный"?» И когда они скажут: «да», будет сказано: «Так сообщите же нам о вашем объекте поклонения: соприкасающийся Он или отдельный?» А когда они скажут: «Он не описывается ни тем, ни другим», — им будет сказано: «Тогда качество утверждения Творца подобно качеству отсутствия у творения. Почему же вы не скажете "несуществующий", как говорите о человеке "несуществующий", описывая его качеством отсутствия?»

Он говорит: вы знаете, что лишённость обоих этих противоположных качеств разом есть свойство несуществующего. О существующем, которое вы знаете, стоящем само по себе, нельзя сказать, что он не отделён от прочих вещей, стоящих сами по себе, и не соприкасается с ними, — в отличие от несуществующего, о котором говорят: он не соприкасается с другим и не отделён от него. И вот, приписав Ему свойство несуществующего, вы сделали то, что есть свойство того, что есть небытие среди существующих, свойством Творца — Существующего, Утверждённого, — и тогда становится возможным описывать Его подобным же образом, и говорить: Он есть небытие, как описывается небытием тот из людей, кто умер. И он сказал им: если небытие существующего стало для вас его бытием, — если небытие стало бытием, то неведение стало знанием, а бессилие — силой, то есть если вы сделали несуществующее — которое нельзя помыслить иначе как несуществующим — существующим, то тогда становится возможным, чтобы неведение было знанием, бессилие — силой, смерть — жизнью, немота — речью, глухота — слухом, слепота — зрением и тому подобное.

И это — суть слова отрицателей: они описывают Господа тем, чем не описывается ничего, кроме несуществующего; более того, они описывают Существующего, Необходимого Самого по Себе, который не приемлет небытия, качествами невозможного, которое не приемлет бытия. А если это возможно, то возможно сделать одно из двух противоречащих качеством его противоположности, как было упомянуто.

И нет сомнения, что отрицатели не признают описания Его невозможностью, небытием и недостатками, однако они говорят: мы не описываем Его ни тем, ни другим — ни знанием, ни неведением, ни жизнью, ни смертью, ни могуществом, ни бессилием, ни речью, ни немотой.

Когда им говорят: почему бы Ему не быть описанным качеством совершенства? — это влечёт, что Он обладает этими недостатками, — они отвечают: это имеет место лишь в том, что способно обладать и тем, и другим.

И логики говорят: эти два противоположны противоположностью лишённости и обладания, а не противоположностью отрицания и утверждения; два противоположных по отрицанию и утверждению не устраняются оба, в отличие от противоположных по лишённости и обладанию, как жизнь и смерть, слепота и зрение: они могут устраняться оба, если носитель их не приемлет, как неживые тела — они, не приемля жизни, зрения и знания, не называются ни живыми, ни мёртвыми, ни знающими, ни невеждами. И речь эта сбила с толку многих исследователей и увела с пути множество людей: даже аль-Амиди и подобные ему из умнейших исследователей сочли эту речь правильной и полагали, что она ставит под сомнение довод, которым пользовались саляфы, имамы и мутакаллимы из числа приверженцев утверждения, утверждая слух, зрение и прочие атрибуты.

А это — из числа ухищрений приверженцев логики и философии, которые прошли у этих людей и увели их от многой истины, известной ясным разумом.