О сущности любви#
§ 1. Природа любви и дозволенность темы
Перевод
Любовь — да возвысит тебя Аллах — началом своим шутка, а концом серьёзность. Смыслы её слишком тонки по своей возвышенности, чтобы их описать; истину её не постичь иначе как страданием (опытом). И она не порицаема в религии, и не запретна в Шариате — ведь сердца в Руке Аллаха, Великого и Всемогущего.
Любили многие из праведных халифов и ведо́мых верным путём имамов; у нас в Андалусии — Абд ар-Рахман ибн Му‘авия к Да‘джа, аль-Хакам ибн Хишам, Абд ар-Рахман ибн аль-Хакам и его страсть к Тарубе; аль-Хакам аль-Мустансир и его увлечённость Субх, матерью Хишама аль-Му’аййада, — да будет доволен Аллах ими всеми, — при этом он воздерживался от того, чтобы иметь ребёнка от другой. И подобного — много.
Раскрытие слов
- «أولها هزل وآخرها جد» — начинается как игра, а кончается всерьёз: лёгкое чувство незаметно становится властной силой.
- «دقَّت معانيه لجلالته» — смыслы её тонки/неуловимы именно от возвышенности.
- «بالمعاناة» — постигается страданием, опытом (от корня «‘ана» — мучиться). Отсюда позже — «любовь-болезнь».
- «القلوب بيد الله» — сердца в Руке Аллаха. Идиома + утверждение атрибута «Рука» (يد).
Замечание редакции
Заметь: дозволенность темы Ибн Хазм обосновывает не вкусом, а таухидом — «сердца в Руке Аллаха». Это снова наша ось: любовь не порицаема сама по себе, потому что её движет Тот, в Чьей Руке сердца.
И это прямо подтверждает Сунна: сердце — царь тела. Сказал Пророк ﷺ: «Поистине, в теле есть кусочек плоти: если он здоров — здорово всё тело, а если он испорчен — испорчено всё тело. Поистине, это — сердце» (аль-Бухари и Муслим, от ан-Ну‘мана ибн Башира). А Аллах сделал сердце местом разумения: «…чтобы у них были сердца, которыми они разумеют» [аль-Хадж: 46]. Поэтому разговор о любви — это разговор о царе тела, а не о пустяке.
§ 2. Определение любви — где ломаем философию Ибн Хазма
Перевод
Люди разошлись о сущности любви, говорили много и пространно. А то, к чему склоняюсь я, — что это соединение между частями душ, разделённых в этом творении, в первооснове их возвышенного элемента; но не так, как передал Мухаммад ибн Дауд — да помилует его Аллах — от некоторых философов: «души — это разделённые сферы…». Мы ведь знаем, что тайна слияния и расхождения в творениях — это соединение и разделение; и подобное всегда влечётся к подобному.
И Всевышний Аллах говорит: «Он — Тот, Кто сотворил вас из одной души и сделал из неё пару ей, чтобы он находил в ней покой» [аль-А‘раф: 189]; так Он сделал причиной покоя то, что она — из него. А если бы причиной любви была телесная красота, то не должно было бы любить менее красивого, — но мы находим многих, кто предпочитает низшее. Стало быть, любовь — нечто в самой сущности души.
Раскрытие слов
- «اتصال بين أجزاء النفوس المقسومة… في أصل عنصرها الرفيع» — соединение разделённых частей душ в первооснове их возвышенного элемента. Это и есть философское ядро.
- «الأرواح أُكَر مقسومة» — души — разделённые сферы (теория, которую Ибн Хазм отвергает в грубой форме, но удерживает её корень).
Замечание редакции
Вот водораздел главы. Определение Ибн Хазма — это неоплатоническая теория «разделённых душ» (миф Платона из «Пира» о рассечённых надвое существах, ищущих свою половину; учение об эманации и нисхождении душ из «возвышенного элемента»). Ибн Хазм отвергает грубую версию (Мухаммада ибн Дауда о «сферах»), но сохраняет её сердцевину: будто души изначально были одним целым, рассечённым, и любовь — это воссоединение осколков.
Это мы не принимаем. Разберём по нашему методу:
- Корень — чужой. «Возвышенный элемент», предсуществование душ, их «разделение» и «воссоединение» — это из греческой философии, не из Корана и Сунны. Душа (нафс) — сотворена, а не отколота от космической души; нет «возвышенного элемента», из которого она нисходит.
- Тонкий тафсиль — не выплеснуть истину с водой. Ибн Хазм приводит достоверный хадис: «Души — воины собранные: те из них, что узнали друг друга, — сладились, а те, что отвергли, — разошлись» (аль-Бухари и Муслим, от Абу Хурайры). Этот хадис подтверждает родство и взаимное влечение душ — и это истина, мы её держим. Но хадис говорит о сродстве, а не о теории «рассечённого первоединства». Ибн Хазм взял истинный текст и обернул его ложной (платоновской) метафизикой. Это и есть «лестница ошибки» из нашего предисловия: верный асар + чужая рамка.
- Возврат мерила к Откровению. Любовь — это склонность, которую Аллах создаёт и вкладывает (جعل) по Своей мудрости, а не воссоединение осколков. Тот самый аят, что цитирует Ибн Хазм, говорит не о «разделённой душе», а о творении и о милости: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил для вас из вас самих пар, чтобы вы находили в них покой, и установил (جعل) между вами любовь и милость» [ар-Рум: 21]. Глагол جعل («установил, вложил») рушит всю схему: любовь не «вспоминается» как древнее единство — она творится и вкладывается Аллахом, как знамение (آية) и милость, и как испытание сердца. Не миф о половинках, а знамение Творца.
Итог узла: сродство душ — истина (по хадису); теория «разделённого первоединства» — чужая философия (ломаем). Влечение реально, но оно — творение и мудрость Аллаха, а не платоновское воспоминание.
§ 3. Виды любви — и высшая из них «в Аллахе»
Перевод
И это подтверждается тем, что мы знаем: любовь бывает разных видов, и наилучшая из них — любовь любящих друг друга в Аллахе, Великом и Всемогущем, — будь то ради усердия в делах, или ради согласия в основе убеждения и пути, или ради достоинства знания, которым одарён человек. Затем — любовь родства; любовь привычки и соучастия в стремлениях; любовь товарищества и знакомства; любовь к тому, кому ты оказал благодеяние; любовь корысти к положению любимого; любовь хранящих общую тайну; любовь ради достижения наслаждения и удовлетворения желания; и любовь-‘ишк, у которой нет причины, кроме упомянутого соединения душ.
Замечание редакции
Снова ось — и сам Ибн Хазм её ставит: высшая любовь — في الله, ради Аллаха. Это та лестница, которую мы держим (из Введения). И она прямо опирается на Сунну: среди семи, кого Аллах укроет в Своей тени в День, когда не будет тени, — «двое, что полюбили друг друга ради Аллаха: на этом сошлись и на этом расстались» (аль-Бухари и Муслим, от Абу Хурайры).
Запомни иерархию: всё, что ниже (родство, привычка, корысть, страсть), — дозволено в своих границах, но меряется высшим: подчинена ли эта любовь Аллаху или соперничает с любовью к Нему.
§ 4. Любовь как болезнь: физиология и психология
Перевод
Любовь — да возвысит тебя Аллах — недуг неисцелимый, и лекарство от него — в нём же, по мере того, как с ним обходятся; это услаждающее пристанище и желанная болезнь: здоровый от неё не желает исцеления, а больной ею не мечтает об избавлении. Она украшает человеку то, чем он прежде гнушался, и облегчает то, что прежде было тяжко, — пока не изменит сложенные природы и сотворённый нрав.
(И прежде он описал её телесные признаки: озабоченность ума, помрачение, наваждение [وسواس], перемену врождённых свойств, исхудание [نحول], тяжкие вздохи [زفير] и прочие знаки тоски.)
Раскрытие слов
- «داء عَيَاء» — неисцелимая болезнь (от которой бессильны врачи).
- «علة مشتهاة» — желанная хворь: больной не хочет выздоравливать.
- «وسواس / نحول / زفير» — навязчивость / исхудание / надрывные вздохи: Ибн Хазм точно описывает психосоматику любви — душа влияет на тело.
Замечание редакции
Здесь Ибн Хазм — тонкий наблюдатель: он видит, что любовь действует и в душе, и в теле, меняет нрав и сложение. Это верное наблюдение, и Откровение даёт ему опору и меру.
1. Сердце — орган, на который ложится болезнь. Психосоматика, которую видит Ибн Хазм, в Откровении имеет точный центр — сердце: «в теле есть кусочек плоти… это сердце» (аль-Бухари и Муслим). Сердце — звено между телом и душой: его состояние правит всем телом. Поэтому «болезнь любви» — это прежде всего состояние сердца.
2. «Болезнь сердца» — коранический термин. Ибн Хазм называет любовь «болезнью» (داء), и Коран знает болезнь сердца буквально: «В их сердцах болезнь» [аль-Бакара: 10]. Различие важно: бывает болезнь-сомнение и болезнь-страсть. ‘Ишк, что порабощает сердце, — из второго рода: болезнь, которую Откровение лечит, а не воспевает.
3. Психология нафса: три состояния. То, что Ибн Хазм зовёт «изменением природ», Откровение раскрывает как борьбу состояний души:
- нафс, повелевающая злом — «Поистине, душа повелевает зло» [Юсуф: 53];
- нафс упрекающая — «Клянусь душой упрекающей» [аль-Кыяма: 2];
- нафс умиротворённая — «О душа умиротворённая!» [аль-Фаджр: 27].
‘Ишк — это победа повелевающей злом над разумом: «наваждение» и «навязчивость» (وسواس), о которых пишет Ибн Хазм, — это власть страсти над нафсом.
4. Где страсть становится ширком. Психология переходит в акыду в одной точке: когда страсть (هوى) занимает место Господина сердца. «Видел ли ты того, кто сделал своим богом свою страсть?» [аль-Джасия: 23]. Вот граница: дозволенная любовь — раба сердца; ‘ишк, поработивший сердце, — соперник Аллаху в нём.
5. Лекарство — не «в самой болезни», а в Откровении. Ибн Хазм говорит: «лекарство от неё — в ней же». Тонко, но недостаточно. Истинное лекарство сердца названо прямо: «Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» [ар-Ра‘д: 28]. Психосоматический круг (сердце правит телом — хадис о «кусочке плоти») разрывается там же, где замкнулся: через исцеление сердца — поминанием, обращением к Аллаху, опусканием взора (об этом — следующая глава: «И скажи верующим, чтобы они опускали взоры» [ан-Нур: 30]).
6. Покой (سكون) — творится Аллахом, не «вспоминается». И возвращаясь к § 2: покой, которого ищет любящий, Аллах вкладывает (جعل) — «и установил между вами любовь и милость» [ар-Рум: 21]. Значит, и физиология тяги, и психология покоя — знамение Творца, а не слепая сила и не платоновское воссоединение.
§ 5. Аналогии «магнит–железо» и «огонь в камне», истории и стихи
Перевод (кратко)
Далее Ибн Хазм длинно поясняет влечение душ образами магнита и железа и огня, скрытого в кремне: душа любящего тянется к родственной ей, как магнит к железу, а железо в покое влечётся к подобному. Он приводит хадис «Души — воины собранные…», слова о том, что «души верующих узнают друг друга», истории о Гиппократе и Платоне (узнавание родственного нрава), и — как сообщает он сам из «первой книги Торы» — рассказ о Я‘кубе (мир ему) и прутьях при разведении скота, и историю о физиогномисте (قافة).
Замечание редакции
- Аналогии магнита и огня — это натурфилософия: Ибн Хазм объясняет душу через физику притяжения. Наблюдение о «подобное к подобному» верно (его подтверждает хадис о душах-воинах), но физическая теория — не основа вероубеждения; основа — что это влечение Аллах вложил, а не безличный «закон сфер».
- Цитата из Торы (история Я‘куба): Ибн Хазм передаёт её как рассказ. Наш принцип с исраилиятами: не довод и не опровержение, если нет подтверждения от Откровения; берём лишь как иллюстрацию, не как основание хукма.
- «Поэты калама» (ан-Наззам и др.): Ибн Хазм отмечает, что мутакаллимы-поэты обращались к «видимому» как к «умопостигаемому внутреннему». Это снова след каламической рамки — отмечаем, но не строим на ней.
Стихи главы
(1) О любви, не имеющей причины, кроме себя самой:
(2) Неоплатонический образ (возлюбленный как «горний свет» и «Разум»):
(3) Из касыды «Воображаемое постижение» (каламические парадоксы):
Толкование стихов (узел)
Стихи (2) и (3) — это сама неоплатоническая/каламическая рамка в стихах: возлюбленный как «горний свет», «истинный Разум (Нус)», «дух, пригнанный соединительной первоосновой душ», «неуничтожимая акциденция», «тело без сторон». Это — версификация той теории «разделённых душ» и категорий «джаухар–‘арад», которую мы сломали в § 2 и во Введении.
Применяем то же мерило:
- «нечто, причина самого себя… бытие, что не исчезнет вовек» (стих 1) и «неуничтожимая акциденция», «истинный Разум» (стихи 2–3) — самосущность и вечность принадлежат лишь Аллаху (القيوم): «Всё гибнет, кроме Его Лика» [аль-Касас: 88]. Любовь же — сотворённая склонность, вложенная Аллахом (جعل), и вечна лишь по Его воле, а не «сама из себя».
- Образ возлюбленного как «Разума/Нуса» и «горнего духа» — чистый неоплатонизм; берём как поэзию, но не как вероубеждение.
Так стихи лишь подтверждают разбор § 2: красота наблюдения — наша, философская рамка — отвергнута.
§ 6. Заключение главы
Любовь, как болезнь, «украшает то, чем гнушался, и облегчает тяжкое, пока не изменит самый нрав» — и об этом подробно в следующих главах книги.
Что взяли и что сломали:
- Взяли — тонкое наблюдение Ибн Хазма за психологией и физиологией любви (сердце, нафс, психосоматика, виды любви, высшая «в Аллахе»).
- Сломали — неоплатоническую рамку «разделённых душ» и опору на натурфилософию как на объяснение сущности.
- Вернули — мерило к Откровению: любовь сотворена и вложена Аллахом (جعل), сердце исцеляется поминанием Его, а страсть опасна там, где встаёт богом вместо Аллаха.
Конец главы 1. Дальше — «Глава о признаках любви» (باب علامات الحب), где Ибн Хазм начинает с взгляда: «глаз — открытые врата души».