Введение: опровержение философского отрицания атрибутов и действий Аллаха#

Итак, когда стало известно, что сказали люди из всех групп в вопросе о произвольных действиях, присущих самой Сущности Аллаха Всевышнего, и о слабости доводов отрицающих, и о признании этого Абу Фадлом аль-Рази и другими, и о том, что он опирался на довод о совершенстве и несовершенстве, который также слаб, как было разъяснено прежде, и о том, что он, Абу-ль-Хасан аль-Амиди и те, кто последовал за ними, привели доводы отрицающих это и опровергли их все, и что они не привели в доказательство отрицания этого ничего, кроме того, что то, что присуще Ему: если это качество совершенства, то его отсутствие до возникновения было бы несовершенством, а если это качество несовершенства, то следовало бы, что Он охарактеризован несовершенством, а Аллах превыше этого.

[Слабость опровержения аль-Рази и других довода о совершенстве и несовершенстве]

И этот довод слаб — и, пожалуй, он слабее того, что они сами опровергли, ибо говорящий может опровергнуть его многими путями.

Первый путь

Следует сказать: суждение о Его действиях, присущих Ему и возникающих по Его воле и могуществу, подобно суждению о Его действиях, которые являются отдельными творениями, что Он производит по Своей воле и могуществу.

Ведь сторонники предвечности мира задали им этот вопрос и сказали: действие, если оно является качеством, влечёт отсутствие совершенства для Него в предвечности, а если оно качество несовершенства, то влечёт, что Он охарактеризован несовершенствами. Они же ответили им, что оно не является ни качеством несовершенства, ни качеством совершенства.

Это подобно тому, как из доводов отрицающих является то, что если бы Он был способен к принятию в Себе возникающего, то способность к принятию была бы необходимым следствием Его Сущности, а существование принимаемого в предвечности невозможно.

Им было отвечено, что нет разницы между возникновением того, что присуще Ему Самому, или иному.

Если же сказать: если бы Он был способен производить возникающие вещи, то это было бы необходимым следствием Его Сущности, а это в предвечности невозможно, — то что было ответом на это, то будет ответом и на то.

Аль-Рази в одной из своих книг привёл в связи с этим возражение, что способный предшествует тому, на что он способен, тогда как принимающий не обязательно предшествует принимаемому, — и это различие крайне слабо по нескольким причинам:

Первая: речь идёт о принимаемом, на которое можно воздействовать, а не о принимаемом, на которое нельзя воздействовать, ибо всё возникающее — Господь способен на него, и Он способен на Свои действия, присущие Ему, как Он способен на Свои отдельные творения.

Всевышний сказал: «Разве Тот, Кто способен оживить мёртвых, не способен?» (аль-Кийама: 40). И Всевышний сказал: «Скажи: “Он способен навести на вас наказание сверху”» — аят (аль-Ан‘ам: 65). И Всевышний сказал: «Разве Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им?» (Йа Син: 81). И Всевышний сказал: «Он способен собрать их, когда пожелает» (аш-Шура: 29). И Он разъяснил, что Он способен на оживление, воскрешение, творение и собирание, а это — действия. И Пророк ﷺ сказал Абу Мас‘уду аль-Бадри, когда

увидел, что тот бьёт своего раба: «Аллах способен на тебя больше, чем ты на него», — и, стало быть, Он способен на самого Себя.

Здесь имеется в виду, что речь идёт о возникающих вещах, на которые можно воздействовать, а не о всяком принимаемом. Если то, на что можно воздействовать, не существует в предвечности, то и существование возникающих вещей невозможно таким же образом, и потому нельзя проводить различие между принимаемым, на которое можно воздействовать, и принимаемым, на которое нельзя, ибо оба они — объекты воздействия.

Вторая: следует сказать: либо существование возникающего в предвечности возможно, либо невозможно. Если оно возможно, то возможно существование объекта воздействия в предвечности, а если невозможно, то невозможно его существование — и как принимаемое, и как объект воздействия.

Третья: следует сказать: утверждение объекта воздействия при невозможности самого объекта есть соединение двух противоречий, ибо немыслимо утверждение способности при невозможности объекта способности — лишь при его возможности.

Поэтому мусульмане и другие порицали тех из числа занимающихся каламом, кто говорил, что Он способен в предвечности при невозможности объекта способности в предвечности, и говорили: это соединение двух противоречий. И говорили они: это влечёт переход объекта способности из возможности в невозможность без причины, обусловливающей этот переход, и влечёт, что Господь становится способным после того, как не был способным, без причины, обусловливающей это. Подробное рассмотрение этого было приведено в другом месте.

[Второй путь]

Следует сказать: то, что Он таков, что говорит и действует как пожелает, — это качество совершенства, и Он не переставал быть охарактеризованным этим. Что же касается отдельной вещи, то её возникновение — ни несовершенство, ни совершенство.

[Третий путь]

Следует сказать: что ты имеешь в виду, говоря, что отсутствие этого есть несовершенство? Имеешь ли ты в виду, что Его Сущность несовершенна и не охарактеризована подобающими ей качествами совершенства? Или ты имеешь в виду отсутствие того, что будет существовать? Первое — ложь, а второе — почему ты сказал, что это невозможно?

[Четвёртый путь]

Следует сказать: вы же сами сказали то, что упомянули Абу-ль-Ма‘али, аль-Рази и другие, — что очищение Его от несовершенств познаётся из предания, а не из разума. И если вы говорите, что в разуме нет ничего, что отрицало бы это, то не остаётся ничего, кроме предания, которое у вас есть согласие (иджма‘).

А известно, что предание, которое есть согласие, — и согласие, и прочее — не отрицало этих вещей, а отрицало лишь то, что противоречит качествам совершенства, как смерть, противоречащая жизни, дремота и сон, противоречащие качеству аль-Кайюм, усталость, противоречащая совершенству могущества.

Поэтому правильным является то, что Аллах очищен от несовершенств и по шариату, и по разуму.

Ибо разум,

как он указал на то, что Он охарактеризован качествами совершенства — знанием, могуществом, жизнью, слухом, зрением, речью, — так же указывает и на отрицание противоположностей этого, ибо утверждение вещи влечёт отрицание её противоположности, а несовершенства и не означают ничего, кроме того, что противоречит качествам совершенства.

Кроме того, всякое совершенство, которым охарактеризовано творение, если в нём нет никакого несовершенства, — Творец более достоин его, ибо это Он сотворил его; и всякое совершенство, которым охарактеризовано существующее возможное и возникающее, — Существующее Необходимое, Предвечное более достойно его; и всякое несовершенство, от которого очищено существующее возникающее творение, если в нём нет никакого несовершенства, — Творец более достоин очищения от него.

[Пятый путь]

Следует сказать: если мы представим ясному разуму сущность, у которой нет ни знания, ни могущества, ни жизни, которая не говорит, не слышит, не видит или не способна принять эти качества, и сущность, охарактеризованную жизнью, знанием, могуществом, речью, волей, — то ясный разум вынесет решение, что та, что охарактеризована этими качествами, которые суть качества совершенства, и даже та, что способна принять их, совершеннее сущности, которая не характеризуется этим или не способна принять это.

И ясно разуму, что Творец, Изобретатель всех сущностей и их совершенств, более достоин всякого совершенства и более достоин того совершенства, которым Он отличается от всех существующих. И этот путь и подобные ему — из тех, которыми шли сторонники утверждения качеств.

И говорится: если мы представим ясному разуму сущность, у которой нет ни действия, ни движения, которая не может подняться, ни спуститься, ни прийти, ни уйти, ни приблизиться, ни сжать, ни свернуть, ни произвести ничего действием, присущим ей, и сущность, которая способна на эти действия и производит вещи действием, присущим ей, — то эта сущность совершеннее, ибо первая подобна неодушевлённому или увечному бессильному живому существу, а живое совершеннее неодушевлённого, и живое, способное к действию, совершеннее бессильного. Подобно тому, как то, что не слышит, не видит и не говорит, подобно неодушевлённому, или глухому, слепому, немому, — а живое совершеннее неодушевлённого, и живое, которое слышит, видит и говорит, совершеннее глухого, слепого, немого.

И если это так, то когда отрицающий действие желает отрицать его, дабы не характеризовать Его в предвечности несовершенством, и говорит: если бы Он был действующим Сам в Себе, то последующее действие

отсутствовало бы в предвечности, а его отсутствие — качество несовершенства, и потому Он был бы охарактеризован несовершенством, — то он подобен тому, кто говорит: Он не способен производить возникающие вещи и не делает этого, ибо если бы Он был способен на это и сделал это, то произведение Им второго возникающего отсутствовало бы прежде его произведения, а это несовершенство, и потому Он был бы охарактеризован несовершенством.

И говорится: ты охарактеризовал Его совершенством и очистил от несовершенства, остерегаясь того, чтобы характеризовать Его тем, что по-твоему является видом несовершенства. Но тот, кто никогда не действует и не способен действовать, — в величайшем несовершенстве по сравнению с тем, кто способен действовать и действует, а действие не бывает иначе как возникающим, одно за другим.

И это обычай отрицающих: они не отрицали ничего из качеств, спасаясь от некой опасности, чтобы не впасть из-за отрицания в нечто ещё более тяжкое, — как отрицающие качества из числа батинитов из философствующих и других: когда им было сказано, что если Он не характеризуется знанием, могуществом и жизнью, то влечёт, что Он характеризуется противоположным этому — бессилием, невежеством, смертью,

они сказали: это влечёт лишь в том случае, если Он способен принять это, ибо две противоположности соотносительны как отрицание и утверждение, как существование и отсутствие: когда одно из них отсутствует, утверждается другое.

Что же касается двух противоположностей соотносительных как отсутствие и обладание, как жизнь и смерть, слепота и зрение, то носитель может быть лишён обоих, как неодушевлённое: оно не характеризуется ни тем, ни другим.

Им говорится: вы спасались от уподобления Его несовершенному животному, которое не слышит и не видит, хотя это для него возможно, — и уподобили Его неодушевлённому, которое не способно принять ни то, ни другое, и то, к чему вы прибегли, оказалось хуже того, от чего вы спасались.

И этому есть подобные примеры, подробно изложенные в другом месте.

Здесь же имеется в виду, что тот, кто отрицал произвольные действия, присущие Ему, дабы существование возникающего от Него не было несовершенством, — тот охарактеризовал Его полнейшим несовершенством, спасаясь, по его мнению, от того, что он считает несовершенством.

[Шестой путь]

Следует сказать: действия, которые возникли после того, как их не было, — их существование до их существования не было совершенством, и их отсутствие не было несовершенством, ибо несовершенство бывает лишь тогда, когда отсутствует то, существование чего подобает, то, чем достигается совершенство, то, чему следует быть, и тому подобное.

А Господь Всевышний мудр в Своих действиях.

И Он — Тот, Кто продвигает и откладывает: что Он продвинул, то совершенство — в его продвижении, а что отложил, то совершенство — в его откладывании.

Подобно тому, как то, чем Он охарактеризовал его из качеств, — Он сделал это мудрым образом, даже если мы и не знаем подробностей этого. И сравни это с тем, что Он производит из возникающих вещей.

[Седьмой путь]

Следует сказать: возникающим вещам невозможно предвечное существование, и невозможно, чтобы они существовали все одновременно, а если бы они существовали одновременно, они не были бы возникающими.

И известно, что когда дело стоит между

производством возникающих вещей и отказом от их производства, то их производство совершеннее, а производство их не бывает иначе как при отсутствии возникающего от Него в предвечности.

И если это так, то подобное становится равносильно тому, чтобы вещь была одновременно существующей и несуществующей. Нельзя сказать, что отсутствие этого действия или отсутствие связи способности с ним есть недостаток, — недостатком была бы лишь неспособность сделать его существующим. Если же Он способен на это, то Он обладает совершенством, помимо которого иное невозможно; так и Творец последовательно возникающих вещей обладает тем совершенством, помимо которого в возникновении иное невозможно.

[Восьмой довод]

Следует сказать: нет сомнения, что возникающие вещи наблюдаемы и что у них есть Творец, который их произвёл. Этот Творец либо производит их произвольным действием, присущим Ему Самому, либо они возникают от Него одна за другой без действия, присущего Ему, и без того, чтобы от Него что-либо возникало. Известно, что описание первым предпочтительнее, если бы оба были возможны, ибо первое заключает в себе описание совершенством, в отличие от второго. Тем более что второе невозможно, ибо возникновение возникающих вещей без возникающей причины невозможно.

И если состояние Деятеля до их возникновения таково же, как при их возникновении и после него, а они в обоих состояниях возникшие, — то Деятель ничего не сделал и ничего не произвёл, но они возникли сами по себе.

Этот довод был развёрнут в другом месте, где показана несостоятельность слов философов-дахритов, утверждающих, что движения небесных сфер исходят от предвечного, вечного, от которого ничего не возникает, и что их слова более несостоятельны, чем слова мутазилитов и им подобных из числа мутакаллимов. Ведь эти философы доказывали предвечность мира своим величайшим доводом, состоящим в том, что если бы мир возник после того, как его не было, он нуждался бы в возникшей причине, а рассуждение о той причине — то же, что рассуждение о нём, и, следовательно, приходится допустить либо бесконечный регресс, либо предпочтение без того, кто предпочитает.

Им говорят: вы сами утверждаете, что возникающие вещи возникают одна за другой от Деятеля, существующего Сам по Себе, которому не присуще ни качество, ни действие, и от которого не возникает ни действие, ни что-либо иное.

Так ваше утверждение о том, что разнообразные, постоянные возникающие вещи исходят от того, у кого нет ни действия, ни качества и от которого ничего не возникает, — более порочно, чем слова того, кто говорит, что возникающие вещи исходят от Него иногда так, а иногда иначе. Ибо если исхождение возникающих вещей от Него без возникновения в Нём чего-либо невозможно, то их постоянное исхождение от Него без возникновения в Нём чего-либо — ещё более невозможно.

[Девятый довод]

Следует сказать: действия Аллаха Всевышнего либо имеют мудрость, являющуюся их искомой целью, либо не имеют. Люди в этом вопросе делятся на две известные группы: первая — слова тех, кто признаёт только волю, вторая — слова тех, кто признаёт мудрость, присущую творению, или мудрость, присущую Творцу. Все три мнения известны среди групп из числа сторонников Ахмада и других.

Если вы отрицаете мудрость, вы допускаете, что Он может совершать действия, которыми не обретает совершенства. Тогда вам говорят: скажите о Его произвольных действиях, присущих Ему Самому, то же, что вы говорите о возникновении творений от Него, — которое и есть, по-вашему, действие.

А если вы признаёте мудрость, вам говорят: мудрость, обретаемая возникшим действием, возникает после него. Так возникновение этой мудрости после того, как её не было, — присуща ли она Ему Самому или иному, — есть ли это качество совершенства или нет?

Если вы скажете: качество совершенства, — то скажите о самом возникшем действии то, что вы сказали о мудрости, которая им искома.

А если скажете: не качество совершенства, — то скажите о самом возникшем действии то, что вы сказали о мудрости, которая им искома.

Итак, вам неизбежно следует в отношении мудрости — признаёте вы её или отрицаете — то же самое, что следует в отношении самого действия, точь-в-точь. И это ясно и очевидно.

[Десятый довод]

Пусть скажет тот, кто признаёт действие, присущее Ему, и мудрость, присущую Ему: ясно известно из самого разума, что это — качество совершенства и что тот, кто таков, совершеннее того, кто не действует или действует без мудрости. Почему же вы говорите, что это невозможно?

Если скажут: чтобы не следовалo совершенство после недостатка, —

Им отвечают: почему вы считаете, что существование подобного совершенства невозможно?

Слово «недостаток» — неопределённое выражение, как было показано ранее. В пределе оно может быть разъяснено лишь как отсутствие того, что существовало прежде, чем возникло, и тогда дело возвращается к тому, что это существующее, возникнув после того, как его не было, необходимо было несуществующим до своего существования.

Тогда скажут: откуда вы узнали, что существование этого после его отсутствия невозможно? Ведь в этом нет ни нужды Господа в ком-то ином, ни Его восполнения через действие иного. Напротив, Он — Живой, Творящий что желает, Знающий, Могущественный, Мудрый, Ведающий, Милостивый, Любящий, — нет божества, кроме Него. И всё, кроме Него, нуждается в Нём, а Он богат помимо всего, кроме Него: не становится совершенным через иное, не нуждается ни в ком, кроме Себя, не прибегает к помощи иного в действии. Рабы не достигают Его пользы, чтобы принести Ему пользу, и Его вреда, чтобы причинить Ему вред. Напротив, Он — Творец причин и того, что ими причиняется. Он — Тот, кто внушает Своему рабу мольбу, затем отвечает ему и облегчает ему деяние, затем воздаёт ему и внушает ему покаяние, любит его и радуется его покаянию. Он — Тот, кто задействовал верующих в том, что угодно Ему, и был доволен ими: Он не нуждался в Своём действии в ком-то ином для того, что любит и чем доволен. Напротив, Он — Тот, кто сотворил движения рабов, которые Он любит и которыми доволен, и Тот, кто сотворил то из их деяний, что не любит и чем не доволен, — ради той мудрости, которую Он любит и которой доволен. «Он — Аллах, нет божества, кроме Него. Ему хвала в первой жизни и в Последней, Ему принадлежит решение, и к Нему вы будете возвращены» (аль-Касас: 70). Нет божества, кроме Него: «Если бы на них (небесах и земле) были другие божества помимо Аллаха, то они пришли бы в упадок» (аль-Анбия: 22). Он — Тот, кто заслуживает того, чтобы поклонение было Ему, и всякое деяние, не совершаемое ради Него, — тщетно, нет в нём пользы.

Ибо то, без чего не бывает, не бывает: нет ни силы, ни могущества, кроме как с Ним. А то, что не ради Него, не приносит пользы и не пребывает, как сказал Всевышний: «Мы приступим к тому, что они совершили из деяний, и обратим его в рассеянный прах» (аль-Фуркан: 23) — и сказал: «Деяния тех, которые не уверовали в своего Господа, подобны пеплу, над которым в ветреный день пронёсся сильный ветер: они не смогут получить ничего из того, что приобрели» (Ибрахим: 18). Он, Пречистый, любит Своих рабов, которые любят Его, и Возлюбленный ради Самого Себя тем более достоин быть возлюбленным.

Если, когда мы любим что-либо ради Аллаха, подлинно Возлюбленный — Он, а наша любовь к тому — лишь следствие, и мы любим того, кого любит Аллах, потому что он любит Аллаха, — то Аллах Всевышний любит тех, которые любят Его, и Он — Тот, кто заслуживает быть Возлюбленным, Обожаемым, Поклоняемым, быть целью всякой любви. Тем более что Он, Пречистый, — Тот, кто хвалит Самого Себя и возносит хвалу Самому Себе и любит хвалу от Своего творения.

Как сказал Пророк ﷺ в достоверном хадисе: «Никому не любимее похвала, чем Аллаху».

И аль-Асвад ибн Сари‘ сказал ему: «О Посланник Аллаха, я восхвалил моего Господа славословиями», — и он ответил: «Поистине, твой Господь любит хвалу».

И в достоверном хадисе сообщается, что Пророк ﷺ говорил в земном поклоне: «О Аллах, я прибегаю к Твоему благоволению от Твоего гнева, к Твоему прощению от Твоего наказания и к Тебе от Тебя. Мне не исчислить хвалы Тебе: Ты — таков, как Сам Себя восхвалил». Сообщается также, что он говорил это в конце витра.

Он — Тот, кто возносит хвалу Самому Себе, ибо даже лучший из Его творений не может исчислить хвалу Ему.

А восхваление (сана) — это повторение славословий и их удвоение, как в достоверном хадисе от Пророка ﷺ: когда раб говорит «Хвала Аллаху, Господу миров», Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит «Милостивый, Милующий», Аллах говорит: «Мой раб вознёс хвалу Мне». Когда он говорит «Владыке Дня воздаяния», Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня».

И в достоверном хадисе от Пророка ﷺ сообщается, что, поднимая голову после поясного поклона, он говорил: «Господь наш, Тебе хвала, наполняющая небеса и землю, и то, что между ними, и то, что пожелаешь после этого. Ты — Обладатель хвалы и славы, это — истиннейшее из того, что может сказать раб, и все мы — Твои рабы. Никто не удержит того, что Ты даровал, и никто не дарует того, что Ты удержал, и ничто не принесёт пользы обладателю богатства (джадд) перед Тобой — само его богатство». Здесь упомянуты хвала, восхваление и слава, как и в начале суры «аль-Фатиха»: хвала охватывает род славословий, восхваление предполагает их повторение, умножение и увеличение их числа, а слава (маджид) — их возвеличивание, расширение и увеличение их степени и качества.

Он, Пречистый, достоин хвалы, восхваления и славы, и никто не умеет хвалить так, как Он хвалит Сам Себя, никто не возносит Ему хвалу так, как Он возносит её Сам Себе, и никто не прославляет Его так, как Он прославляет Сам Себя.

Как в хадисе Ибн Умара, приводимом в Сахихе: когда Пророк ﷺ читал на минбаре «Они не оценили Аллаха должным образом, а ведь вся земля в Его руке в День воскресения, а небеса будут свёрнуты Его десницей» (аз-Зумар: 67), он сказал: «Аллах сожмёт небеса в Своей руке, а земли — в Своей другой руке, затем прославит Самого Себя и скажет: Я — Царь, Я — Пресвятой, Я — Мир, Я — Верный, Я — Хранитель, Я — Могущественный, Я — Великий, Я — Превосходящий гордостью, Я — Тот, кто начал мир, когда он был ничем, Я — Тот, кто вернул его. Где цари? Где тираны? Где превозносящиеся гордостью?» — или как он сказал.

А в другом хадисе Аллах Всевышний говорит: «Я — Щедрый, Славный, Богатый. Моё повеление, когда Я желаю что-либо, — сказать ему: „Будь!“ — и оно возникает».

[Глава: слова аль-Амиди в «Абкар аль-афкар» о невозможности присущности возникающих вещей Его сущности, Благословенному и Всевышнему.]

Мы приведём то, что упомянул Абу-ль-Хасан аль-Амиди по этому основанию, и прокомментируем это. Он сказал в своей большой книге, названной «Абкар аль-афкар», в четвёртом вопросе четвёртого вида, который он назвал «Опровержение уподобления (ташбих)», о невозможности присущности возникающих вещей Его сущности, Благословенному и Всевышнему:

Он сказал: прежде чем вступить в доказательство, необходимо кратко изложить предмет спора. Мы говорим: возникающее, о котором идёт спор, — это существующее после несуществования, будь то сущность, существующая сама по себе, или качество иного, как акциденции. Что же касается того, что не существует, как несуществование, или «состояний» (ахваль) по мнению признающих их, — они не описываются ни существованием, ни несуществованием, как «бытие знающим», «быть способным», «быть желающим» и тому подобное, — или же отношений и связей, которые у мутакаллимов суть воображаемые вещи, не имеющие существования, — то то из этого, что возникло после того, как не было, называется «новым» (мутаджаддид), а не «возникшим» (хадис).

Он сказал: и при этом мы говорим: разумные из приверженцев религий и прочие единодушны в невозможности присущности возникающих вещей сущности Господа, Благословенного и Всевышнего, — кроме магов (маджусов) и каррамитов, которые признали допустимость этого.

Однако каррамиты не дозволяли, чтобы всякое возникающее стояло в самой сущности Господа, да возвышен Он; большинство из них сказало: это то, в чём Он нуждается для произведения и творения. Затем они разошлись относительно этого возникающего: одни из них сказали, что это Его слово «будь», другие сказали, что это

воля или слово в Его сущности, опирающееся на предвечное могущество, а не то, что оно возникло через произведение. Что же касается творения прочих творений, то оно опирается на волю или слово — согласно расхождению их мазхаба. Творение, стоящее само по себе, они именуют «возникающим» (хадис), а то, что исходит вовне Его сущности, они именуют «произведённым» (мухдас). А некоторые из них добавили к этому ещё два возникающих — слух и зрение.

Он сказал: и единодушны каррамиты в том, что из возникающих атрибутов, стоящих в Его сущности, Ему не обновляется имя и не возвращается на Него от них постановление — так что не говорят, что Он говорящий посредством слова или желающий посредством воли, но говорящий посредством «говоримости» и желающий посредством «желаемости». И они не дозволяли по отношению к Нему возведения имени обновившегося, которого не было извечно, но сказали: все Его имена предвечны — даже «Творец» и «Дающий удел», хотя извечно не было ни творения, ни удела.

Он сказал: а что касается обновляющихся атрибутов, не имеющих существования в самих вещах, то те из них, что являются состояниями (ахваль), — мутакаллимы согласились на невозможность описания Господа ими, кроме Абу-ль-Хусейна аль-Басри, который сказал: Аллаху, Всевышнему, обновляются знания с обновлением познаваемого. А те, что из отношений, присоединений и связей, — владеющие разумом согласны в дозволенности описания Господа, да возвышен Он, ими, так что говорится: Он существует вместе с миром, после того как не был [таковым], и Он Творец мира, после того как не был [таковым]. А те, что из отсутствий и отрицаний: если это отрицание того, существование чего для Аллаха, Всевышнего, невозможно предположить, то оно не является обновляющимся по единогласию — как Его небытие телом, субстанцией или акциденцией и прочее. А если это отрицание того, описания чем Господа предположить невозможно — как отношения и присоединения, — то не невозможно, чтобы Господь, да возвышен Он, описался этим после того, как

не был [таковым], по единогласию: ибо когда возникающее существует, правильно сказать, что Господь, да возвышен Он, существует вместе со своим существующим, и это «вместе» исчезает при предположении отсутствия того возникающего, — и тогда у Него обновляется атрибут отрицания, которого прежде не было.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: он упомянул, что словом «возникающее» они подразумевают существующее после несуществования, будь оно стоящим само по себе, как субстанция, или атрибутом иного, как акциденции; а то, что не является существующим — как состояния, отрицания и присоединения, — они назвали «обновляющимся». Это различение — дело условное, иначе же нет разницы между значением «обновляющегося» и значением «возникающего».

Кроме того, состояния у признающих их: некоторые из них утверждают их существование, и они сказали, что правильно, чтобы они были познаваемыми следом за иным, и чтобы их существование было следом за иным,

и они разошлись с Абу Хашимом в его слове, что они ни познаваемы, ни непознаваемы, ни существуют, ни не существуют.

Кроме того, отношения и присоединения у философов могут быть существующими. Что же касается мазхабов, то в языке арабов слово «возникающее» и «обновляющееся» охватывает многое и порой внушает в обычае

превратности — как болезни, скорби, печали и тому подобное, когда говорят: «с таким-то случилось случившееся». И многие из них выражаются словом «случаи» о грехах, проступках и тому подобном, как это известно.

Что же касается предмета разногласия — встаёт ли в Нём то, что связано с Его волей и могуществом: либо из числа действий, как вознесение к иному, утверждение на [Троне], приход, пришествие, нисхождение и подобное; либо из числа слов и речений; либо из числа состояний, как радость, гнев, желания, довольство, смех и подобное; либо из числа знаний и восприятий, как слух, зрение и знание существующего после знания о том, что оно будет, — то если это так, то его слова о том, что разумные из владеющих религиями и прочие согласны о невозможности этого, кроме каррамитов… и до конца — не являются соответствующим пересказом.

Что касается людей религий, то им не приписывается, поскольку они владеют религией, ничего, кроме как подтверждённого от обладателя религии, да будут благословения и мир Аллаха ему, или того, в чём единодушны обладатели знания. А то, что сказал кто-то из людей религии по своему мнению или извлечению, при оспаривании этого другими, — не дозволено приписывать религии. И известно, что никто не может пересказать от Мухаммада ﷺ, ни от его братьев-посланников, как Муса и Иса, да будут благословения Аллаха им обоим, ничего указующего на слова отрицающих — ни текстом, ни смыслом; напротив, божественные книги,

дошедшие по непрерывной цепи от них, и хадисы, дошедшие по непрерывной цепи от них, указуют на противоположное словам отрицающих и согласуются со словами утверждающих.

Так же и сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, и следующие за ними с добром, и имамы мусульман — обладатели знаменитых мазхабов, и шейхи мусульман первых поколений: никто не может пересказать достоверным пересказом ни от кого из них того, что согласуется со словами отрицающих; напротив, распространённый пересказ от них согласуется со словами утверждающих. Так что подобный пересказ от людей религии — явная ошибка.

Но люди калама и рассуждения из людей религии разногласили в этом основании, когда среди людей религии возник мазхаб джахмитов — отрицающих атрибуты, — а это после первой сотни, в конце эпохи последователей. До этого не было известно среди людей религии того, кто говорил бы с отрицанием атрибутов или с отрицанием произвольных вещей, стоящих в Его сущности.

Когда же возникло это мнение и сказали его мутазилиты, и сказали: «Не разрешаются в Нём акциденции и возникающие», желая этим, что в