Доказательство возникновения капли и тел через четыре посылки (кади Абу Бакр)#

Сказал кади Абу Бакр: «И знай, что этот довод на возникновение капли и прочих тел, если он привязан к этому пункту и в нём избран этот способ доказательства, — то в нём необходимы четыре посылки.

Первая — доказательство утверждения акциденций.

Вторая — доказательство их возникновения и того, что у них есть начало, к которому они возвращаются.

Третья — что тело не свободно от них и не существует до их начала.

Четвёртая — что то, что не предшествовало возникшим вещам, необходимо возникло подобно им».

Затем он говорил об утверждении этих посылок известным рассуждением, понятным им в этом.

Когда же его спросили: почему вы сказали, что тело не свободно от этих возникших вещей и не существует до их начала? —

он сказал: «По доводам, из которых один: мы знаем по необходимости, по самоочевидным истинам разума и его посылкам, что тела, если они существуют, не свободны от соединения и разделения, ибо они, если существуют, не выходят за пределы того, чтобы быть соприкасающимися, слипшимися, каждая вещь рядом со своей соседкой, либо быть разделёнными, удалёнными, каждая вещь не рядом со своей соседкой, — и между этими двумя нет среднего.

Если они соприкасающиеся — это и есть смысл соединения; если разделённые — это и есть смысл разделения».

Он сказал: «И из того, что это разъясняет: если бы нам было дозволено существование тела, свободного от движения и покоя, соединения и разделения, жизни и смерти, черноты и белизны, прочих цветов и всех состояний, — мы не нашли бы пути к этому, и это было бы невозможным, ибо мы нашли эти акциденции сменяющими друг друга у тел.

А разъяснение смены: вещь из них существует вслед за другой».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: что касается соединения и разделения, то если предположить существование двух тел, они либо соединятся, либо разделятся. А что касается одного тела, помимо которого нет иного, то оно не описывается ни соединением с иным, ни отделением от иного. Описывает его соединением и разделением лишь тот, кто говорит, что оно составлено из единичных частей, и говорит: эти части либо соединены, либо разделены, — а это не известно ни самоочевидностью, ни чувством, и большинство людей этого не признаёт.

Что же касается жизни и смерти, то в этом ему может возразить из исследователей тот, кто возражает: ведь исследователи из мусульман и иных разногласят о смерти — является ли она существующей или небытийной? Затем, многие из тех, кто говорит, что она небытийна, говорят, что эти две противоположности соотносятся как противоположность небытия и обладания качеством. А то, что не принимает жизни и смерти, как неживое, не описывается ни тем, ни другим.

Однако кади и большинство людей возражают этим: это — ваша терминология, которая на нас не обязательна. И они говорят: мы понимаем под смертью то, при чём спор с вами будет лишь словесным. Кади и большинство людей говорят: всякое тело способно принять жизнь. Но то, что называется телом, не лишено либо жизни, либо смерти, как оно не лишено либо движения, либо покоя; и его описание жизнью не влечёт возможности его описания смертью. Ведь Вечный, преславен Он, описан жизнью, знанием и могуществом, и невозможно описать Его противоположным этому. А потому нельзя сказать, что всякое тело принимает жизнь и смерть, иначе как на основании довода, указывающего на это. И жизнь не обязательно должна быть возникшей — ни как вид, ни как отдельная единица, подобно тому, как иногда говорят это о движении.

[Продолжение слов аль-Бакиллани и комментария Ибн Таймийи к ним]

Затем кади Абу Бакр сказал: «Если кто-нибудь спросит: каков довод на то, что возникшим вещам не предшествовала возникшая вещь, и что неизбежно признать возникновение тела, если оно не существовало прежде первых из возникших вещей, и почему вы утверждаете это? —

Ему отвечают: довод на это близок и ясен. А именно: у тела по отношению к возникшим вещам нет иных состояний, кроме трёх: либо оно существует прежде первой из них, либо существует одновременно с их существованием, либо существует после них. Когда же отпало, что тело может быть свободно от возникших вещей и отделено от всех их, — стало обязательным, что у него по отношению к ним есть лишь два состояния: либо оно существует одновременно с их существованием, либо после них. Если оно существует одновременно с их существованием, а их существованию присуще начало, — то необходимо, чтобы и его существование имело начало, а его обретение — после отсутствия бытия, и это влечёт — поскольку оно разделяет с ними причину возникновения, если не предшествует им, — то же самое. А если оно существует после них, то оно ещё более достойно возникновения, чем они, ибо существует после них».

Это предел речи кади и Абу-ль-Хасана в доказательстве бытия Творца, и речь Абу-ль-Хасана основательнее, ибо он построил её на чувственно воспринимаемом изменении капли семени, и ему не понадобилось доказывать наличие рода акциденций у всякого тела. А слова кади о том, что довод на возникновение капли семени и прочих тел, если он ставится в зависимость от этого тонкого пункта, требует сначала доказательства акциденций, а затем их возникновения, — не так, как он сказал. Нет, аль-Аш‘ари намеренно уклонился от этого пути, как он упомянул в «Рисала ас-сугр» (Послание о пограничных землях), порицая этот путь и порицая его. Дело в том, что упомянутое им превращение капли семени и её изменение — вещь общеизвестная, чувственно воспринимаемая, в которой не станет спорить ни один здравый разум, назовут ли это превращение акциденцией или не назовут, и скажут ли, что эта акциденция отлична от тела, или скажут, что она не отлична от него; и возникновение этого превращения очевидно и не требует опровержения скрытости акциденций или их перехода из тела в тело. Однако предел довода сводится к одной посылке: то, в чём пребывают возникшие вещи, само возникшее, — на основании того, что то, в чём они пребывают, не отделено от них, и что то, чему не предшествуют возникшие вещи, само возникшее. А в этих посылках — известный спор. И большинство людей — из мусульман, иудеев, христиан, огнепоклонников, сабиев и многобожников — не согласно с этим; даже большинство философов, ранних и поздних, утверждающих и вечность, и возникновение мира, не согласно с этим. И большинство тех, кто утверждает, что Аллах сотворил небеса и землю после того, как они не были сотворены, не ставит доказательства этого у себя в зависимость от этой посылки; более того, они говорят: доказательство их сотворённости не утверждается иначе как вместе с противоположностью этой посылки. И то же самое — утверждение, что Аллах — Творец всего, что Он один — Вечный, а всё помимо Него — возникшее, которому предшествовало небытие, каков мазхаб людей религий. И большинство разумных, имамы которых говорят: это не нуждается в этой посылке, более того — не утверждается иначе как вместе с противоположностью этой посылки и с утверждением её несостоятельности. И они говорят: следствие

этой посылки — что всякое существующее возникшее и что нет в бытии ничего вечного, тогда как это заведомо ложно по необходимости. Что же касается рассуждения о том, что то, что было прежде возникших вещей, не было свободно от них, — здесь известный спор среди людей калама. А именно его слова: «то, чему не предшествуют возникшие вещи, само возникшее» — здесь есть возражения со стороны людей хадиса, калама и философии, которые хорошо известны. Бывают и такие, кто признаёт это из числа оспаривающих первую посылку — каррамиты и подобные им; и бывают такие, кто оспаривает эту посылку, не оспаривая первую — из людей хадиса, философии, калама и других. Именно эту посылку джахмиты, мутазилиты и согласные с ними из ашаритов, каррамитов и последователей четырёх имамов — Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ахмада — сделали основой религии. Затем их ранние принимали её как само собой разумеющуюся, считая её необходимой истиной, не различая между тем, чему не предшествует определённая возникшая вещь и ограниченные возникшие вещи, имеющие начало, и тем, чему не предшествует род возникших вещей. Ибо то, чему не предшествует определённая возникшая вещь или ограниченные возникшие вещи, имеющие начало, — возникшее по необходимости, и ни один разумный не станет это оспаривать. Ведь если сама сущность вещи возникшая, то и то, чего не было прежде неё, — возникшее, подобно ей, по необходимости, как он это разъяснил. Ибо оно либо после неё. А то, что существует вместе с возникшей вещью или после неё, — возникшее по необходимости. Что же касается того, чему не предшествует род возникших вещей, — то есть если предположить, что оно извечно сопровождается ими, возникшая вещь за возникшей вещью, и так далее, как оно сопровождается возникшей вещью за возникшей вещью и преходящим за преходящим в вечности, и предположить, что оно не предшествует роду возникших вещей и не следует за родом возникших вещей и преходящих вещей, — здесь предмет спора: оспаривали их в этом большинство людей из приверженцев религий и философы, утверждающие как возникновение мира, так и его вечность. Я видел во многих книгах мутакаллимов — мутазилитов, ашаритов и других, — что они принимали эту посылку как само собой разумеющуюся и считали её необходимой истиной. И смешалось для них то, чему не предшествует сама возникшая вещь, с тем, чему не предшествует вид возникшей вещи. Первое очевидно и известно каждому. А второе — не так. И вот, они приходят в основе основ своей религии — которую они считали утверждённой на основании ясного разумного знания, посредством которой они познали бытие Творца и правдивость Его посланников, которой они возражают противникам религии и из-за которой они отвергли то, что отвергли из текстов Писания и Сунны, слов саляфов, имамов и людей хадиса, — к этой посылке. А она — слово неопределённое, содержащее общность, и разъяснено лишь одно из двух её видов. Когда они упоминали этот ясный вид, им казалось, что посылка стала необходимой истиной, тогда как искомое не достигается иначе как разъяснением другого вида, а они его не разъяснили. И это показывает достойному и рассудительному, как входят сомнения и новшества к многим людям, даже если они из самых разумных, самых умных и самых лучших людей, и даже если они не намеревались обманывать ни себя, ни тех, кого они обучают и с кем беседуют, — однако дело смешалось для них, и они впали в сомнения, которые сочли ясными доводами. И это то, из чего мусульманин извлекает урок — не отворачиваться от слова Аллаха и слова Его посланника, защищённого от ошибок, о котором он знает, что не подступится к нему ложь ни спереди, ни сзади, — к слову тех, над кем берут верх подобные сомнения и кто тонет в подобных неопределённостях, не различая того, что в них из верного решения и различающего разделения здравого от порочного. И познаётся из этого проницательность саляфов и имамов, которые порицали подобную речь и считали её из невежества, за которое его приверженцы заслуживают наказания и возмездия. Однако эти люди упомянули в другом месте рассуждение с тем, кто утверждает существование бесконечного, и вели с ним исследование, хотя и не сделали этого из посылок, без которых нельзя обойтись в этом вопросе. И кади Абу Бакр упомянул после этого и сказал: «Раздел: если кто-нибудь из сторонников вечности мира, утверждающих, что нет движения, которой бы не предшествовало

движение, и нет возникшей вещи, которой бы не предшествовала возникшая вещь, без предела, спросит: что вы отвергаете в том, что возникшие вещи вовсе не указывают на возникновение тела, раз их существованию нет начала и нет среди них ничего, чему бы не предшествовало нечто без предела? —

Ему отвечают: мы отвергаем это по ряду соображений, ближайшее из которых — то, что сказанное вами невозможно и самопротиворечиво. А именно: то, что прошло из возникших вещей и миновало, не лишено либо того, что оно возникшее, существующее с началом, и что свершение и завершение постигли его, либо того, что среди них есть то, что не есть существование с началом и не возникшее. Если прошедшее из возникших вещей имеет начало и завершение постигло его — невозможно ваше утверждение, что они извечно существуют, одна вещь за другой, ибо то, что существует извечно, — вечно и не имеет начала. А наше утверждение, что они возникшие, влечёт для них наличие начала и существование с началом, и соединение этого — самопротиворечиво и невозможно. А если среди того, на что мы наложили это наименование — наши слова „возникшие“ — есть то, что существует не с началом и происходит не из небытия, то существующее не через возникновение и происходящее не из небытия необходимо вечно, как небесная сфера у вас и первоэлементы вещей — а именно вода, земля, огонь и воздух — вечны у вас, поскольку существуют не из небытия и не через возникновение, то необходимо, чтобы небесная сфера была вечной, без начала её существования.

И если бы было возможно, чтобы среди того, на что мы наложили наши слова „возникшие“, было нечто происходящее не через возникновение, существующее не из небытия, и при этом в действительности возникшее, — то и небесная сфера и эти акциденции были бы необходимо существующими не через возникновение, происходящими не из небытия, и при этом возникшими, не вечными. И то же самое — относительно всех прочих тел мира, сложенных из этих первооснов. А если бы это было допустимо, было бы допустимо и для всех тел мира. Если же это невозможно и необходимо признать вечность небесной сферы, происходящей не из небытия и существующей не через возникновение, — то необходимо признать вечность того из возникших вещей, что существует не из небытия, и того, что существует в них не через возникновение. А это влечёт, что среди возникших вещей есть вечное, и это — предел противоречия и невежества для того, кто до этого дошёл, ибо эти два описания взаимно противоречивы. А когда это так, невозможно то, что вы утверждаете: что возникшие вещи извечно существуют, одна вещь за другой, без начала.

Он сказал: «Точное разъяснение этого так: это утверждение влечёт, что среди них непременно есть нечто вечное. А вечное не может быть возникшим и не может быть совокупностью возникших вещей, ибо наше слово „возникшее“ — это собирательное понятие, построенное из одного слова, и невозможно, чтобы оно было частью совокупности возникших вещей. Следовательно, у возникших вещей есть целое и совокупность, и то из них, что миновало и прошло, — по отношению ко всему этому целому достигло завершения, и оно не было предшествуемо и не было прежде него, а потому оно, как и они, должно быть возникшим».

То, что привёл Абу-ль-Хасан о состоянии капли семени и о том, что с ней происходит из изменений, превращений и воздействий, указывает на то, что она возникшая, — как и она, так и все прочие тела, ибо прочие тела подобны капле семени в том, чем он доказал её возникновение: в изменении, воздействии, превращении и изменении».

Он сказал: «И этот путь рассуждения о возникновении тел и есть опираемый в этом вопросе».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: этот кади — выдающийся среди сынов своего рода. И это предел его речи в этом месте, которое у них — основа религии, которую они сделали основанием для отвержения того, что противоречит ей из пророческих текстов, и того, что противоречит ей из учений дехриитов.

А возражающие им из имамов Сунны и имамов философии говорят им: в том, что вы привели, есть лишь голое притязание, построенное на непонимании сути спора. Ибо ваше слово: «то, что миновало из возникших вещей, не может не быть либо существующим от начала, либо среди них есть то, чего не было от начала», — ответ на него таков: под минувшими возникшими вещами подразумевается либо каждая отдельная единица сама по себе, либо вид, сменяющий себя вещь за вещью.

Если подразумевается каждая единица из возникших вещей, то среди них нет ничего вечного — каждая из них возникает после того, как её не было.

А если ты имеешь в виду вид, сменяющий себя вещь за вещью, то у него нет начала, и он не является возникшим: вид вечен, хотя каждая единица из его единиц возникшая. А ты не привёл доказательства невозможности этого вовсе — ты лишь сказал, что среди них нет ничего вечного, а это признано, и в этом нет спора.

И ты сказал: «Если минувшее из возникших вещей имеет начало и отправную точку, на которую уже снизошло завершение, то невозможно ваше утверждение, что они существовали всегда, вещь за вещью, ибо то, что существовало всегда, — вечно и не имеет начала».

Тебе отвечают: каждая единица из них имеет начало и отправную точку. Но почему ты решил, что если это так, то невозможно утверждение того, кто говорит, что они существовали всегда, вещь за вещью, ибо то, что существовало всегда, — вечно и не имеет начала? Ведь этот говорящий говорит: то, что существовало всегда, — это лишь род, сменяющий себя вещь за вещью; что же касается каждой единицы из этих возникших вещей, то ни один разумный не скажет о ней, что она существовала всегда.

Поэтому утверждение того, кто говорит: «Если минувшее из возникших вещей имеет начало и отправную точку, на которую уже снизошло завершение, то невозможно ваше утверждение, что они существовали всегда, вещь за вещью», — ему отвечают: они не говорят, что род минувшего имеет начало и отправную точку. Ибо то, что существовало всегда, вещь за вещью, может быть только вечным, не перестававшим быть; но они говорят, что каждая единица из этих возникших вещей имеет начало и отправную точку, и о ней они не говорят, что она существовала всегда. Итак, то, о чём они говорят, что оно существовало всегда, — не то, о чём они говорят, что оно имеет начало.

Это подобно тому, как они говорят о будущих исчезающих, прекращающихся, обрывающихся вещах, подобных движениям: каждая из них исчезает и прекращается, а род не исчезает и не обрывается, но пребывает. Как сказал Всевышний: «Её плоды вечны» (Ибрахим: 25), и сказал: «Это — Наш удел, который не иссякнет» (Сад: 54). Род пребывает и не иссякает, а каждая единица из единиц потребляемого удела иссякает и не пребывает.

Когда многие из занимающихся каламом осознали, что в этой посылке есть неопределённость и неясность, и что её непременно нужно разъяснить в этом месте, они разграничили два вида — как это сделали Абу-ль-Хусайн аль-Басри, Абу-ль-Ма‘али аль-Джувайни, аш-Шахрастани, ар-Рази и другие. Они поняли, что имеется в виду то, чего не предшествует род возникших вещей, а не сами отдельные возникшие вещи, и что это не завершается иначе, как разъяснением того, что возникшие вещи непременно должны иметь начало и что невозможно существование возникших вещей, вид которых не имеет предела. И они стали доказывать это тем, что мы уже приводили, и мы приводили возражения людей на это в другом месте.

Поэтому Абу-ль-Хусайн, Абу-ль-Ма‘али и подобные им построили это доказательство на четырёх посылках: доказательство существования акциденций, доказательство их возникновения, доказательство того, что тело не обходится без них, и невозможность возникших вещей, не имеющих начала. А результатом они сделали: то, чему не предшествуют возникшие вещи, — возникшее, ибо тогда это становится известным с необходимостью, — в отличие от того, что сделали многие из занимающихся каламом из джахмитов, мутазилитов, ашаритов, шиитов и других, которые сделали посылками четыре: доказательство существования акциденций, доказательство их возникновения, доказательство того, что тело не обходится без них, и четвёртую: то, чему не предшествуют возникшие вещи, — возникшее, — а это и есть результат; и это годится быть посылкой, если разъяснено, что то, чему не предшествует род возникших вещей, — возникшее, однако они этого здесь не доказали, а формулировка неопределённа, как ты видишь.

Но эти — как кади Абу Бакр, кади Абу Я‘ла и другие — разъяснили рассуждение об этом основании, а именно невозможность существования бесконе