Сотворение небес и земли и вознесение на Трон#

Сказал Всевышний: „Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, и Трон Его был на воде“ (Худ: 7), — и Он сообщил, что Трон был на воде прежде небес и земли.

Затем Он сказал: „Сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а затем вознёсся на Трон Милостивый. Спроси о Нём Ведающего“ (аль-Фуркан: 59).

И Его слова: „Те, которые несут Трон, и те, кто вокруг него, прославляют хвалой своего Господа“ (Гафир: 7), и Его слова: „Потом Он вознёсся к небу и устроил его семью небесами“ (аль-Бакара: 29).

И Его слова: „Затем Он вознёсся к небу, когда оно было дымом, и сказал ему и земле: „Придите добровольно или невольно“. Они сказали: „Мы пришли добровольно““ (Фуссылят: 11).

Итак, Он сообщил, что вознёсся на Трон, — и тебе остаётся лишь сказать: та пора, когда Трон был прежде сотворения небес и земли, — Аллах не владычествовал над ним, ибо „вознёсся на Трон“ означает, по-твоему, „овладел“, а овладел Он, по твоему утверждению, лишь в то время, не прежде.

Передал Имран ибн Хусайн от Пророка ﷺ, что он сказал: „Прими благую весть, о бану Тамим!“ — „Ты обрадовал нас — так дай же нам“. Он сказал: „Прими благую весть, о жители Йемена!“ Они сказали: „Мы приняли, так поведай же нам, каково было начало этого дела“. Он сказал: „Аллах был прежде всего, и Трон Его был на воде, и Он записал в Хранимой Скрижали упоминание всего сущего““.

И передано от Абу Разина — а он любил задавать Пророку ﷺ вопросы — что он сказал: „О Посланник Аллаха, был ли наш Господь прежде, чем Он сотворил небеса и землю?“ Он ответил: „Он был в „амá“ — над которым не было воздуха и под которым не было воздуха, — а затем сотворил Трон на воде“».

Он сказал: «Джахмит сказал: поведай мне, как Он вознёсся на Трон? Не так ли, как говорят: такой-то возлёг на ложе, — так что ложе вместило в себя такого-то одного, когда он на нём? Тогда тебе придётся сказать, что Трон вместил в себя Аллаха одного, когда Он на нём, ибо мы не представляем себе вещь на вещи иначе как так. Ему говорят: что касается твоих слов „как вознёсся?“ — то к Аллаху неприменимо „как“, ведь Он сообщил нам, что вознёсся на Трон, но не сообщил нам, как Он вознёсся. И потому верующим обязательно подтвердить за их Господом вознесение на Трон, и им запрещено описывать, как Он вознёсся, ибо Он не сообщил им, каково это, и глаза не видели Его в этом мире, чтобы описать Его тем, что видели, и им запрещено говорить о Нём то, чего они не знают. Так уверуйте в Его весть о вознесении и верните знание о том, как Он вознёсся, Аллаху. Но тебе, о джахмит, остаётся лишь сказать, что Аллах ограничен и что места объемлют Его, раз ты утверждаешь в своём домысле, что Он в местах, ибо не мыслится вещь в месте иначе как место объемлет её, — как говорят арабы: такой-то в доме, вода в колодце, — значит, дом объемлет такого-то, а колодец объемлет воду. И тебе остаётся нечто ещё безобразнее, ибо ты сказал нечто чудовищнее того, что сказали насары: они сказали, что Аллах, Всемогущий и Великий, в Исе, а Иса — тело одного человека, и за это они впали в неверие, и им было сказано: как вы умалили величие Аллаха, поместив Его в чрево Марьям! А вы говорите, что Он во всяком месте, и в чревах всех женщин, и в теле Исы, и в телах всех людей. И тебе также остаётся сказать, что Он в утробах собак и свиней, ибо это — места, а по-твоему Аллах во всяком месте. Превыше Аллах этого великим превыше! Когда же его слова были выставлены как мерзость, он сказал: я говорю, что Аллах во всяком месте — не как вещь в вещи, не как вещь на вещи, не как вещь вне вещи и не отделён от вещи. Ему говорят: основа твоего слова — кыяс и разумное постижение. Но кыясом и разумным постижением ты доказал, что ты не поклоняешься ничему: ведь если бы это было чем-то входящим, то по кыясу и разумному постижению оно входило бы в вещь или выходило бы из неё. А раз по твоему слову оно не является ничем таким, то невозможно, чтобы оно было как вещь в вещи или вне вещи, — и ты, клянусь, описал нечто смешанное, не имеющее существования, и это твоя религия, а основа твоего слова — та‘тыль».

Таковы слова Абд аль-Азиза, показывающие, что разумный кыяс требует: то, что не находится в вещи и не вне её, не есть нечто, и что это — свойство несуществующего, не имеющего бытия. Кыяс — это умозаключения разума, а разумное постижение — самоочевидные знания. А этот Абд аль-Азиз жил прежде появления ханбалитов и каррамитов, как было указано выше.

И сказал Абу Мухаммад Абдуллах ибн Саид ибн Калляб — имам аль-Хариса аль-Мухасиби, Абу аль-Аббаса аль-Каланиси, аль-Аш‘ари и им подобных, — и среди тех, кто передал это от него, Абу Бакр ибн Фурак в том, что он собрал из его слов, а он собрал из его слов и слова аль-Аш‘ари и разъяснил их согласие по большинству основ.

[Слова Ибн Калляба о вопросе возвышенности]

Ибн Калляб сказал: «И я исключаю из рассмотрения и из откровения слово того, кто сказал: „не в мире и не вне его“, — он отверг это равным отрицанием, ибо, скажи ему: опиши его отсутствием, — он не смог бы сказать о нём больше этого; он отверг тексты откровений Аллаха и сказал в этом то, что недопустимо ни в откровении, ни в разуме, и утверждал, что это и есть чистое единобожие, тогда как чистое отрицание у них — это чистое утверждение, и в своих глазах они — делающие кыяс».

Он сказал: «Если они скажут: это ваше признание, что места пусты от Него и что Трон выделен Ему, — им скажут: если вы имеете в виду, что места пусты от Его управления и что Он ведает о них, — то нет. А если вы держитесь того, что они пусты от Его вознесения на них, как Он вознёсся на Трон, — то мы не стыдимся сказать: Аллах вознёсся, и — на Трон, но стыдимся сказать: вознёсся на землю, вознёсся на стену, вознёсся внутрь дома».

И сказал также Абу Мухаммад Абдуллах ибн Саид ибн Калляб: «Им говорят: Он ли над тем, что сотворил? Если они скажут: да, — спросят: что вы имеете в виду, говоря, что Он над тем, что сотворил? Если скажут: мощью и величием, — им скажут: не об этом я вас спросил. А если скажут: сам вопрос ошибочен, — им скажут: значит, Он не над. Если же скажут: да, Он не над, — им скажут: и не под. Если скажут: и не под, — лишите Его бытия, ибо то, что не под и не над, — отсутствует. А если скажут: Он над и Он под, — им скажут: над — это под, а под — это над».

И сказал он также: «Им говорят: когда мы говорим, что человек не соприкасающийся с местом и не отделённый от него, — это невозможно, и без ответа „да“ не обойтись. Им говорят: значит, Он не соприкасающийся и не отделённый? Когда они скажут: да, — им скажут: значит, Он по свойству невозможного из творений, которое не бывает и не утверждается даже в воображении? Когда они скажут: да, — скажут: значит, Ему подобает свойство невозможного с этой стороны. И им скажут: разве не говорится о том, что не утверждено в человеке, — не соприкасающийся и не отделённый? Когда они скажут: да, — скажут: так поведайте же нам о том, кому вы поклоняетесь: соприкасающийся Он или отделённый? Когда они скажут: Он не описывается ни тем, ни другим, — им скажут: значит, свойство утверждения Творца — как свойство отсутствия творения. Почему же вы не скажете: отсутствует, — как говорите о человеке: отсутствует, — когда описываете его свойством отсутствия? И им скажут: если отсутствие творения есть его бытие, то, раз отсутствие есть бытие, невежество — знание, а бессилие — сила».

…И эти слова и подобные им передал о нём Абу Бакр Ибн Фурак в книге, которую он посвятил его мазхабу, и сказал там, что он пожелал из тех, кого он назвал из виднейших людей его эпохи: «собрать воедино разрозненные высказывания Абу Мухаммада Ибн Кулляба, шейха приверженцев религии, имама мутахаккикунов (араб. мухаккыкун), защитника истины и её сторонников, разъясняющего доводы Аллаха, отражающего [нападки] от религии Аллаха — по той милости, которой наделил его Аллах Всевышний из знамений путей Его религии к истине и прямого пути, обнажённого меча против людей страстей и нововведений, того, кому дано следовать истине и кому оказана помощь победой наставления и прямоты», — и воздал ему великую хвалу.

Он сказал: «И это было вслед за тем, как я собрал разрозненные высказывания нашего шейха аль-Аш‘ари».

Он сказал: «А поскольку первый шейх и предшествующий имам, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Са‘ид, был тем, кто проложил путь этим основам, заложил эти корни, кто своим прекрасным словом о нём вынес различение между доводами истины и подобиями лжи, указав на пути калама в этом, указав на место соединения и разделения, собирания и различения, разрывающий сшитую ложь, обнажающий путаницу того, что они приукрасили и придали ложный блеск», — и он привёл длинное слово в его восхваление.

И суть в том, что Ибн Кулляб — имам аль-Аш‘ари и его последователей, а до них — таких, как аль-Харис аль-Мухасиби и подобные ему, — разъясняет, что тот, кто сказал: «Он ни в мире, ни вне его», — сказал нечто порочное, выходящее за пределы пути размышления и предания, и что пришло сообщение от Аллаха ясным текстом, и если бы ему сказали: «Опиши его отсутствием», — он не смог бы сказать больше этого, и что он сказал то, что недопустимо ни в предании, ни в разумном познании, и что они сказали: «Это и есть чистое единобожие, а оно — чистое отрицание», — и они сделали чистое отрицание чистым единобожием.

А то, что он сказал, есть то, что говорят все разумные, говорящие языком ясного разума, в отличие от тех, кто говорит о разумном посредством того, что является испорченной иллюзией и вымыслом.

Поэтому он сказал: «Когда они говорят: „Он не наверху и не внизу“, — они устранили его, ибо то, что не внизу и не наверху, — отсутствует».

И всё это противоречит словам этих согласных с мутазилитами и философами — из поздних шиитов и тех, кто с ними согласился из ханбалитов, маликидов, ханафитов, шафиитов и прочих групп факихов, которые говорят: «Он не внизу и не наверху».

И он привёл третий довод и сказал: «Вы описываете его невозможными атрибутами, суть которых — соединение двух противоположностей в существующем, и тогда на вас ляжет обязанность описать его всеми противоположностями».

Он сказал: «Им говорится: когда мы говорим, что человек — то есть и всякая другая самостоятельная сущность — не соприкасается [с местом] и не отделён от него, то это невозможно по их же признанию».

[Комментарий Ибн Таймийи]

А они говорят, что Он не соприкасается [с местом] и не отделён от него, — и тем самым описывают Его атрибутом невозможным и недопустимым у творения, который не утверждается даже в воображении, и при этом говорят: «Нам дозволено описывать Его тем, что невозможно представить и вообразить в ком-то ином, по этой же схеме». Но если они дозволили описывать Его тем, что невозможно представить у всех прочих существ, пусть опишут Его и всеми прочими невозможностями у существ: пусть скажут — Он ни вечный, ни возникший, ни самостоятельный, ни существующий через иное, ни предшествующий иному, ни сопутствующий ему, и тому подобное, и пусть говорят: «Это невозможно лишь у прочих существ, но не у Него».

И тогда они скажут: Он ни живой, ни мёртвый, ни знающий, ни невежда, ни могущественный, ни бессильный, ни существующий, ни несуществующий, — и это предел слова каррамитов-батынитов, а именно — соединение двух противоречий или устранение обоих.

А известно, что когда разум выносит суждение о невозможности соединения двух вещей или невозможности устранения обеих — будь то когда одна из них есть существование, а другая отсутствие, что есть частное противоречие, или когда обе суть существования, — то мы знаем это изначально через то, что наблюдаем в наблюдаемых нами существующих, подобно тому как то, что утверждается из атрибутов — как жизнь, знание, могущество, речь и тому подобное, — мы знаем изначально через то, что мы знаем в известных нам существующих. Затем, когда правдивый и подтверждённый правдивостью сообщил нам о сокровенном, которого мы не наблюдаем, мы понимаем его смысл, который он хотел дать нам понять, благодаря тому, что между сообщённым им сокровенным и тем, что мы познали в наблюдаемом, есть общий объём, в котором есть некое соответствие и сходство. Когда Он сообщил нам о том, что в Раю — из воды, молока, мёта, вина, шёлка и золота, мы не поняли бы того, что Он хотел нам дать понять, если бы не знали этих существующих в мире дольнем и не знали бы, что между ними и тем, что в Раю, есть общая мера, соответствие и сходство, требующее того, чтобы мы поняли смысл Его обращения, — хотя те существующие и отличаются от этих в ином отношении.

Как сказал Ибн Аббас: «В дольнем мире нет ничего из того, что в Раю, кроме имён».

Его передал аль-А‘маш от Абу Зибьяна от Ибн Аббаса, и его передали и другие, в том числе Мухаммад ибн Джарир ат-Табари в тафсире к словам: «и доставят его [плоды], сходные [по виду]» (аль-Бакара: 25).

И если между творением и творением есть некая разница вместе с утверждением общей меры, требующей соответствия и сходства в некоторых отношениях, то известно, что разница и отделённость между Творцом и творением больше, чем между творением и творением, — и это требует отрицания подобия Его атрибутов атрибутам творений и требует того, чтобы отделённость и разница между ними была больше, чем между творением и творением. И при этом, если бы между именуемым «существующим» и «существующим», «живым» и «живым», «знающим» и «знающим», «могущественным» и «могущественным» и тому подобным не было общего, согласованного, соответствующего и сходного смысла, то не было бы понято то, что… и никто не смог бы понять того, что Он сообщил о вещах сокровенных.

И если это так в сообщающем предании, то так же и в разумном умозрительном рассуждении: мы познаём скрытое от нас через соотнесение его с наблюдаемым, и скрытое рассматривается через наблюдаемое, и в наших сердцах благодаря наблюдаемым сущностям и существующим единичным вещам возникают всеобщие разумные суждения. Тогда подведение единичных вещей под них есть силлогизм всеобщности — тот, который логики называют двумя посылками и заключением, а соотнесение единичного через смысл есть умозаключение по аналогии через общее и совместное — независимо от того, является ли оно доводом для суждения или указанием на довод суждения.

И люди на этой ступени: одни утверждают, что доказательный силлогизм — это силлогизм всеобщности, а аналогия не даёт достоверности и называется силлогизмом лишь в переносном смысле, как говорят это некоторые из логиков и согласные с ними из отвергающих аналогию в рациональных и религиозных вопросах, как Ибн Хазм и подобные ему. Другие отвергают аналогию в рациональных вопросах, но не в религиозных, как Абу аль-Ма‘али и следующие за ним — аль-Газали, ар-Рази, аль-Амиди, Абу Мухаммад аль-Макдиси и подобные им.

А иные переворачивают это и утверждают аналогию в рациональных вопросах, но не в религиозных, как говорят имамы захиритов — Дауд ибн Али и подобные ему, и как говорят многие багдадские мутазилиты — ан-Наззам и подобные ему, и как шииты-имамиты — аль-Муфид, аль-Муртада, ат-Туси и подобные им.

И многие из этих говорят, что именно аналогия заслуживает названия силлогизма в собственном смысле, а называние силлогизмом силлогизма всеобщности — переносное, как упомянули это аль-Газали, Абу Мухаммад аль-Макдиси и другие.

А то, на чём большинство людей и что является верным, — что оба суть силлогизмы в собственном смысле, и оба дают то достоверность, то предположение; более того, они взаимно сопряжены: ведь суть аналогии — связь суждения с общим признаком, который является либо причиной суждения, либо доводом причины, либо сопутствующим суждению, а этот общий признак и есть средний термин в силлогизме всеобщности. Когда рассуждающий говорит: «Опьяняющий напиток из пшеницы запретен по аналогии с виноградным вином, потому что это опьяняющий напиток, а оно запретно по аналогии с ним», — и разъясняет, что опьянение есть основание запретности, так что запретность должна быть связана со всяким опьяняющим, — это аналогия.

И это то же самое, что сказать: «Это — опьяняющий напиток, а всякий опьяняющий напиток запретен», — и опьяняющий напиток, который он сделал средним термином в этом силлогизме, есть тот самый общий признак, который он сделал основанием суждения в том силлогизме. При точном рассмотрении между ними нет разницы в смысле — они взаимно сопряжены, и различаются лишь порядком изложения смыслов и выражения их: в первом откладывается речь об общем признаке, который есть средний термин, и разъяснение того, что он влечёт за собой суждение и содержит его, а изначально упоминается исходный случай, который является подобием ответвления. А во втором речь о среднем термине выдвигается вперёд, и изначально разъясняется его всеобщность и широта и то, что он влечёт за собой суждение.

И цель здесь в том, что когда мы выносим нашим разумом всеобщее суждение, охватывающее существующие или познаваемое — как наше слово: «Существующее — либо необходимое, либо возможное; либо вечное, либо возникшее; либо самостоятельное, либо существующее через иное; либо указуемое, либо существующее в указуемом; и всякие два существующих: одно из них либо предшествует другому, либо сопутствует ему; либо отделено от него, либо проникает в него», — и когда мы говорим: «Творец — либо предшествует миру, либо сопутствует ему; либо вне его, либо внутри него», — наше знание этих всеобщих суждений происходит через посредство того, что мы познали из существующего.

Итак, если мы знаем, что познаваемое — либо существующее, либо несуществующее, а некий утверждающий заявит, что о Необходимом нельзя сказать ни что Он существующий, ни что несуществующий, или что Он не существующий и не несуществующий — как говорят это некоторые из каррамитов-батынитов, — то мы, хотя и не наблюдаем сокровенного, знаем, что это всеобщее сообщение и всеобщее суждение объемлет и его.

И когда мы скажем этому: «Можешь ли ты утвердить в наблюдаемом нечто, что не существующее и не несуществующее?» — он скажет: «Нет». Мы скажем ему: «Как же ты утверждаешь в сокровенном то, что не существующее и не несуществующее?» — и тем самым мы опровергли его слово.

Слова говорящего: «Я не описываю Его двумя противоположными описаниями, ибо способное на это не может быть ничем иным, кроме тела».

Если же он скажет: «Я описываю Его не этим и не тем, а отрицаю у Него эти два противоположных описания, ибо обладание одним из них было бы возможно лишь при способности к одному из них, а Он не способен ни на одно из них, ибо если бы Он был способен на это, то был бы телом, поскольку это — из свойств тел; и если мы представим себе существующее, не являющееся телом, то оно не будет способно ни к этому, ни к этому», — ему будет сказано: точно так же говорят все прочие безбожники, когда говорят: «Мы не описываем Его ни жизнью, ни смертью, ни знанием, ни невежеством, ни могуществом, ни бессилием, ни речью, ни немотой, ни зрением, ни слепотой, ни слухом, ни глухотой, ибо обладание одним из этих качеств — следствие способности к одному из них, а Он не способен ни к одному из них, ибо способный обладать этим не может быть ничем иным, кроме тела, поскольку это — из свойств тел; и если мы представим себе существующее, не являющееся телом, то оно не будет способно ни к этому, ни к этому». Так что whatever будет ответом этим безбожникам, то же будет ответом и тебе: то, чем ты обличаешь отрицателей, отрицающих то, что утверждаешь ты, тем самым самым обличат тебя утверждающие то, что отрицаешь ты, — точь-в-точь, как стрела к стреле.

И мы ответим тебе тем, чем пригодно ответить тебе и нам всем прочим безбожникам, ибо твой довод против них ущербен, а твои диспуты с ними слабы — как мы разъяснили слабость диспута с этими безбожниками не в одном месте.

[Ответ ему из нескольких сторон. Первая сторона]

Следует сказать: то, что ты полагаешь неспособным к этим качествам, ещё более ущербно, более невозможно и немыслимо, чем то, что обладает одним из двух противоположных качеств при способности к одному из них. Если мы представим себе тело живое, знающее, могущественное, слышащее, видящее, говорящее — как человек, ангел и другие, — то это будет лучше, чем тело слепое, глухое, немое, хотя бы оно и могло обладать противоположностью совершенства. А это слепое и глухое тело, которое может обладать теми совершенствами, — совершеннее неживой материи, которая не может обладать ни тем, ни другим. А неживое тело лучше, чем небытие, которое не является ни отдельным от иного, ни проникающим в иное, ни вечным, ни возникшим, ни необходимым, ни возможным. Так ты описал Его тем, чем не описывается ничто, кроме того, что ущербнее всякого ущербного.

[Вторая сторона]

Следует сказать: твои слова «это — из свойств тел» — выражение неопределённое.

Если ты имеешь в виду, что этими качествами не описывается никто, кроме относящегося к роду творений, и что, описав Господа ими, мы необходимо признаем Его относящимся к роду существ, подобным им, — то это ложь, ибо ты не знаешь, что этими качествами не описывается никто, кроме творения: ведь это и есть сам предмет спора, и если бы ты мог показать, что этими качествами не описывается никто, кроме творения, тебе не нужен был бы этот разговор. Тебе будет сказано: нет у тебя пути к этому отрицанию, и нет на него довода.

А если ты скажешь: эти качества описываются творения, и ими описываются тела, — тебе будет сказано: да, однако в том, что сотворённые тела описываются ими, нет ничего, что препятствовало бы Господу обладать тем из этого рода, что подобает Ему, — как имена «существующий», «утверждённый», «истинный», «самостоятельный» и подобные, ибо всем этим описываются и сотворённые тела. Если же провести это сравнение до конца, то последует чистое безбожие и крайнее отрицание, и придётся устранить оба противоположных члена и сказать: «нет существующего и нет несуществующего, нет утверждённого и нет упразднённого, нет истинного и нет ложного, нет самостоятельного и нет зависимого». А это — необходимое следствие слов всякого, кто отрицает качества, и тогда ему вменяется соединение противоположностей или устранение обеих противоположностей, и вменяется уподоблять Его невозможному и несуществующему, так что он не спасается от одной опасности, не впадая в ещё худшую.

[Третья сторона]

Следует сказать этому отрицающему отдельность и проникновение: ты описываешь Его как существующего, самостоятельного, вечного, живого, знающего, могущественного — а ты не знаешь никакого существующего, обладающего этим, кроме тела.

И неизбежно одно из двух: либо ты скажешь: «Он — существующий, живой, знающий, могущественный, но не тело», — и тебе будет сказано: «Он также обладает жизнью, знанием и могуществом, не будучи телом», и тебе будет сказано: «Он отдельен от мира, над ним, — но не тело».

Если же ты скажешь: «Из того, что Он отдельен от мира и над ним, следует, что Он — тело, ибо я не мыслю отдельности и соприсутствия иначе как свойствами тел», — тебе будет сказано: «И из того, что Он живой, знающий, могущественный, следует, что Он — тело, ибо ты не мыслишь существующего живого, знающего, могущественного иначе как телом. Это — то же самое, что и то: что ты скажешь об одном, то же последует тебе и о другом, иначе ты окажешься противоречащим сам себе, различая между подобным».

Либо ты скажешь: «Я говорю, что Он — существующий, самостоятельный, живой, знающий, могущественный, ибо это известно из откровения и разума, а если из этого следует, что Он — тело, я принимаю это, ибо следствие истины — истина». Тебе будет сказано: «Именно так говорит и тот, кто утверждает, что Он над миром и отделён от него: я описываю Его так, ибо это установлено откровением и разумом, а если из этого следует, что Он — тело, я принимаю это, ибо следствие истины — истина».

Либо ты скажешь: «Я не знаю значения слова "тело"», или скажешь: «В слове "тело" есть неопределённость и смутность. Если под ним подразумевается тело в известном языковом значении, то есть тело человека, — я не соглашусь, ибо не знаю существующего живого, знающего, могущественного, кроме подобного телу человека: ведь и дух жив, знающ, могуществ, но не относится к роду тела; так же и ангел, и другие».

Если же под телом подразумевается то, что может быть разделено, расчленено и раздроблено, так что часть его отделяется от части в действительности, — будет сказано: «Я мыслю существующее, знающее, могущественное прежде, чем узнаю, что его можно разделить и раздробить, и из моего представления о существующем живом, знающем, могущественном не следует, что оно способно к такому разделению и дроблению».

Если под телом подразумевается то, что можно указать чувственным указанием, — то это не невозможно для меня; напротив, это и есть необходимое, ибо то, на что нельзя указать, не есть существующее.

Если же под телом подразумевается то, что оно составлено из единичных чувственных субстанций или из материи и формы, которые считаются двумя умопостигаемыми субстанциями, — то у меня нет ничего из тел такого, тем более нельзя и представить подобное. И если ты отрицаешь это в простых творениях, то очищение Господа миров от этого ещё более обязательно.

Если под раздроблением подразумевается, что от Него можно увидеть нечто, а нечто иное, — как сказали Ибн Аббас, Икрима и другие из предшественников нечто согласное с этим, — я не соглашусь с тобой, что это невозможно.

А если под телом подразумевается, что оно подобно чему-либо из творений, — мы не признаем этой связи.

Что бы ты ни ответил безбожникам из этих ответов, то же самое скажет тебе утверждающий Его отдельность от мира и возвышенность над ним — то, что сказал ты этим безбожникам. Он скажет: «Что ты подразумеваешь под словами "если бы Он был над миром и отделён от него, то был бы телом"? Если ты имеешь в виду, что Он — тело (в смысле организма), — мы не признаем связи. Если ты имеешь в виду, что Он подлежит разделению и дроблению, — то же самое. Если ты имеешь в виду, что Он составлен из единичных суб