Врождённое познание истины и признание Творца в фитре человека#

правда и польза — а это и есть то, что имеется в виду под убеждением в истине и желанием блага.

Стало быть, стало известно, что в фитре человека есть сила, влекущая к убеждению в истине и желанию полезного. И тогда: признание существования Творца, познание Его и вера в Него — это истина или её противоположность? Второе заведомо ложное, следовательно, верно первое. И тогда необходимо, чтобы в фитре было то, что влечёт к познанию Творца и вере в Него.

Далее: вместе с признанием Его существования либо любовь к Нему полезнее для раба, либо отсутствие любви, — а второе заведомо ложно; и если первое полезнее, то в его фитре есть любовь к тому, что приносит ему пользу.

Далее: либо поклонение Ему одному, без сотоварища, совершеннее для людей в знании и устремлении, либо многобожие, — а второе заведомо ложно; следовательно, в его фитре есть то, что влечёт к единобожию.

Далее: либо ислам и прочие религии равнозначны, либо ислам уступает, либо превосходит. Первое и второе ложны по единогласию мусульман и по множеству доказательств; следовательно, в фитре есть то, что влечёт к лучшему из двух для неё, и невозможно, чтобы отношение ислама и остальных религий к фитре было одинаковым — будь то отношение способности или отношение восприимчивости.

И если необходимо, чтобы в фитре было то, что отдаёт предпочтение ханифиййе, основа которой — познание Творца и любовь к Нему и искренность религии перед Ним, то либо при этом её следствие не осуществляется иначе как по внешней причине, как тот, кто обучает его и призывает, либо это может осуществиться и без такой внешней причины.

Если верно первое, то необходимо, чтобы её следствие зависело от внешнего обращающегося всегда и без него вовсе не осуществлялось. Затем, что касается осуществления её следствия у самого этого внешнего обращающегося — здесь рассуждение то же, что и в первом случае, и тогда получается регресс в обращающихся и существование бесконечного множества обращающихся, которые сами также нуждаются в обращающихся, — а это регресс в действующих причинах, который невозможен. А если среди обращающихся есть тот, у кого следствие фитры осуществилось без внешнего обращающегося, то это указывает на возможность такого осуществления в фитре — и данное допущение, будто следствие фитры никогда не осуществляется иначе как у внешнего обращающегося, рушится.

А если следствие фитры может осуществиться без внешнего обращающегося, то стало известно, что в фитре есть сила, влекущая к этому, и что это не зависит от внешнего обращающегося; однако у этого влекущего начала может быть противодействующая помеха — и это и есть фитра.

Это доказательство требует, чтобы в фитрах непременно было нечто, не нуждающееся в осуществлении её следствия во внешнем обращающемся, но оно не требует, чтобы каждый был таков. Однако если признано, что то, что возможно для одного из двух людей, возможно и для другого ввиду их одинаковости как вида, то это возможно в отношении каждого — а это и есть искомое.

[Вторая сторона]

Следует сказать: если установлено, что сама фитра влечёт к познанию Его и любви к Нему, то искомое достигнуто этим, даже если фитра каждого не самостоятельна в достижении этого, — напротив, многие нуждаются для достижения этого в причине, содействующей фитре, как обучение и наставление. Ведь Аллах послал посланников, ниспослал Писания, и они призывали людей к тому, к чему влечёт фитра: к познанию Аллаха и единобожию. И если не возникает помехи, препятствующей фитре, она отвечает Аллаху и Его посланникам — в силу того, что в ней есть влечение к этому.

И известно, что в его словах «каждый новорождённый рождается на фитре» не имеется в виду, что в момент, когда мать родила его, он знает Аллаха и исповедует единобожие Его, так что способен разуметь это. Ведь Аллах говорит: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, не зная ничего» (ан-Нахль: 78). И мы знаем по необходимости, что у ребёнка нет знания об этом, однако его рождение на фитре влечёт за собой то, что фитра требует этого и заслуживает его по мере своей.

Поэтому, как только в нём появляется сила знания и воли, в нём появляется и знание его Господа и любовь к Нему, сообразное этому, — подобно тому, как он рождается с любовью к обретению благ и отвращением вреда по мере своей. И тогда осуществление следствия фитры — будь то с зависимостью от причины, которая существует извне, или без зависимости — при обоих допущениях достигается искомое. Однако у некоторых может случиться утрата условия или наличие помехи, и тогда цель фитры не достигается.

[Третья сторона]

Следует сказать: известно, что когда душам даётся обучающий и наставляющий, они обретают знание и волю сообразно этому. И известно, что всякая душа восприимчива к знанию и желанию истины. И известно, что одно лишь обучение и наставление не порождает знания и воли, если бы в душе не было силы, воспринимающей это. Иначе — если бы обучали животных и неодушевлённые предметы и побуждали их, — у них не появилось бы того, что появляется у сынов Адама, тогда как причина в обоих случаях одна; стало быть, дело в различии воспринимающих.

Поэтому люди совместно слушают Коран, но различаются по воздействиям его на них в знании и состоянии, — и так же со всякой речью. И если это так, то стало известно, что в душах есть сила, влекущая к знанию и воле.

Это разъясняется тем, что это превозмогающее начало, когда оно приходит извне, само по себе не порождает в душе знания и воли иначе как благодаря силе в ней, воспринимающей это; а эта сила не зависит от другой, иначе получился бы бесконечный регресс между двумя конечными пределами, либо предшествующий круг, — а оба невозможны по необходимости и по согласию разумных.

Это указывает, что в душе есть сила, отдающая предпочтение истинной религии перед прочим. И тогда обращающийся лишь пробуждает в душе то, чего она не знает, чтобы она узнала, или напоминает ей то, что она забыла, чтобы вспомнила, или побуждает её к тому, чего она не хочет, чтобы захотела, и тому подобное. И всё это может осуществляться через помыслы в душе, влекущие её пробуждение, напоминание и побуждение. И наблюдение человека за этим в самом себе даёт ему знание об этом: ведь то, что человек слышит из людской речи, может прийти ему на ум подобным же образом в его сердце.

Стало быть, известно, что фитра может осуществить признание Творца, любовь и искренность перед Ним без внешней причины, и что сама сущность может быть для этого достаточной. А известно, что если влекущее начало присутствует в душе и допустить отсутствие противодействующего, то влекущее начало, свободное от равноценного противодействующего, необходимо осуществляет своё следствие. Стало быть, известно, что здоровая фитра, если к ней не приходит тот, кто её портит, признаёт Творца и поклоняется Ему.

Если скажут: эти помыслы, приходящие человеку, случаются у одних людей, а не у других, сообразно тем причинам, какие складываются, — как у одних людей есть тот, кто обращается к ним, а у других нет, — то они не одинаковы в причинах помыслов и обращения.

Ответ: если помыслы не зависят от внешнего обращающегося, то влекущим началом для них является сама человеческая фитра, даже если это происходит по причинам, которые Аллах создаёт — через внушение ангела или иное; но суть в том, что это не приходит к ней через обучение человека и его призыв. А это и есть то, что требовалось разъяснить в словах о том, что она родилась на фитре: не имеется в виду, что для каждого человека непременно существует верное руководство, ибо это противоречит действительности. И хадис разъяснил, что новорождённого настигает тот, кто изменяет его фитру.

[Четвёртая сторона]

Следует сказать: допустим, что внешний призывающий обучающий необходим, однако в душе есть то, что влечёт к предпочтению истины лжи в убеждениях и волеизъявлениях, — и этого достаточно для того, чтобы она родилась на фитре.

[Пятая сторона]

Следует сказать: имеется в виду, что если не приходит ни внешний развращающий, ни внешний исправляющий, то фитра влечёт к благу, ибо влекущее начало знания и полезной воли присутствует, а помеха отсутствует, — а влекущее начало необходимо осуществляет своё следствие.

Первый способ — это доказательство наличия полного достаточного основания в фитре, выведенное из того, что признание возникает без внешнего повода; это доказательство существования полного достаточного основания через наличие его следствия.

Здесь не имеется в виду, что полное достаточное основание обязательно реализуется у каждого человека — это невозможно; имеется в виду, что фитра влечёт его существование, как фитра младенца влечёт то, что он пьёт молоко матери: если бы не возникло препятствия, сосание молока произошло бы с необходимостью. Но может возникнуть болезнь у него или у матери либо нечто иное, что отвратит его от её молока.

А любовь раба к его Господу заложена в его фитре ещё сильнее, чем заложена в нём любовь к молоку матери. Аллах Всевышний сказал: «Когда вы завершите свои обряды, поминайте Аллаха, как поминаете отцов, и даже сильнее» (аль-Бакара: 200). Если бы полное достаточное основание не могло существовать в фитре, его следствие не наступало бы иначе как под воздействием внешнего перевешивающего фактора — а это противоречит действительности. И поскольку, когда фитра свободна от внешних причин, неизбежно наличие в ней либо благополучия, либо порчи, а второе невозможно, то остаётся первое.

[Шестой довод]

Причина, заложенная в фитре, либо с необходимостью влечёт за собой знание и любовь, либо порождает их без необходимого следования, — и в обоих предположениях искомое достигается.

[Седьмой довод]

Душа не может быть лишена сознания и воли — такое лишение для неё невозможно. Ведь сознание и воля — необходимые следствия её сущности: немыслимо, чтобы душа существовала, не сознавая и не желая. И нельзя сказать, что она может быть лишена — в отношении Творца Всевышнего — сознания Его бытия или его отсутствия, любви к Нему или отсутствия любви. Тогда признание Его и любовь к Нему не были бы необходимыми следствиями её существования даже при отсутствии противодействующего фактора — но это ложь.

Дело в том, что у души по необходимому требованию её фитры есть предмет стремления и желания, и то, что она желающа, — необходимое следствие её самой: немыслимо, чтобы человеческая душа не желала. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самые правдивые имена — Харис и Хаммам» (передал ат-Тирмизи, и он достоверный). Душа — живое существо, а всякое живое существо движется волей, и потому ей неизбежно присуще волевое движение. А раз так, то каждому желающему необходим предмет желания. Предмет же желания либо желаем ради самого себя, либо ради иного; желаемое ради иного с необходимостью сводится к желаемому ради самого себя, ибо невозможно, чтобы все предметы желания были желаемы ради иного — это был бы регресс в целевых причинах, который невозможен, как невозможен регресс в причинах действующих, и даже ещё более невозможен. А раз человеку необходим предмет желания, желаемый ради самого себя, то это и есть тот бог, которому поклоняется сердце. Следовательно, каждому рабу необходим бог, и стало быть, раб создан с фитрой, влюблённой в своего Бога.

Невозможно, чтобы он был создан с фитрой, поклоняющейся кому-то иному, нежели Аллах, по следующим основаниям. Во-первых, это противоречит действительности. Во-вторых, не следует, чтобы какое-то творение было богом для всего творения, — это ещё менее допустимо. В-третьих, многобожники не согласились на единого бога, но каждый народ поклонялся тому, что находил прекрасным. В-четвёртых, если то творение мертво, то живое совершеннее мёртвого, и невозможно, чтобы люди были созданы с фитрой поклонения мёртвому; а если оно живо, то оно тоже желающа, и у него есть бог, которому оно поклоняется; и если бы это поклонялось этому, а это — этому, то последовал бы невозможный круг или невозможный регресс. Значит, всем им необходим один Бог, которому они поклоняются.

Если ты скажешь: из сказанного тобой следует, что каждому живому, или каждому человеку, необходим бог; но почему нельзя допустить, что предметом стремления души является поклоняемое вообще, а не определённое поклоняемое, — род желаемого, а не определённое желаемое?

Ответ: это невозможно. Желаемое либо желаемо по своему виду, либо по своей единичности. Первое — как желание жаждущего воды или голодного пищи: его желание здесь не связано с чем-то определённым, и когда наличествует единичный экземпляр вида, его цель достигнута. Но желаемое ради самого себя не может быть видом, ибо один из двух смыслов не есть другой: если бы этот был желаем ради самого себя, то выходило бы, что другой не желаем ради самого себя; а если бы желаемым ради самого себя было общее им обоим, то выходило бы, что то, что присуще одному из них особо, не желаемо ради самого себя, и тогда то, что присуще каждому из них особо, не было бы желаемо ради самого себя. Универсалия же не существует в единичных вещах иначе как определённой; и если среди определённого нет того, что желаемо ради самого себя, то среди внешних существующих нет того, что желаемо ради самого себя, — и тогда нет среди них того, чему обязан поклоняться кто-либо, тем более того, чему обязан поклоняться каждый.

Итак, установлено, что необходим определённый Бог, возлюбленный ради Самого Себя для всякого живого; и невозможно, чтобы это был кто-то иной, нежели Аллах, — значит, это Аллах. И стало известно, что если бы были в них боги, кроме Аллаха, они пришли бы в расстройство, и что каждый рождающийся рождается с любовью к этому Богу, а любовь к Нему с необходимостью влечёт знание о Нём, — значит, каждый рождающийся рождается с любовью к Нему и знанием о Нём, что и требовалось. И это доказательство может стоять самостоятельно. И это не похоже на то, что желаемо по своему роду, как пища и питьё: там нет ничего желаемого ради самого себя — желаемое там есть устранение боли голода и жажды или достижение удовольствия от еды и питья, а это достигается любым видом пищи и питья и не зависит от чего-то определённого. Не таково желаемое и возлюбленное ради самого себя: оно может быть только определённым.

Сказать: у иудеев есть некий род знания истины, но без дел по нему — более того, с ненавистью к нему, отвращением от него и высокомерием. У христиан же есть некий род любви, стремления и желания, но без знания — более того, с заблуждением и невежеством. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи — те, на кого пал гнев, а христиане — заблудшие» (передал ат-Тирмизи, и он достоверный). И Аллах повелел нам говорить в нашей молитве: «Веди нас прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» (аль-Фатиха: 6–7) — аминь.

Ведь абсолютное благодеяние не достигается иначе как через знание истины и следование ей. А раз это так, и человек нуждается и в том и в другом, то его здравая фитра либо порождает знание истины без дел по нему, либо дела без знания, либо оба вместе, либо ни того ни другого.

Если четвёртое — то следовало бы, что для неё равны истину и ложь, соответствующее и порочное убеждение, желание того, что ей полезно, и желание того, что ей вредит, — а это противоречит тому, что известно внутренним и внешним чувством и с необходимостью.

Если третье — то следовало бы, что для неё, при наличии дел, равны знание и невежество, прямая дорога и заблуждение, и что при равенстве внешних побуждений в ней нет склонности ни к одному из них, — а это тоже противоречит известному чувством и с необходимостью.

Если второе — то следовало бы, что для неё всегда равны желание полезного блага и вредного зла при равенстве внешних побуждений, — а это тоже противоречит внутреннему и внешнему чувству и противоречит необходимости.

Итак, установлено, что эти два не равны для неё, но что она склоняется и к тому и к другому вместе. А тогда она не создана с фитрой ни иудейства, ни христианства — а магизма и подавно, — и необходимо, чтобы она была создана с фитрой ханифства, включающего знание истины и дела по нему, что и требовалось.

[