Рациональные доводы как основа познания истинности откровения#

альными доводами — на что же вы опираетесь в достоверности основ вашей религии, и каким путём вы приходите к познанию их истин? Ведь вы знаете, что истинность Книги не была познана и правдивость Посланника не была установлена иначе как рациональными доводами, а вы их отвергли?”»

Сказал Абу Сулейман: «Мы скажем: мы не отвергаем рациональные доводы и приход через них к познаниям, однако мы не идём в их применении тем путём, которым пошли вы в доказательстве через акциденции, их связь с субстанциями и их смену в них — ради доказательства возникновения мира и утверждения Творца. Мы же отворачиваемся от этого к тому, что яснее по разъяснению и правильнее по доказательству. А это — нечто, что вы взяли у философов и последовали за ними в этом.

Философы же пошли этим путём лишь потому, что они не утверждают пророчества и не видят у них подлинности, и сильнейшим из того, что было у них для доказательства этих вещей, оказалось то, к чему они прибегли из доказательства этими средствами. Что же до тех, кто утверждает пророчества, — их Аллах Всесильный и Великий избавил от этого и избавил их от тягости усилий на этом извилистом пути, на котором не обеспечена безопасность едущему от гибели, а идущему — от падения и срыва».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: это, что упомянул аль-Хаттаби, показывает, что путь акциденций — из порицаемого калама, который порицали саляфы и имамы и от которого они отворачивались, как об этом говорили аль-Аш‘ари и другие, и что те, кто пошёл им, пошли им потому, что не пошли пророческими законными путями: кто не пошёл законными путями, тот нуждается в новоизобретённых путях, — в отличие от того, кого Аллах обогатил Книгой и мудростью.

Аль-Хаттаби упомянул, что этот путь изнурителен и опасен: идущего им страшатся, что он окажется бессильным или погибнет.

И это — как говорили аль-Аш‘ари и другие из тех, кто не выносил категоричного суждения о порочности этого пути, а порицали его лишь за то, что он — новшество, или за то, что он труден и изнурителен и идущий им может оказаться бессильным, или за то, что он опасен и рискован из-за множества его сомнений.

Так же и аль-Хаттаби в книге «Ши‘ар ад-дин» упомянул нечто, содержащее этот смысл. И потому тот, кто не знает порочности этого пути или считает его правильным, может высказать часть того, что из него вытекает, — как подобное встречается в словах аль-Хаттаби и ему подобных: нечто, соответствующее его следствиям, за что порицали его имамы саляфов и учёные, — как это упомянуто в другом месте.

И это постигло группы из разных разрядов людей — из числа сподвижников Ахмада, Малика, аш-Шафи‘и, Абу Ханифы и других.

Что же касается его слов: «Они взяли этот путь у философов», — как это упомянул аль-Аш‘ари, — то скажем: многие из философов упраздняют этот путь, как Аристотель и его последователи, — от них этого не передаётся; а из философов есть и те, кто его признаёт. И те из людей калама, кто признал его, — не все взяли его у философов: сердца могут быть сходны.

Как сказал Всевышний: «Так говорили и те, которые были до них. Их слова схожи. Сердца их схожи» (аль-Бакара: 118).

И сказал Всевышний: «Так же посланники, приходившие к тем, кто был прежде них, не приходили ни к одному из них, чтобы те не сказали: „Колдун или одержимый!“ Неужели они заповедовали это друг другу? Нет, это — люди, преступающие границы» (Аз-Зарийат: 52–53).

И большинство мутакаллимов, идущих этим путём, противоречат известному мнению философов, а не соглашаются с ними: более того, они опровергают Аристотеля и его последователей в логике, натурфилософии и метафизике.

[Продолжение слов аль-Хаттаби из «аль-Гунья»]

Аль-Хаттаби сказал: «Разъяснение того, к чему пришли предшественники — имамы мусульман — в доказательстве познания Творца, утверждении Его единобожия и Его атрибутов, и всего того, достижение чего приверженцы калама считают невозможным иначе как тем путём, которым идут они, и той методой, которой следуют, утверждая, что всякий, кто не пришёл к этому их путями, — лишь подражатель, а не истинно единобожник, — состоит в следующем. Когда Аллах Всевышний пожелал почтить того, кого вёл к познанию Себя, Он отправил Своего Посланника Мухаммада ﷺ благовестителем и увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, светочем сияющим.

И сказал ему: „О Посланник! Передай, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь этого, то ты не передал Его послания“ (Аль-Маида: 67).

И сказал он ﷺ в прощальной проповеди, и во многих других местах, в присутствии большинства своих сподвижников: „Разве я не довёл?“

А то, что было ниспослано ему из откровения и что он был обязан передать, — это совершенство религии и её завершение, по слову Всевышнего: „Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довёл до конца Мою милость вам“ (Аль-Маида: 3). И он ﷺ не оставил ничего из дел религии — её основ, её корней, её законоположений и её разделов — без разъяснения, и довёл её в совершенстве и завершённости, и не откладывал разъяснение до времени нужды в нём, ибо нет разногласия между группами общины: откладывание разъяснения до времени нужды недопустимо ни при каких обстоятельствах.

А известно, что дело единобожия и утверждения Творца — нужда в нём насущна всегда, во всякое время и эпоху, и если бы его разъяснение было отложено, то вменение обязанности пало бы на то, к чему у людей нет пути, — а это порочно и недопустимо. Когда же дело обстоит так, как мы сказали, и достоверно известно, что Пророк ﷺ не призывал их в вопросе единобожия к доказательству через акциденции, их связь с субстанциями и их превращение в них — ведь никто из людей не может передать от него ни от кого из его сподвижников в этом роде ни единой буквы и более того, ни путём таватура, ни путём единичных сообщений, — то стало ясно, что они (сподвижники) шли вопреки пути этих людей и шли не их методом. Если бы среди сподвижников были те, кто держался воззрений этих людей в каламе и диспуте, их причислили бы к мутакаллимам, и их имена были бы переданы нам как имена мутакаллимов, как переданы нам имена их факихов, чтецов и аскетов. А поскольку этого не обнаружилось, это указывает, что у этого калама у них не было основания».

Аль-Хаттаби сказал: «Дело единобожия утвердилось у них (у сподвижников) следующими путями.

Первый — утверждение пророчества через чудеса, которые явил их Пророк: Писание, дело которого привело их в бессилие и превзошло их возможности. Он бросил им вызов им самим и сурой, подобной ему, — а они были арабами красноречивыми, ораторами и витиями, — и все оказались бессильны перед ним и не смогли ничего из этого ни в каком отношении: либо потому, что в их словах и их природах нет способности говорить словом, соперничающим с Кораном в величавости его слога,

изяществе его построения и красоте его смыслов; либо это было в их силах и в их возможностях по природе и сложению, но им было воспрепятствовано и отвращены они от этого, дабы это было знамением его пророчества и доводом против них в подтверждение его правдивости; либо они оказались бессильны лишь в знании того, что собрано в Коране из вестей о прошлом и сообщений о событиях грядущих, которые произойдут и свершатся. При всех этих возможностях бессилие наличествует и беспомощность состоялась. К этому — то, что они видели из его знамений и прочих его чудес, засвидетельствованных от него, выходящих за пределы природного и нарушающих привычный ход вещей: прославление камешков в его ладони, стенание ствола при разлуке с ним, содрогание горы под ним и её успокоение, когда он ударил по ней ногой, притяжение дерева с его ветвями и корнями к нему, поклонение верблюда ему, истечение воды из меж его пальцев, так что ею совершили омовение многие люди, умножение скудной еды его благословением в ней, так что ели её многочисленные люди, сообщение овечьей лопатки ему о том, что она отравлена, — и многие другие дела, счёт которым велик, известные и собранные в книгах, составленных для познания этого предмета».

Аль-Хаттаби сказал: «Когда увиденное ими из этих дел утвердилось в их душах и закрепилось в их разуме, правдивость его пророчества стала для них несомненной, его отличие от всех прочих стало явным, и стало обязательным верить ему в том, о чём он сообщал им из сокровенного и к чему призывал их — в деле единственности Аллаха Всемогущего и Великого и Его атрибутов. К этому — то, что они находили в самих себе и во всех творениях из следов творения и указаний мудрости, свидетельствующих, что у них есть Творец мудрый, знающий, ведающий, совершенный в могуществе, достигший предела мудрости. Книга указала им на это и призвала их размышлять над ним и созерцать его и доказывать им через него утверждение Его господства. Сказал Всеславный: „И в самих себе. Неужели вы не видите?“ (Аз-Зарийат: 21) — указание на то, что в них есть из следов творения и тонкой мудрости, указывающих на щедрость Мудрого Творца:

на устроенные в них органы чувств, через которые происходит восприятие, на органы действия, которыми совершаются схватывание и протягивание, на члены, предназначенные для действий, свойственных именно им: коренные зубы, вырастающие у них, когда они перестают нуждаться в молоке и начинают нуждаться в пище, — ими происходит её пережёвывание; желудок, устроенный для приготовления пищи; печень, по которой проходит её чистая часть и от которой она распределяется по членам через протоки вен, устроенные для её проникновения к конечностям тела; кишки, в которые оседает отработанная часть пищи и её жмых, и она выводится из тела.

И слово Всевышнего: „Неужели они не посмотрят на верблюдов — как они созданы, и на небо — как оно воздвигнуто, и на горы — как они водружены, и на землю — как она распростёрта“ (Аль-Гашия: 17–20).

И слово Всевышнего: „Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом“ (Аль-Имран: 190).

И тому подобное из величественных доказательств и явных доводов, которые постигают все обладающие разумом и вообще все те, на кого распространяется веление Откровения, — того, что перечислять и обозревать было бы долго. Этими путями утвердилось у них дело Творца и Его бытие. Затем они разъяснили Его единственность, Его знание и Его могущество через то, что видели из согласованности Его действий с мудростью, их последовательности на своих путях и их течения по своим руслам. Затем они познали остальные Его атрибуты по сообщению — из ниспосланной Книги, правота которой стала явной, и из слов Пророка ﷺ, правдивость которого стала очевидной. Затем наследники и последователи приняли от них всё дело религии — все от всех, поколение за поколением: то, путь чего — сообщение, они приняли таватуром и широкой передачей, тем образом, которым утверждается довод и отсекается оправдание. Так же и после них, эпоха за эпохой, до последнего, до кого дойдёт призыв и на ком им утвердится довод. И потому то, на что опирались мусульмане в доказательстве этого, — самое здравое и ясное и самое близкое к достижению цели, ибо опора в большей его части — на смыслы чувственного восприятия и на построенные на них посылки знания, в указании которых не бывает расхождения».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: аль-Хаттаби упомянул два пути к познанию Аллаха и Его атрибутов: путь, основанный на предании, и путь разума, — и оба они — законные пути, известные из Корана.

Что до первого: это познание пророчества Пророка ﷺ через чудеса, которые Аллах явил его руками, и через иное, а затем через это — познание того, о чём он сообщил им и к чему призвал: единобожия и утверждения атрибутов. Это потому, что само признание Творца Всевышнего — врождённое и необходимое, или же постигаемое малым размышлением и созерцанием, доступным всем творениям.

Затем правдивость Посланника ﷺ познаётся через явленные им чудеса, указывающие на правдивость Посланника.

Аль-Хаттаби указал, что в принесённом Посланником есть разъяснение разумных путей, которыми познаётся утверждение Творца, Его единство и Его атрибуты. Ведь Посланник ﷺ не давал людям знание лишь через своё сообщение, хотя оно и после утверждения его правдивости, как полагают многие приверженцы калама; нет — он дал им знать то, чем познаётся утверждение Творца, Его единство и Его атрибуты, и то, чем познается его собственная правдивость. Он разъяснил принесённые им основы религии и их разумные доказательства, которыми познаётся то, что может быть познано разумом, и сообщил им о сокровенном, которое они не могут познать одним лишь своим разумом.

Поэтому аль-Хаттаби и сказал: «К этому — то, что они находили в самих себе и во всех творениях из следов творения и указаний мудрости, свидетельствующих, что у них есть Творец мудрый, знающий, ведающий, совершенный в могуществе, достигший предела мудрости».

Он сказал: «Книга указала им на это и призвала их размышлять над ним и созерцать его и доказывать через него утверждение Его господства, и сказал Всеславный: „И в самих себе. Неужели вы не видите?“ (Аз-Зарийат: 21)», — и до его слов: «И тому подобное из величественных доказательств и явных доводов, которые упоминают все обладающие разумом и вообще все те, на кого распространяется веление Откровения, — того, что перечислять и обозревать было бы долго. Этими путями утвердилось у них дело Творца и Его бытие. Затем они разъяснили Его единственность, Его знание и Его могущество через то, что видели из согласованности Его действий с мудростью, их последовательности на своих путях и их течения по своим руслам. Затем они познали остальные атрибуты по сообщению — из Книги…» — и до конца его слов.

[Слова Кади Абд аль-Джаббара об утверждении доводов пророчества]

И это то, в чём признали исследователи всех групп: мутазилиты, ашариты, каррамиты и прочие, — как сказал Кади Абд аль-Джаббар в начале своей книги, составленной для утверждения пророчества нашего Пророка ﷺ. Он сказал: «Хвала Аллаху

…Который оказал милость Своим рабам, послав к ним Своих посланников и завершив их господином их Мухаммадом ﷺ, которого Он отправил с верным руководством и религией истины, чтобы явить её превыше всякой религии, как бы ни ненавидели это многобожники. Ведь Посланника познаёт лишь тот, кто познал Пославшего, а знание о Нём, Благословенном и Всевышнем, ты уже получил из того, что изложено в «аль-Мисбахе» и других книгах, — и величайшее, славнейшее и яснейшее из этого то, что содержится в Коране, на что указал Аллах, вложив его в разумы разумных; посему следует блюсти это, постоянно вглядываться в него, непрерывно размышлять об аятах Аллаха, извлекать уроки из предания и поучения, — и обретёшь познание).

Так же сказал аль-Аш‘ари в своей известной книге, именуемой «аль-Лума‘», когда упомянул сотворение человека и привёл его в доказательство существования Творца, Всевышний Он.

Мы уже передавали его слова, приводили его слова и слова кади Абу Бакра о нём и то, что его слова — наиболее основательны, хотя он и отнёс человека к тому, по чему доказывают сотворённость его субстанций тем, что они не лишены возникающих явлений, исходя из того, что наблюдаемое возникновение есть лишь возникновение акциденций — таких, как сложение и соединение, — и именно это подразумевается под сотворением, на основании утверждения неделимой субстанции (аль-джавхар аль-фард).

И это, хотя и слабо, и большинство учёных мусульман оспаривает подобное.

[Слова аль-Бакиллани — разъяснение «аль-Лума‘»]

Итак, суть в том, что он доказывал существование Творца через сотворённость.

Кади Абу Бакр сказал: «Затем Абу-ль-Хасан сказал, подкрепляя сказанное им о возникновении человека, возникновении его оформления и его зависимости от Творца, создавшего его, и Правителя, устроившего его: “И сказал Всевышний: „Разве вы видели то, что извергаете? Вы ли создаёте это или Мы — творцы?“ (Аль-Ваки‘а: 58–59). И они не смогли с помощью довода заявить, что они творят, — ни когда желают ребёнка, а его не бывает, ни когда не желают его, а он бывает”. И сказал он: “И сказал Он, указывая Своим творениям на Своё единство: „И в самих себе — неужели вы не видите?“ (Аз-Зарийат: 21), — разъяснив им их бессилие и их нужду в Том, Кто сотворил их и устроил их дела”».

Кади Абу Бакр сказал: «И знайте, что цель приведения этих двух аятов — сообщение от Аллаха в ясном тексте Его Писания о том, к чему их привели разумы, приближение этого и указание на место довода из него со стороны слышания, дабы человек, услышав его, был ближе к знанию через постижение искомого, и располагал рассмотрение его по его праву и должному, и дабы для людей единобожия, приближённых через слышание, соединялись доводы разума с указаниями слышания на них, и дабы рассмотрение могущественных творений Аллаха и извлечение из них уроков было путём к знанию о их Творце, Правителе их и Создателе их сущностей».

Он сказал: «Что же касается способа указания в Его словах: „Разве вы видели то, что извергаете? Вы ли создаёте это или Мы — творцы?“ (Аль-Ваки‘а: 58–59), — то он в том, что из пути Творца, Производящего, — чтобы то, что Он сотворил, происходило по Его намерению и воле, и чтобы Он находил в Себе способность на это и на создание его сущности, если Он творит его заново, или на его оформление и вычерчивание, если творение есть оформление и определение меры».

Он сказал: «А когда эта совокупность установлена, и мы знаем, что существование ребёнка с его строением и его устроением не ограничивается волей родителя и не есть нечто, в чём он находит в себе способность, — из этого устанавливается, что сотворённый ребёнок не есть действие родителя ни путём непосредственного совершения, ни путём порождения из его движений».

Он сказал: «Что же касается способа указания в Его словах: „И в самих себе — неужели вы не видите?“ (Аз-Зарийат: 21), — то это возвращение их к рассмотрению их состояний, их перехода из состояния в состояние, из одного сложения в другое, и дивного того, что было сделано с их сущностями из оформления и сложения, создания органов чувств и их мест, и устроения каждого их органа сообразно тому, для чего нужно его употребление: руки — для схватывания, ноги — для ходьбы, и прочего из их органов; и того, что обновляется в них из возникших явлений, которых прежде не было, и что исчезает из того, что они желали бы сохранить, — при их знании, что образу необходим придающий образ, и что сложению домов, письму, разновидностям тканей и изделий необходим в их разуме делающий и складывающий, и что изменению его состояний, при допустимости пребывания его в том, что обозначается им, необходим переносящий его и изменяющий; и что они должны из этого знать, что оформление человека и его изменение в упомянутых состояниях ещё более подобает связать с Придающим образ его образа, Переносящим его и Изменяющим его из сложения в сложение и из состояния в состояние; и что человек ближе к знанию этого через указание со стороны слышания на него, и более способен утвердиться в знании того, что в нём, — хотя, если бы он был предоставлен одному лишь своему разуму и был бы обращён к правильному своему рассмотрению, он сказал бы то, на места чего указало слышание, даже если бы нуждался для этого в усиленном размышлении с усилием и обдумыванием и в утомлении души в поиске истины».

Он сказал: «Таков способ указания в том, что он прочёл из Откровения».

И в единобожии и в воздаянии он упомянул нечто подобное, в отличие от отрицания уподобления (ташбих), которое он отнёс к тому, на что Коран указал через сообщение.

Что же касается сказанного им и другими — что они познали правдивость Посланника через чудеса с самого начала, — то это может быть двояким:

Первое: они познали утверждением Творца по необходимости, а затем познали правдивость Посланника через чудеса.

Второе: сказать, что само явление чудес указывало и на утверждение Творца, и на правдивость его Посланника, — подобно тому, как явление Мусой знамений, таких как посох и рука, было доводом и на существование Творца, и на правдивость Посланника.

И потому, когда сказал ему Фир‘аун: «Если ты возьмёшь себе бога, кроме меня, я непременно бросу тебя в темницу» (Аш-Шу‘ара: 29), —

сказал ему Муса: «Он сказал: „Даже если я покажу тебе нечто явное?“ Он сказал: „Предъяви его, если ты из правдивых“. И он бросил свой посох — и вот, это явный змей. И вытащил он свою руку — и вот, она бела для смотрящих» (Аш-Шу‘ара: 30–33).

И Муса явил эти знамения, когда сказал ему Фир‘аун: «Если ты возьмёшь себе бога, кроме меня, я непременно бросу тебя в темницу» (Аш-Шу‘ара: 29), — и это указывает, что он явил их для утверждения знания о Творце и для правдивости Посланника.

А доводы, указывающие на правдивость Посланника, многочисленны и подробно изложены в другом месте.

И через его пророчество доказываются подробности атрибутов Аллаха и Его имён, и Его единство, которое есть поклонение Ему одному, без сотоварища, — это единство божественности (улюхийя), а также единство господства (рубубийя).

И оба вида единобожия из того, что может быть познано через слышание, — и в этом признали не один из проницательных исследователей, сказав, что возможно знание о правдивости Посланника прежде знания о единственности, — хотя аль-Хаттаби, а Аллах знает лучше, подразумевал под знанием единобожия знание атрибутов Господа, Пречист Он, и Его имён: ведь они называют это знанием единобожия, а это из того, что может быть познано через Шари‘ат, ибо посредством фитры и посредством разума познаётся утверждение Творца в общем, тогда как подробности Его атрибутов и имён познаются через слышание.

И кроме того: если известно, что божественные знания воистину присутствуют у пророков, мир им, — ибо они правдивы и подтверждены в том, о чём сообщают из этого, — и что обязательно принимать это от них, — то знание о том, что это обретается от Посланника, может быть утверждено тем самым, чем познаётся, что он посланник; а когда известно, что он посланник, от него познаётся и это искомое.

Подобно тому, как если известно, что лечение больных берётся у врачей, а фетвы возвращаются к муфтиям, а дело выпрямления — к выпрямляющим: если известно, что этот — врач, или муфтий, или выпрямляющий, к нему возвращаются в этом.

И это подробно изложено в другом месте, и разъяснено, что знание о правдивости Пророка ﷺ имеет множество путей. И кто из мутакаллимов — мутазилитов, джахмитов и им подобных — заявляет, что знание о его правдивости невозможно иначе как после знания о возникновении тел, а это познаётся лишь путём акциденций, — тот ошибается и вводит новшество; именно об этом аль-Хаттаби сказал, что никто из саляфов не шёл этим путём.

Что же касается рационального пути, который он упомянул, — это путь, на который указал Коран, к которому он привёл и на который обратил внимание: это доказательство посредством того, что они находят в самих себе и во всех прочих творениях из следов мастерства и указаний мудрости, свидетельствующих, что у них есть Мудрый Творец, Знающий, Ведающий.

…до его слов: «Итак, этими путями утвердилось у них дело Творца и Его существование, затем они уразумели Его единственность, Его знание и Его могущество через то, что наблюдали из согласованности Его действий с мудростью, их последовательности на своих путях и их течения по своим колеям».

И это потому, что единое согласованное, упорядоченное действие не исходит от двоих и не исходит иначе как от знающего и могущего, как разъяснено в другом месте.

[Возвращение к словам аль-Хаттаби в «аль-Гунья»]

Итак, эти атрибуты и подобные им — из того, что познаётся разумом.

Он сказал: «Затем они познали остальные Его атрибуты по сообщению (таукыф) из ниспосланной Книги».

И это — атрибуты, сообщаемые в откровении: такие, как лик, две руки, вознесение на Трон и подобное этому.

Аль-Хаттаби сказал: «Что же касается акциденций, то опора на них — либо оправдание, либо же обоснование довода с их стороны затруднительно и недостижимо. Ибо разногласие людей о них умножилось: одни говорят, что в этом мире нет вовсе ни одной акциденции, отрицая существование акциденций как таковых; другие говорят, что они существуют сами по себе и не отличаются в этом качестве от субстанций, — и так далее из разногласий о них. И приводились против их существования сильные сомнения, а потому доказательство через них и опора на их доводы не действительны иначе как после избавления от тех сомнений и освобождения от них. А путь, которым пошли мы, свободен от этих пороков, чист от этих недостатков. И стало явным и ясным заблуждение того из мутакаллимов, кто утверждал и заявлял, что тот, кто не пришёл к познанию Аллаха Всевышнего и Его единства тем путём обоснования, который они считают правильным, — тот не единобожник в действительности, а лишь покорившийся подражатель, и его путь — путь детей, состоящий в том, что они следуют за отцами в исламе. И установлено, что говорящий это ошибается, пред Аллахом и Его Посланником он выступает вперёд, с подавляющим большинством сподвижников и большинства саляфов он поступает дурно, от пути Сунны он уклоняется и от её тропы сворачивает».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я говорю: то, о чём упомянул аль-Хаттаби, — совершенно ясно, при условии что этот путь сам по себе верен и ведёт к знанию. Ведь следование им в таком случае — либо риск и опасность, либо тяжкая тягота, а то и вовсе нечто превышающее силы: он требует обоснования множества тонких, спорных посылок, которые человеку могут и не утвердиться, и тогда он с них собьётся. Это подобно тому, кто хочет совершить хадж дальним, опасным путём: идущий по нему может добраться после великого труда и тяготы, а может и погибнуть. Так и на таком пути человек может оказаться бессильным, а может сбиться после огромного труда и мучения — если на пути нет опасности; если же она есть, он может погибнуть прежде, чем достигнет цели.

И очевидно, что тот, кто свернул на такой путь, оставив путь прямой, ясный, безопасный и лёгкий, — несправедлив и невежда.

Что же до предположения, что это путь ложный, как знает всякий, кто познал его подлинную природу, то он либо вовсе не приводит к искомому, ибо размышление над ложным доводом неизбежно влечёт сложное невежество, а может статься, при нём не возникает ни знания, ни невежества — таково положение многих искуснейших исследователей, пошедших этим путём; либо приводит к противоположности истины, если идущий по нему поверил в истинность некоторых его ложных посылок. Таково положение многих из тех, кто поверил в его правильность и на основании его стал противопоставлять достоверному из предания и ясному из разума.

Это — положение приверженцев нововведений из мутазилитов, джахмитов и тех, кто согласился с его следствиями. Ибо он — источник заблуждения стольких общин из числа людей калама, скольких пожелал Аллах Всевышний, как уже подробно разъяснялось в других местах. Первые остаются в простом невежестве, эти же приходят к невежеству сложному.

[Продолжение слов аль-Хаттаби в «аль-Гунья»]

Аль-Хаттаби сказал: «Таково их слово и их мнение о большинстве саляфов, подавляющем числе имамов и факихов поздних поколений. Так не занимайся же — да помилует тебя Аллах — их каламом и не обольщайся множеством их сочинений: они стремительно рушатся и полны противоречий. Нет ни одного высказывания, которое ты услышишь от одной из их групп, чтобы у их противников не нашлось на него слова, равного ему или близкого. Всё противостоит всему, одно опровергается другим. Превосходство одного из них над противником и его победа определяются лишь долей его красноречия и искусством в ремесле диспута и калама. Больше же всего одни берут верх над другими через принуждение в порядке джадаля — на основах, ими же самими заложенных, и через указание на противоречия в мнениях, которые те сами за собой закрепили: их принуждают следовать этим мнениям и доводить их до конца. Кто отступит от чего-либо из этого, того в порядке джадаля называют «отрезанным», объявляют «опровергнутым» и выносят победу его противнику. А джадалем не выясняется истина и им не утверждается довод.

Бывает и так, что оба противника придерживаются двух различных мнений, из которых каждое ложно, а истина — в третьем, помимо них обоих. Тогда опровержение одного из них другим не делает его собственное воззрение верным, хотя он и разрушает слово своего противника, ибо оба они вместе пребывают в ошибке и вместе в ней участвуют. Как сказал о них поэт:

Доводы, что рушатся, как стекло, — ты примешь их за истину, а всякий разбивающий — сам разбит.

А дело обстоит так потому, что ни один из двух лагерей не опирается в воззрении, которое защищает, на верное основание: это лишь построения, взаимно уравновешивающие и противостоящие друг другу, — и потому множений становится много, разногласие длится, а правильного мало.