Упрёк ашаритам в неверии за отрицание возвышенности Аллаха#

инением в неверии, утверждая, что они впали в неверие за то, что сказали: «Он — Единый, отдельный, возвышенный»? Почему бы вам не быть более достойными неверия и уподобления, чем они, раз вы высказали утверждение, подобное утверждению безбожников, и повторили слово заблудших противников, и вышли из единобожия Господа миров?

Он сказал: «Так же и ваше соучастие с дуалистами в их безбожии, когда вы сказали: вещи — от двух начал, от которых они неотделимы и которые неотделимы от них; вещи произошли от них и из них; свет и тьма бесконечны в самих себе, и одно из них смешалось с другим, и от них произошли вещи. Вы сказали им: как может то, что бесконечно, производить что-либо не в самом себе? И как может прийти то, что бесконечно, и оказаться в другом? И вам было сказано то же самое: как может то, что бесконечно, производить что-либо не в самом себе и не отдельно от самого себя? И вас постигает то же, раз вы утверждаете, что от соединения света и тьмы

— источник вещей, что вещи возникают от них и что они неотделимы от того, что возникло после них, и то, что после них, неотделимо от них. Точно так же вы утверждаете, что Единый, Которому «нет ничего подобного» (аш-Шура: 11), — превыше Он того, что вы говорите, — был бесконечен, затем сотворил вещи, неотделимые от Него, и Он неотделим от них, и Он не покидает их, и они не покидают Его. Так вы возвеличили их смысл, но запретили слово и выражение».

Итак, скажем: то, что упомянул Ибн Куллаб о совпадении джахмитов в действительности с последователями вечности времени (дахрийя) и дуалистами, подтверждается тем, что учинили крайние из джахмитов — караматиты-батиниты: они составили для себя учение из учения философов-дахрийя и учения магов-дуалистов, и их слово есть предел слова джахмитов.

И это было подтверждением слов Пророка ﷺ в достоверном хадисе: «Непременно последует моя община по пути прежних общин пядь за пядью и локоть за локоть». Спросили: «Персов и римлян?» Он ответил: «А кто же среди людей, кроме них?»

И в другом достоверном хадисе: «Вы непременно последуете обычаям тех, кто был до вас, волосок в волосок, так что если они войдут в нору ящерицы — войдёте и вы». Спросили: «Иудеев и христиан?» Он ответил: «А кто же ещё?»

А уподобление иудеям и христианам легче, чем уподобление персам и римлянам, ибо персы были магами, а римляне, если не были христианами, были многобожниками — сабиями и не сабиями, философами и не философами. Батиниты же составили своё учение из слова магов и вошедших в них, и из слова многобожников из римлян и вошедших в них, как греки и им подобные.

Что же касается аль-Аш‘ари и имамов его сторонников, то они прямо заявляют, что Сам Аллах над Троном, как он упомянул об этом во всех своих книгах — «аль-Муджаз», «аль-Инаба», «аль-Макалят» и других.

[Слова аль-Аш‘ари в «аль-Инабе» об истива и комментарий Ибн Таймийи]

Он сказал: «Если кто-либо спросит: что вы говорите об истива? — будет отвечено: мы говорим, что Всемогущий и Великий Аллах утвердился (истава) на Своём Троне, как Он сказал: «Милостивый — Он утвердился на Троне» (Та Ха: 5). И Он сказал: «К Нему восходит доброе слово, а праведное дело возносит его» (Фатир: 10). И сказал: «Нет, Аллах вознёс его к Себе» (ан-Ниса: 158). И сказал: «Он управляет делом с неба до земли, затем оно восходит к Нему» (ас-Саджда: 5).

И сказал Всевышний, передавая слова Фир‘ауна: «О Хаман! Построй для меня башню, быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на бога Мусы; ведь я считаю его лжецом» (Гафир: 36–37), — Фир‘аун счёл Мусу лжецом в его словах о том, что Всемогущий и Великий Аллах над небесами.

И сказал Всесильный и Великий: «Разве вы уверены, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» (аль-Мульк: 16), а над небесами — Трон.

И поскольку Трон над небесами, и всё, что выше, есть небо, то Трон — высшее из небес. И когда сказано: «Разве вы уверены, что Тот, Кто на небе», — не имеется в виду всё небо целиком, а имелся в виду Трон, который есть высшее из небес.

Разве ты не видишь, что Всемогущий и Великий Аллах упомянул небеса и сказал: «И сделал луну светом среди них» (Нух: 16), не имея в виду, что луна наполняет их все и находится во всех них.

И мы видим, что все мусульмане поднимают руки, взывая, в сторону неба, потому что Всемогущий и Великий Аллах утвердился на Троне, который над небесами. Если бы Аллах Всемогущий и Великий не был на Троне, они не поднимали бы рук к Трону, подобно тому как не опускают их, взывая, к земле».

Он сказал: «И некоторые из мутазилитов, джахмитов и харуритов сказали, что смысл слов Всемогущего и Великого Аллаха: «Милостивый — Он утвердился на Троне» (Та Ха: 5) — в том, что Он овладел, подчинил Своей власти и одолел, и что Всемогущий и Великий Аллах находится во всяком месте. Они отвергли то, что Аллах на Своём Троне, как сказали приверженцы истины, и истолковали истива как могущество. А если бы это было так, как они сказали, то не было бы различия между Троном и седьмой землёй, ибо Аллах могуществен над всякой вещью и над землёй: Он могуществен над ней и над всем, что в мире. И если бы Аллах был утверждён на Троне в смысле овладения, а Он, Пречистый, овладевает всеми вещами, то Он был бы утверждён и на Троне, и на земле, и на небе, и на отхожих местах и нечистотах, ибо Он могуществен над вещами и овладевает ими. А поскольку Он могуществен над всеми вещами, и ни один из мусульман не дозволяет себе сказать, что Аллах утверждён на отхожих местах и нужниках, то недопустимо, чтобы истива на Троне было овладением, которое объемлет все вещи, и необходимо, чтобы смысл истива был свойствен именно Трону, а не всем вещам».

Он сказал: «И мутазилиты, харуриты и джахмиты утверждали, что Аллах во всяком месте, из чего для них следовало, что Он во чреве Марьям, в отхожих местах и нужниках, а это противно религии. Превыше Аллах их слов!»

И он сказал: «Ещё довод. Сказал Всемогущий и Великий Аллах: «Не дано человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе, как через откровение, или завесой, или через посланника» (аш-Шура: 51). Этот аят выделил человека, а не иных, кто не из рода людей. И если бы аят был общим для людей и иных, то более удалённым от сомнения и от внесения смятения в слушающего аят было бы сказать: «Не дано никому, чтобы Аллах говорил с ним иначе, как через откровение, или завесу, или посланника», — и тогда сомнение и смятение исчезли бы, — нежели сказать: «Не дано роду из родов, чтобы Я говорил с ним иначе, как через откровение, или завесу, или посланника», оставляя роды, не охваченные аятом. И сказанное нами указывает, что выделен человек, а не иные».

Я скажу: замысел аль-Аш‘ари в этом — в том, что по учению отрицателей нет различия между человеком и иным, ибо, по их мнению, Аллах Всевышний не закрывает никого завесой, отдельной от Него, но Он сокрыт от всего творения в том смысле, что никто не может увидеть Его. А сокрытость Его от одних, а не от других указывает на противоположное их учению. Ведь отрицатели обособленности толкуют сокрытость завесой как невозможность видения по причине препятствия для видения в самом глазу и подобного — из того, что не отделяется от сокрытого, тогда как отношение этого ко всем вещам одно и то же.

Аль-Аш‘ари сказал: «Ещё довод. Сказал Всевышний: «Потом они будут возвращены к Аллаху, их истинному Покровителю» (аль-Ан‘ам: 62). И сказал Всевышний: «Если бы ты видел, как они предстанут перед своим Господом» (аль-Ан‘ам: 30). И сказал: «Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим Господом» (ас-Саджда: 12). И сказал Всевышний: «И будут они представлены твоему Господу рядами» (аль-Кахф: 48). И всё это указывает, что Он не в Своём творении, и творение не в Нём, и что Он утверждён на Своём Троне. Пречист Он и превыше того, что говорят несправедливые, превыше всего: они не утвердили за Ним в своём описании никакой реальности и не признали для Него в своём упоминании Его единственности, ибо всякое их слово сводится к отрицанию, и все их описания указывают на отрицание. Этим они хотят — как они заявляют — очищения и устранения уподобления. Ищем же у Аллаха защиты от очищения, которое влечёт отрицание и лишение!»

Я скажу: он привёл довод против проникновения Аллаха внутрь творений словами Всевышнего: «Если бы ты видел, как они предстанут перед своим Господом» (аль-Ан‘ам: 30), словами «Потом они будут возвращены к Аллаху, их истинному Покровителю» (аль-Ан‘ам: 62), словами Всевышнего «опустят головы перед своим Господом» (ас-Саджда: 12) и словами «И будут они представлены твоему Господу рядами» (аль-Кахф: 48). Ведь если бы отношение Его ко всем местам было одним и тем же, без особенности возвышенности, то Он был бы в возвращаемых так же, как в Том, к Кому возвращаются, и в предстоящих так же, как в Том, перед Кем предстоят, и в склонивших головы так же, как в Том, перед Кем склонили головы, и в представленных так же, как в Том, Кому представляют.

Эти тексты отрицают Его проникновение в творения и влекут Его обособленность от них. А если бы могло существовать существующее, не обособленное и не соприсущее, то отношение Его сущности ко всем творениям было бы одним и тем же — а это противоречит сказанному.

А его слова «вместе с отрицанием проникновения — что Он на Троне» показывают, что он утверждает обособленность, а не отрицает её, как отрицает проникновение.

Аль-Аш‘ари также сказал: «Передали знатоки от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что он сказал: размышляйте о творении Аллаха и не размышляйте о сущности Аллаха, ибо от Его Курси до неба — тысяча лет, и Всемогущий и Великий Аллах выше этого.

Я сказал: этот хадис передал аль-Хаким Абу Мухаммад аль-Ассаль в своей книге «аль-Ма‘рифа» по цепочке от Абд аль-Ваххаба аль-Варрака, праведного мужа: рассказал нам Али ибн Асым, от Ата ибн ас-Саиба, от Саида ибн Джубайра, от Ибн Аббаса, который сказал: размышляйте о творении Аллаха и не размышляйте о сущности Аллаха, ибо между Его Курсием и седьмым небом — семь тысяч светов, и Он выше этого.

Абд аль-Ваххаб аль-Варрак сказал: кто утверждает, что Аллах здесь, тот мерзкий джахмит; воистину, Аллах над Троном, а знание Его объемлет этот мир и мир вечный.

Аль-Аш‘ари сказал: «И к тому, что подтверждает, будто Аллах вознёсся (истава) над Своим Троном, отдельно от всех вещей, относится то, что передали знатоки преданий от Посланника Аллаха ﷺ из хадисов о нисхождении, как его слова: "Каждую ночь Аллах нисходит к ближайшему небу и говорит: есть ли просящий, чтобы Я дал ему? есть ли просящий прощения, чтобы Я простил его? есть ли взывающий, чтобы Я ответил ему? — пока не взойдёт заря"».

Аль-Аш‘ари сказал: «Ещё довод. Всевышний Аллах сказал: „Они боятся своего Господа, Который над ними“ (ан-Нахль: 50), и сказал: „Ангелы и Дух восходят к Нему“ (аль-Ма‘аридж: 4), и сказал: „Он вознёсся к небу, а оно было дымом“ (Фуссылят: 11), и сказал: „Затем вознёсся Милостивый на Трон — спроси об этом ведающего“ (аль-Фуркан: 59), и сказал: „Затем вознёсся на Трон. Нет у вас помимо Него ни покровителя, ни заступника“ (ас-Саджда: 4). Всё это указывает, что Он, Превеликий, — на небе, вознёсся над Своим Троном. А небо, по единодушию людей, — не земля; значит, Аллах един в Своей единственности, вознёсся над Своим Троном».

Аль-Аш‘ари сказал: «Ещё довод. Превеликий сказал: „И придёт твой Господь, и ангелы рядами“ (аль-Фаджр: 22), и Всевышний сказал: „Неужели они ждут чего-то иного, кроме как того, что придёт к ним Аллах в сенях облаков и ангелы?“ (аль-Бакара: 210), и Всевышний сказал: „Он приблизился и сошёл, и был на расстоянии двух луков или ближе, и внушил Своему рабу то, что внушил. Сердце не солгало в том, что он видел. Неужели вы будете препираться с ним о том, что он видит?“ — до слов: „Он видел величайшие из знамений своего Господа“ (ан-Наджм: 7–18). И Превеликий сказал Исе, сыну Марьям: „Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе“ (Аль Имран: 55), и сказал: „И они не убили его наверняка — нет, Аллах вознёс его к Себе“ (ан-Ниса: 157–158). И умма единодушна, что Аллах вознёс Ису на небо».

Аль-Аш‘ари сказал: «И из мольбы всех мусульман, когда они обращаются с просьбой к Аллаху, Превелико-му и Могучему, о ниспосланном им деле: все они говорят: „О Обитающий на Троне!“ — и из их клятв: „Нет, клянусь Тем, Кто сокрыт семью небесами!“».

Итак, аль-Аш‘ари передал единодушие мусульман в том, что Аллах над Троном и что Его творения сокрыты от Него небесами, — а это противоречит словам тех, кто говорит, что Он ни внутри мира, ни вне его: ведь эти говорят, что Трон не имеет перед Ним никакого особого статуса и что ничто из творений не скрывает от Него ничего. А те из них, кто утверждает лицезрение, толкуют поднятие завесы как сотворение восприятия глаза, а не как наличие отдельной завесы, скрывающей раба от лицезрения.

[Слова аль-Бакылляни в «ат-Тамхид» об утверждении возвышенности и вознесения]

Он сказал: Кади Абу Бакр аль-Бакылляни в книгах «аль-Ибана» и «ат-Тамхид» и других сказал: «Если кто-нибудь спросит: говорите ли вы, что Он в каждом месте? — ему ответят: упаси Аллах, напротив, Он вознёсся над Своим Троном, как сообщил в Своей Книге, сказав: „Милостивый вознёсся на Трон“ (Та Ха: 5), и сказав: „К Нему восходит доброе слово, а праведное дело возносит его“ (Фатыр: 10), и сказав: „Неужели вы уверены в Том, Кто на небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она заколеблется“ (аль-Мульк: 16). А если бы Он был в каждом месте, то был бы в утробе человека, и в его рту, и в отхожих местах, и в местах, которые нам неприятно упоминать; и было бы необходимо, чтобы Он увеличивался с умножением мест, когда создаётся то, чего не было, и уменьшался с их сокращением, когда исчезало то, что было; и было бы допустимо обращаться к Нему в сторону земли, и позади нас, и справа и слева от нас, — а в этом мусульмане единодушны в противоположном и в ошибочности слов того, кто это говорит».

Итак, кади Абу Бакр последовал за Абу-ль-Хасаном аль-Аш‘ари и отверг, что Аллах в каждом месте, а противоположным этому сделал то, что Он на Троне; он не сделал противоположным этому то, что Он ни внутри мира, ни вне его. Ведь вариантов четыре, и пятого нет: либо Он Сам отделён от мира, либо проникает в него, либо и отделён, и проникает, либо ни отделён, ни проникает. Эти сделали противоположностью проникновения отделённость и не сказали: «ни внутри мира, ни вне его», — а это имамы их групп.

[Слова кади Абу Я‘ля в «Ибталь ат-та’виль» об утверждении возвышенности и вознесения]

Кади Абу Я‘ля сказал в книге «Опровержение та’виля»: «Когда установлено, что Он на Троне, а Трон — в стороне (джиха), то Он — на Своём Троне».

Он сказал: «Мы запретили в этой нашей книге, не в одном месте, приписывание Ему стороны».

Он сказал: «А правильным является дозволенность такого высказывания, ибо Ахмад утвердил этот атрибут — вознесение на Трон — и утвердил, что Он на небе, а всякий, кто утвердил это, утвердил сторону».

Он сказал: «Довод в том, что Трон, без разногласия, — в стороне, а текстом Корана установлено, что Он вознёсся на него; из этого следует, что Он в стороне. И потому что всякий разумный — мусульманин или неверный — когда взывает, поднимает руки и лицо к небу, и в этом достаточная указка».

Он сказал: «И потому что отрицающий сторону из мутазилитов и ашаритов говорит: Он не в стороне и не вне её, — а говорящий это подобен тому, кто утверждает существование чего-то наряду с существованием другого, причём существование одного не предшествует существованию другого и не следует за ним. И потому что простолюдины не различают между словами говорящего: „я искал его и не нашёл его нигде“ и его словами: „я искал его — и вот, он не существует“».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я сказал: в этом вопросе, о котором расходился кади, расходились и сподвижники Ахмада, и другие. Так, одна группа говорила: возвышенность — из атрибутов, сообщаемых преданием (сам‘ийя хабарийя), как Лик, Рука и тому подобное; таково мнение ряда групп сыфатитов, и потому из поздних сыфатитов его отрицали те, кто отрицал атрибуты, сообщаемые преданием, как последователи автора «аль-Иршада».

Что же касается аль-Аш‘ари и имамов его сподвижников, то они единодушны в утверждении атрибутов, сообщаемых преданием, при их разногласии о возвышенности: относится ли она к атрибутам разумным или преданным.

А что касается имамов сыфатитов, как Ибн Кулляб и все саляфы, то по их мнению возвышенность — из атрибутов, познаваемых разумом; таково мнение большинства (джумхур) сподвижников Ахмада и других, к этому в конце вернулся и кади Абу Я‘ля; таково мнение большинства людей хадиса, фикха и тасаввуфа, таково мнение каррамитов и других. А вознесение (истива) — из атрибутов, сообщаемых преданием, у того, кто относит его к атрибутам действия, без разногласия, ибо оно познано только через предание.

И то, что упомянул Ибн Кулляб и другие — что оспаривавшие среди мусульман, будто Аллах над Троном, были крайне немногими, — показывает ошибочность слов того, кто сказал, будто разногласие существует только с каррамитами и ханбалитами. Напротив, подавляющее большинство людей из всех групп — на утверждении: большинство имамов факихов из ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов и давудитов; большинство людей тасаввуфа, аскезы и поклонения; большинство толкователей Корана; большинство людей хадиса; большинство мутакаллимов из каррамитов, куллябитов, ашаритов и хишамитов; большинство мурджиитов; большинство ранних шиитов. Разногласие же в этом известно только от Джахма и его последователей, мутазилитов и тех, кто за ними последовал из хариджитов, поздних шиитов и поздних ашаритов. А у мутазилитов и философов об этом есть два мнения.

Более того, это же передаётся и от большинства философов, как упомянул Абу-ль-Валид Ибн Рушд-внук — а он из самых верных людей учениям перипатетиков, Аристотеля и его последователей, из наиболее усердных в них, согласных с ними и разъясняющих то, в чём Ибн Сина и подобные ему им противоречили, — так что он составил книгу «Опровержение опровержения» (Тахафут ат-тахафут), где встал на защиту своих братьев-философов и ответил в ней Абу Хамиду на его книгу, составленную об опровержении (тахафут) философов, — хотя в словах Абу Хамида есть известное согласие с философами во многих местах, хотя и говорят, что он от этого отрёкся и окончательно утвердился на получении знания по пути людей хадиса, после того как отчаялся достичь желаемого по пути мутакаллимов, философов и суфиев.

Итак, суть в том, что Ибн Рушд защищает философов-перипатетиков — Аристотеля и его последователей — насколько возможно. Мы разобрали его слова и слова Абу Хамида в другом месте, разъяснили правильность того, что Абу Хамид опроверг из заблуждений философов, и разъяснили, чем усиливаются те места своего опровержения, которые они сочли слабыми, иными путями. Ибо опровержение людей лжи не бывает исчерпывающим, если только ты не последуешь Сунне со всех сторон; иначе, кто согласен с Сунной в одном и противоречит ей в другом, тот даст надежду своим противникам с той стороны, с которой он противоречит Сунне, и они используют против него те предпосылки, противоречащие Сунне, в которых он с ними согласен.

И я обдумал большую часть того, чем люди лжи аргументируют против тех, кто ближе к истине, чем они, и нашёл, что довод лжи бывает силён лишь из-за той истины, которую они оставили, — той, с которой Аллах послал Своего Посланника и ниспослал Свою Книгу; и то из истины, что они оставили, оказывается величайшим доводом лжеца против них. И я нашёл многих мутакаллимов, которые ближе к истине, чем те, на кого они возражают, соглашающимися со своими противниками то в лжи и расходящимися с ними то в истине, и превозносящимися над ними тем ложным, в чём они с ними согласились, и той истиной, в которой они с ними разошлись, — как мутакаллимы, отрицающие атрибуты или некоторые из них, как возвышенность и другое, соглашаются с теми из философов, кто это отрицает, и спорят с ними о таком, как пребывание акциденций, или как составленность тел из отдельных субстанций, или как обязательная конечность рода возникающего, и тому подобном.

И цель здесь в том, что Ибн Рушд передал от философов утверждение стороны (джиха) и обосновал это теми рациональными путями, которые они называют доказательствами (бурхан), хотя он утверждает, что не одобряет пути приверженцев калама, — более того, он сам и подобные ему из философов называют эти пути диалектическими, а мутакаллимов называют людьми диалектики (джадаля), как называют их так Ибн Сина и подобные ему. Ведь когда они разделили виды универсального рационального силлогизма, о котором они упомянули в логике, на доказательный, риторический, диалектический, поэтический и софистический, они заявили, что их силлогизмы в божественной науке относятся к доказательному виду, тогда как большинство силлогизмов мутакаллимов — либо диалектические, либо риторические. Это встречается в речах этих философов — таких, как аль-Фараби, Ибн Сина, Мухаммад ибн Юсуф аль-Амири,

Мубашшир ибн Фатик, Абу Али ибн аль-Хайсам, убитый ас-Сухраварди, Ибн Рушд и им подобные, — хотя в этих своих претензиях они вовсе не правдивы: доказательные силлогизмы в божественной науке встречаются в речах мутакаллимов чаще, чем в их речах, и они благороднее. Правда, и в речах мутакаллимов встречаются силлогизмы диалектические и риторические, а порой и софистические, однако эти виды в божественной науке встречаются в речах философов чаще, чем в речах мутакаллимов, и слабее — если сопоставить то, о чём они рассуждали в божественной науке, с тем, о чём рассуждали мутакаллимы. Более того, они употребляют немало подобного рода рассуждений и в естественных науках, и даже в математических.

[Слова Ибн Рушда в «Манахидж аль-адилля» о возвышенности и стороне]

Здесь имеется в виду изложение того, что передал Ибн Рушд от них. Вот его слова в книге «Методы доказательства» («Манахидж аль-адилля») в опровержении аслямитов. Он сказал: «Слово о стороне.

Что же касается этого атрибута, то приверженцы шариата с самого начала не переставали утверждать его за Аллахом Пречистым, пока мутазилиты не отрицали его, а затем последовали за ними в этом отрицании поздние ашариты, как Абу аль-Маали и те, кто последовал его слову.

И внешние смыслы шариата требуют утверждения стороны — как слова Всевышнего: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5), и слова Всевышнего: «Его Престол объемлет небеса и землю» (аль-Бакара: 255), и слова Его: «И в тот день понесут Трон твоего Господа над ними восьмеро» (аль-Хакка: 17), и слова Его: «Он управляет делом с неба до земли, а затем оно восходит к Нему в день, равный тысяче лет по вашему счёту» (ас-Саджда: 5), и слова Его: «Ангелы и Дух восходят к Нему» (аль-Мааридж: 4), и слова Его: «Неужели вы обезопасны от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас — и вот она придёт в движение?» (аль-Мульк: 16), — и прочие аяты, на которые, если дать волю толкованию, вернётся весь шариат целиком толкуемым, а если сказать о них, что они относятся к многозначным (муташабихат), вернётся весь шариат целиком многозначным. Ведь все религиозные законы построены на том, что Аллах — в небе, что оттуда нисходят ангелы с откровением к пророкам, что от Того, Кто в небе, ниспосланы Писания, и к небу

было вознесение Пророка ﷺ, пока он не приблизился к Лотосу предела».

Он сказал: «И все мудрецы согласились, что Аллах и ангелы — в небе, как согласились в этом все религиозные законы.

А сомнение, которое привело отрицателей стороны к её отрицанию, состоит в том, что они сочли: утверждение стороны влечёт утверждение места, а утверждение места влечёт утверждение телесности».

Он сказал: «Мы же говорим: всё это не является необходимым следствием, ибо сторона — не то же, что место.

Сторона — это либо поверхности самого тела, окружающие его, а их шесть; и потому мы говорим, что у живого существа есть верх и низ, право и лево, перед и зад; либо же это поверхности другого тела, окружающие данное тело с шести сторон.

Что касается сторон, которые суть поверхности самого тела, то они вовсе не являются местом для самого этого тела.

А что касается поверхностей тела, окружающего его, то они являются для него местом — как поверхности воздуха, окружающие человека, а поверхности небесной сферы, окружающей поверхности воздуха, также являются местом для воздуха.

Эти сферы одни окружают другие и служат для них местом; что же касается внешней поверхности последней сферы, то доказано, что вне её нет тела,

ибо если бы это было так, то необходимо было бы, чтобы и вне того тела было ещё одно тело, и так до бесконечности.

Итак, поверхность последних тел мира вовсе не является местом, поскольку в ней не может существовать тело. Следовательно, если доказано существование существующего в этой стороне, то оно необходимо должно быть нетелесным. Так что то, существование чего там невозможно, — это противоположное тому, что предположили эти люди: а именно существующее, являющееся телом, а не существующее, не являющееся телом.

И они не вправе сказать, что вне мира — пустота.

Ибо пустота, как выяснилось в умозрительных науках, невозможна, поскольку то, на что указывает имя пустоты, — не что иное, как измерения, в которых нет тела, то есть длина, ширина и глубина: ведь если измерения устранить, она станет небытием, а если признать пустоту существующей, то придётся, чтобы существовали акциденции, существующие не в теле.

А это потому, что измерения суть акциденции из разряда количества, и непременно так. Однако в древних воззрениях и в минувших религиозных законах было сказано, что это место есть обитель духовных существ — они имеют в виду Аллаха и ангелов.

Ведь это место не является местом и не объемлется временем; и если всё, что объемлется временем и местом, тленно, то необходимо, чтобы то, что там, не было тленным и не было возникающим.

И этот смысл разъяснился в том, что я говорю: поскольку здесь не воспринимается ничего, кроме этого чувственно воспринимаемого существующего или небытия, и самоочевидно, что существующее соотносится лишь с бытием — то есть о нём говорится, что оно существует в бытии, ибо нельзя сказать, что оно существует в небытии, — то если здесь есть существующее, которое благороднейшее из всех существующих, оно необходимо должно соотноситься с чувственно воспринимаемым бытием в его благороднейшей части, а это небеса.

И по благородству этой части Всевышний Аллах сказал: «Сотворение небес и земли — величе, чем сотворение людей» (Гафир: 57)».

Он сказал: «Всё это в полной мере открывается учёным, твёрдым в знании.

И стало тебе ясно из этого, что утверждение стороны обязательно и по шариату, и по разуму, и что именно с ним пришёл шариат и на нём построен, — так что упразднение этого основания есть упразднение религиозных законов. И причина затруднения у них в отрицании этого смысла вместе с отрицанием телесности в том,

что в чувственно воспринимаемом нет для него примера, — и это же самая причина того, что шариат не высказался прямо об отрицании тела у Творца Пречистого. Ведь большинство людей обретает убеждённость о суждении относительно скрытого лишь тогда, когда оно имеет известные соответствия в воспринимаемом, — как знание у действующего начала: поскольку в воспринимаемом оно было условием его существования, оно стало условием существования и скрытого Творца. Если же суждение о скрытом не известно в воспринимаемом для большинства и его знают лишь учёные, твёрдые в знании, то шариат удерживает от стремления познать его — если у большинства нет нужды в его познании, как знание о душе, — либо же приводит для него пример в воспринимаемом,

если у большинства есть нужда в его познании для их блаженства, хотя этот пример и не есть сама искомая вещь, — как разъяснение многого из того, что пришло о состояниях Воскресения.

А сомнение, лежащее в отрицании стороны у тех, кто её отрицал, — большинство людей его не замечает, особенно если им прямо не сказали, что Он не тело. Поэтому во всём этом следует следовать примеру шариата и не толковать того, о чём шариат прямо не сказал, что оно толкуется.

И люди в этих вещах в шариате — на трёх ступенях: разряд тех, кто не ощущает

сомнений, приходящих относительно этого смысла, особенно когда эти вещи оставлены на их внешнем смысле в шариате, — и это большинство, простые люди.

Разряд тех, кто познал истинную суть этих вещей, — это твёрдые в знании, и они — меньшинство из людей. И разряд тех, кому пришли сомнения в этих вещах и кто не смог их разрешить, — они выше простонародья, но ниже учёных. Именно относительно этого разряда имеет место многозначность (ташабух) в шариате, и именно их порицал Всевышний Аллах.

Что же касается учёных и большинства, то в шариате для них нет многозначности.

Именно в этом смысле следует понимать многозначное (муташабих). Пример того, что постигает этот разряд из шариата, — как пример пшеничного хлеба, который есть полезная пища для большинства тел, но может вредить немногим телам, оставаясь полезным для большинства. Так и религиозное обучение полезно для большинства, но, возможно, вредит меньшинству.

И на это указание в словах Всевышнего: «Но сбивает с пути этим Он только нечестивцев» (аль-Бакара: 26).

Впрочем, это постигает в аятах Досточтимой Книги лишь меньшая их часть и меньшинство людей, и большая часть этого — аяты, содержащие сообщение о вещах скрытых, для которых нет примера в воспринимаемом, и которые выражаются через воспринимаемое, являющееся ближайшим к ним из существующего и наиболее сходным с ними. И у некоторых людей случается, что они

принимают то, через что приведено уподобление, за сам уподобляемый предмет, и их постигают замешательство и сомнение — это и есть то, что называется многозначным в шариате.

Это не постигает ни учёных, ни большинства, которые суть два разряда людей в подлинном смысле, ибо эти — здоровые, а пригодная пища подходит лишь телам здоровых; те же — больные, а больные — меньшинство.

Поэтому Всевышний сказал: «Что же касается тех, в чьих сердцах уклонение, то они следуют за многозначным из него, домогаясь смуты и домогаясь его толкования» (Аль Имран: 7), — и это люди диалектики и калама.

И самое тяжкое из того, что постигло Шариат со стороны этой породы людей, — это то, что они прибегли к та'вилю (толкованию в обход явного смысла) многого из того, что они сочли не соответствующи