Новшества «каламические», «философские» и «созерцательные» как неизбежно смешивающие истину с ложью#

ние для нас: не смешивать истину с ложью и не скрывать истину.

Новшества, которыми противостоят Писанию и Сунне — те, что их приверженцы именуют «калямическими», «рациональными», «философскими», или «вкусовыми», «созерцательными», «истинами» и прочее, — неизбежно включают в себя смешение истины с ложью и сокрытие истины. Это очевидная вещь, которую узнает всякий, кто задумается: ты никогда не найдёшь приверженца новшеств, который не любил бы скрывать тексты, противоречащие ему, не питал бы к ним отвращения, не ненавидел бы их обнародование, передачу и упоминание, и не ненавидел бы тех, кто это делает. Как сказал один из саляфов: «Какой бы человек ни ввёл новшество, у него непременно отнимается сладость хадиса из сердца».

Далее, то его слово, которым он противостоит текстам, неизбежно содержит смешение истины с ложью — из-за употребляемых им неясных, двусмысленных выражений.

Поэтому имам Ахмад в начале своего послания «Опровержение зиндыкам и джахмитам» — о том, в чём он усомнился из двусмысленностей Корана и что было истолковано не по своему толкованию, написанном им в темнице (его передал аль-Халляль в «Китаб ас-Сунна», кади Абу Я‘ля, Абу аль-Фадль ат-Тамими, Абу аль-Вафа Ибн ‘Акыль и не один из сподвижников Ахмада, и никто из них не отверг его от него) — сказал в начале: «Хвала Аллаху, который в каждый период между посланниками оставляет остаток из людей знания: они призывают заблудших к прямому пути, терпят от них вред, оживляют умерших Книгой Аллаха и дают зрение слепым светом Аллаха. Скольких убитых иблисом они оживили, скольких заблудшихся и потерянных они вывели на путь! Как прекрасны их следы на людях и как отвратительны следы людей на них! Они отводят от Книги Аллаха искажения впавших в крайность, измышления лжецов и толкования невежд — тех, которые воздвигли знамёна нововведений и распустили поводни смуты: они разногласят о Книге, противоречат Книге и единодушны в противоречии Книге; они говорят об Аллахе, от Аллаха и о Книге Аллаха без знания, говорят двусмысленными речами и обманывают невежд из людей тем, что наводят на них сомнение. Ищем же у Аллаха защиты от смут сбивающих с пути!»

[Приверженцы новшеств употребляют слова Писания, Сунны и языка, но вкладывают в них иные значения]

Здесь имеется в виду его слова: «говорят двусмысленными речами и обманывают невежд из людей тем, что наводят на них сомнение». Эти двусмысленные речи, которыми они обманывают невежд, и есть те неясные, обобщённые выражения, которыми они противостоят текстам Писания и Сунны. Эти выражения существуют и употребляются в Писании, Сунне и речи людей, но с иными значениями, не теми, которые они сами вкладывают в них; они же вкладывают в них другие значения — и возникает путаница и неясность. Таковы слова «разум» (‘акль), «разумный», «постигаемое разумом»: в языке мусульман слово «разум» обозначает акцидент — либо имя источника глагола «‘акыля-я‘килю-‘аклян» (разуметь), либо способность, посредством которой осуществляется разумение, — а они хотят под этим понимать отдельную субстанцию, существующую сама по себе.

Так же слова «материя» и «форма», более того — слова «субстанция» и «акциденция», «тело», «занимание места», «направление», «составленность», «часть», «нуждаемость», «причина», «произведённое», «влюблённый», «любовь», «возлюбленный», более того — слово «единый» в таухиде, слова «возникновение» и «вечность», более того — слова «необходимое» и «возможное», более того — слова «существование» и «сущность» и прочие выражения.

Нет такой отрасли знания, приверженцы которой не признавали бы, что они условливаются об выражениях, которыми взаимно понимают свои намерения, — как у людей научных ремёсел есть выражения, которыми они описывают своё ремесло. Эти выражения — условные, по особому условному языку, и то, что они имеют в виду под ними, отлично от того, что понимается из них в основе языка, независимо от того, истинно это значение или ложно.

А раз так, то здесь требуется разъяснение.

Оно в том, что эти противники, если к ним не обращаться на их языке и в их терминологии, могут сказать: «Мы не понимаем, что нам сказано», или: «Тот, кто обращается к нам и возражает нам, не понял наших слов», — и вводят людей в заблуждение, утверждая, что то, что они имели в виду своими словами, есть истина, известная разумом или вкусом, и говорят также, что это соответствует шариату, пока не обнаружится противоречие шариату, — как делают это безбожники из числа карматов, философов и тех, кто им уподобился.

А если к ним обратиться на их языке и в их терминологии — при том, что это не тот известный язык, на котором ниспослан Коран, — это может привести к явному противоречию выражениям Корана.

Дело в том, что они описали значения, утверждённые Кораном, другими выражениями, которых нет в Коране, а если какие-то из них и встречаются в Коране, то в другом значении. Эти выражения — не из того, что утвердил Коран; более того, их известное значение в языке арабов, на котором ниспослан Коран, может быть ложным, отрицаемым — отрицанным и шариатом, и разумом. Они же условились этими выражениями о значениях, иных, чем их значения в языке арабов. Так выходит, что когда они высказывают их отрицание, в языке арабов оно не указывает на ложь, но указывает на ложь в их особой терминологии. Кто обращается к ним на языке арабов, те говорят: «Он не понял нашего намерения»; а кто обращается к ним в их терминологии, те начинают показывать, что он сказал нечто противоречащее Корану. И всё это — из-за того, что эти выражения обобщённые и двусмысленные.

[Значение слова «таухид» в Писании и Сунне противоположно тому, что имеют в виду приверженцы новшеств]

Это подобно вышеупомянутым выражениям, таким как «вечность», «возникновение», «субстанция», «тело», «акциденция», «составленное», «сложенное», «занимающее место», «часть», «таухид», «единый». Под словами «таухид» и «единый» в их терминологии они имеют в виду то, что не имеет атрибутов, от чего нельзя знать ничего отдельно от другого и что нельзя видеть. Таухид же, с которым пришёл Посланник, не содержит ничего из этого отрицания, но содержит утверждение божественности за одним лишь Аллахом: свидетельство, что нет божества, кроме Него, поклонение одному лишь Ему, упование только на Него, дружбу только ради Него, вражду только в Нём и деяния только ради Него. А это включает утверждение тех имён и атрибутов, которыми Он утвердил Себя.

Джабир ибн ‘Абдуллах в своём достоверном хадисе, в контексте прощального паломничества, сказал: «И Посланник Аллаха ﷺ возвестил о таухиде: “Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой; вот я перед Тобой — нет у Тебя сотоварища; поистине, хвала и милость Тебе и владычество — нет у Тебя сотоварища”». А в джахилии они говорили: «Вот я перед Тобой — нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе: Ты владеешь им и тем, чем он владеет». Посланник Аллаха ﷺ же возвестил о таухиде, как было приведено выше.

Всевышний сказал: «Ваш бог — Бог Единственный, нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного» (аль-Бакара: 163).

Всевышний сказал: «Аллах сказал: “Не берите двух божеств, ибо Он — Бог Единственный. Меня одного бойтесь”» (ан-Нахль: 51). Всевышний сказал: «А кто призывает вместе с Аллахом другого божества, не имея для того доказательства, — расчёт его у его Господа» (аль-Муминун: 117). Всевышний сказал: «Спроси тех из Наших посланников, кого Мы послали до тебя: сделали ли Мы помимо Милостивого других божеств, которым поклоняются?» (аз-Зухруф: 45). Всевышний сказал: «Мы послали в каждую общину посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута”. И были среди них те, кому Аллах указал прямой путь, и те, кому оказалось суждено заблуждение» (ан-Нахль: 36).

И Он сообщил о каждом пророке из пророков, что они призывали людей к поклонению одному Аллаху, у которого нет сотоварища.

И сказал Всевышний: «В Ибрахиме и тех, кто с ним, был для вас прекрасный пример. Вот они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и от того, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы не веруем в вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навсегда, пока вы не уверуете в одного Аллаха»» (Аль-Мумтахана: 4). И сказал Всевышний о многобожниках: «Неужели он обратил божества в единого Бога? Воистину, это нечто удивительное!» (Сад: 5). И сказал Всевышний: «Когда вашего Господа упоминают одного в Коране, они поворачиваются вспять с отвращением» (Аль-Исра: 46). И сказал Всевышний: «Когда упоминается один Аллах, сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь, сжимаются, а когда упоминаются те, которые ниже Его, они радуются» (Аз-Зумар: 45). И сказал Всевышний: «Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха», — они превозносились и говорили: «Неужели мы откажемся от наших божеств ради одержимого поэта?»» (Ас-Саффат: 35–36). И подобного в Коране много.

Под таухидом не подразумевается лишь единобожие в господстве (рубубийя), то есть убеждение, что один лишь Аллах сотворил мир, как полагают некоторые из людей калама и суфии; и эти люди думают, что если они доказали это доводом, то тем самым утвердили высшую степень таухида.

И они думают, что если они засвидетельствовали это и исчезли (фана) в нём, то они исчезли в высшей степени таухида.

Многие из людей калама говорят: у таухида три значения: Он един в Своей сущности — нет у Него соучастника (касим) или части; един в Своих атрибутах — нет у Него подобного; и един в Своих действиях — нет у Него сотоварища.

В этом значении, которое охватывается данной формулировкой, есть то, что соответствует тому, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ, и есть то, что противоречит тому, с чем пришёл Посланник. И истина, содержащаяся в ней, не есть та высшая цель, с которой пришёл Посланник; нет, таухид, который он повелел, — это повеление, включающее в себя истину, заключённую в этих словах, и нечто сверх того. Это из тех слов, в которых истина смешана с ложью и истина скрыта.

Дело в том, что если бы человек признал все атрибуты, которые подобают Господу Всевышнему, и очистил Его от всего, от чего надлежит Его очищать, и признал, что Он один — Творец всего сущего, — он не стал бы единобожником (муваххидом), и даже верующим, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, — то есть пока не признает, что один лишь Аллах является Божеством (илях), достойным поклонения, и не станет придерживаться поклонения одному Аллаху, без сотоварища.

Илях — это значение маълюха, обожествляемого, Тот, Кто достоин поклонения; это не илях в значении «способный творить». Если толкователь растолкует «илях» как «способный на творение», и сочтёт, что это — самое специфическое описание Божества, и сделает утверждение этого единобожия высшей целью таухида, как делают некоторые из мутакаллимов-сифатитов — то, что они передают от аль-Аш‘ари и его последователей, — то они не познали подлинную суть того таухида, с которым Аллах послал Своего Посланника. Ведь многобожники-арабы признавали, что один лишь Аллах — Творец всего сущего, и при этом оставались многобожниками.

И сказал Всевышний: «Большинство их не верует в Аллаха без того, чтобы не приобщать к Нему сотоварищей» (Йусуф: 106). Группа из саляфов сказала: если спросить их, кто сотворил небеса и землю, они скажут: Аллах, — и при этом они поклоняются другим наряду с Ним. И сказал Всевышний: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помните?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» Скажи: «В чьей руке власть над всякой вещью, Кто защищает, и Ему не нужно защищение, если вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Доколе вы будете обольщаться?»» (Аль-Муминун: 84–89). И сказал Всевышний: «Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну, они непременно скажут: «Аллах»» (Аль-‘Анкабут: 61).

Ибо не всякий, кто признал, что Аллах — Господь всего и Творец его, поклоняется Ему одному, помимо всего прочего, взывает к Нему одному, помимо всего прочего, надеется на Него и страшится Его одного, помимо всего прочего; любит ради Него и враждует ради Него, повинуется Его посланникам, повелевает то, что Он повелел, и запрещает то, что Он запретил.

И сказал Всевышний: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение (фитна) и пока религия целиком не будет принадлежать Аллаху» (Аль-Анфаль: 39). Большинство многобожников признали, что Аллах — Творец всего сущего, и при этом утвердили заступников, которых приобщали к Нему в сотоварищи, и придали Ему равных. Сказал Всевышний: «Или же они взяли себе заступников вместо Аллаха? Скажи: «Разве они обладают властью хоть на что-нибудь и разумеют?» Скажи: «Все заступничество принадлежит Аллаху»» (Аз-Зумар: 43–44).

И сказал Всевышний: «Они поклоняются вместо Аллаха тому, что не причиняет им вреда и не приносит пользы, и говорят: «Это — наши заступники перед Аллахом». Скажи: «Разве вы сообщаете Аллаху о том, чего Он не знает на небесах и на земле?» Пречист Он и превыше того, что вы приобщаете в сотоварищи!» (Йунус: 18). И сказал Всевышний: «Вы пришли к Нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили позади себя то, чем Мы вас наделили. Мы не видим с вами ваших заступников, которых вы считали своими сотоварищами. Связи между вами разорваны, и покинуло вас то, что вы утверждали» (Аль-Ан‘ам: 94). И сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые придают Аллаху равных и любят их так, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Аль-Бакара: 165).

И потому среди последователей этих людей были такие, кто совершал земной поклон солнцу, луне и звёздам, взывал к ним так же, как взывают к Аллаху Всевышнему, постился ради них, совершал жертвоприношения ради них, приближался к ним, а затем говорил: это не многобожие (ширк); ширк — лишь если ты убеждён, что именно они управляют тобой; если же я сделал их причиной и посредником, я не многобожник.

А доподлинно известно из религии Ислама, что это — ширк. Это и подобное этому относится к тому таухиду, с которым Аллах послал Своих посланников, — но они не включают его в то понятие таухида, которое они ввели по своему условному соглашению, а включают туда отрицание Его атрибутов. Ибо когда они говорят: «нет у Него соучастника, нет части, нет подобного», — то эта формулировка, хотя ею и может подразумеваться правильное значение — ведь Аллах не подобен ничему, Он, Пречистый, не подлежит разделению, порче и превращению, но Он — Ахад и Самад, а Самад — Тот, у Кого нет внутренности (полости), Господин, совершен Который в Своём господстве, — они втискивают в это отрицание Его вознесённости над творениями и Его инаковости по отношению к сотворённому, и отрицание того из атрибутов, что они отрицают, и говорят: утверждение этого влечёт, что Он составной и делимый и что у Него есть подобное.

А люди знания знают, что подобное не называется в языке арабов, на котором ниспослан Коран, ни «составностью» (таркиб), ни «делимостью» (инкисам), ни «уподоблением» (тамсиль). Так же обстоит дело и с рассуждением о терминах «тело» (джисм), «привходящее» (‘арад), «субстанция» (джаухар), «занимающее место» (мутахаййиз), «привходящие события» (хулюль аль-хавадис) и тому подобными. Ибо в эти термины, в то их значение, которое они отрицают, они включают и такие вещи, которыми Аллах описал Самого Себя и которыми описал Его Его Посланник: они включают туда отрицание Его знания, могущества и речи, и говорят, что Коран сотворён и что Аллах не говорил его; и отрицают ими возможность узреть Его, ибо видение Его, по их условному соглашению, возможно лишь для занимающего место в направлении, а это тело; затем они говорят: Аллах пречист от этого — значит, Его нельзя узреть.

Подобно этому они говорят: говорящий (мутакаллим) не бывает иначе как телом, занимающим место, а Аллах — не тело, занимающее место, значит, Он не говорящий. И говорят: если бы Он был над Троном, то был бы телом, занимающим место, а Аллах — не тело, занимающее место, значит, Он не говорящий над Троном. И тому подобное.

[Либо мы воздерживаемся от произнесения нововведённых слов, либо принимаем то, смысл чего соответствует Книге и Сунне]

Либо мы воздерживаемся от произнесения нововведённых слов, либо принимаем то, смысл чего соответствует Книге и Сунне.

И поскольку эти слова неопределённы (муджмаль), как было упомянуто, то обращающийся к ним либо делает различение (тафсиль) и говорит: что вы имеете в виду под этими словами? Если они растолкуют их в значении, соответствующем Корану, — это принимается; если растолкуют иначе — отвергается.

Либо он воздерживается от согласия с ними в произнесении этих слов — как с отрицанием, так и с утверждением. Если он воздержится говорить с ними этими словами, они могут приписать ему бессилие и срыв; если же он заговорит с ними этими словами, они припишут ему, что он произнёс те слова, которые допускают и истину, и ложь, и внушат невеждам, по своему условному соглашению, что произнесение этих слов охватывает те ложные значения, от которых Аллах пречист. Тогда польза (масляха) различается в зависимости от обстоятельств. Если они находятся на позиции призыва людей к своему мнению и принуждения их к нему, то можно сказать им: никто не обязан отвечать призывающему иначе как тому, к чему призывал Посланник Аллаха ﷺ; то, относительно чего не установлено, что Посланник призывал творения к этому, — люди не обязаны отвечать призывающему к этому, и у него нет права призывать людей к этому, даже если предположить, что это значение истинно.

Этот путь бывает более пригодным, когда кто-то из них запутывает правителей и вовлекает их в своё нововведение, как сделали джахмиты с теми правителями (халифами), которых они запутали, пока не вовлекли их в своё нововведение — в утверждение сотворённости Корана и прочее. Тогда наилучшим для спорящего с ними будет сказать: принесите нам Книгу или Сунну, и мы ответим вам согласием на это; а иначе мы не согласимся с вами в том, на что не указывают Книга и Сунна.

И это потому, что людей не рассудит в их разногласии ничто, кроме ниспосланной с неба Книги; если же их вернуть к их разумам, то у каждого из них — свой разум, и каждый из этих разногласящих заявляет, что разум привёл его к достоверному (дарури) знанию, которое оспаривает у него другой. Потому недопустимо, чтобы судьёй между общиной в областях разногласия был кто-либо, кроме Книги и Сунны.

Этим путём спорил с джахмитами имам Ахмад, когда они призвали его к испытанию (михна): он стал требовать от них указания из Книги и Сунны на их мнение. Когда же они привели свои доводы — как слова Всевышнего: «Творец всякой вещи» (Аль-Ан‘ам: 102), и слова: «К ним не приходит новое напоминание от их Господа» (Аль-Анбийа: 2), и слова Пророка ﷺ «Придут сура «Корова» и род ‘Имрана» — и другие подобные хадисы, вместе с тем, что они привели из его слов ﷺ «Поистине, Аллах сотворил поминание (зикр)», — он ответил им на эти доводы, разъяснив, что они не указывают на то, чего они добиваются.

А когда они сказали: что ты скажешь о Коране — он ли Аллах или нечто иное, кроме Аллаха? — он противопоставил им знание и сказал: а что вы скажете о знании — оно ли Аллах или нечто иное, кроме Аллаха?

Когда Абу Иса Мухаммад ибн Иса Баргут вступил с ним в диспут — а он был одним из самых искусных в каламе, — он вменил ему в обязанность признание таджсима: если ты утверждаешь для Аллаха несотворённую речь, то неизбежно следует, что Он — тело.

Имам Ахмад ответил ему, что это слово не даёт понять, что имеет в виду говорящий, и что оно не имеет основания ни в Писании, ни в Сунне, ни в иджма, — а потому никто не вправе обязывать людей произносить его или то, что оно означает. Он сообщил ему: «Я говорю: Он — Один, Самодостаточный, не родил и не был рождён, и нет никого, равного Ему», — показав тем самым, что я не говорю: «Он тело» и не говорю: «Он не тело», ибо и то и другое — новшество, внесённое в ислам. Такие доводы не относятся к шариатским доказательствам, на которые люди обязаны отвечать тому, кто призывает к их следствию: люди обязаны отвечать Посланнику в том, к чему он их призвал, и отвечать тому, кто призывает их к тому, к чему призвал их Посланник Аллаха ﷺ, — но не отвечать тому, кто призывает их к новоизобретённому слову. Причём намерение говорящего, употребляющего это слово, — неопределённое (муджмаль), и его нельзя узнать иначе как после уточнения и расспроса; оно не известно ни из шариата, ни из разума, если говорящий не разъяснит его.

Такого рода диспут и подобный ему уместен, когда диспутант — призывающий.

Если же диспутант возражает против шариата тем, что приводит, или же из тех, кого невозможно вернуть к шариату, — как тот, кто не придерживается ислама и призывает людей к тому, что он выдаёт за рациональные истины, или тот, кто утверждает, что шариат обращался к массе, а ясный разум указывает на сокровенный смысл, противоречащий шариату, и тому подобное, — или человек из тех, кого постигло сомнение из калама этих людей, — то в разговоре с ними неизбежно приходится разбирать те смыслы, к которым они призывают: либо их словами, либо словами, которые они признают заменяющими их слова.

И тогда им говорится: речь может идти либо о словах, либо о смыслах, либо о том и другом. Если речь идёт о смыслах, взятых в чистом виде, без привязки к слову — как это делают философы и подобные им, кто не связывает себя в именах Аллаха и Его атрибутах шариатом, но называет Его причиной, влюблённым и возлюбленным и тому подобным, — то если возможно перевести их смыслы на шариатское выражение, это хорошо; а если с ними можно говорить только на их языке, то разъяснение их заблуждения и отражение их натиска на ислам их языком лучше, чем воздержание из-за одного лишь слова, — как если бы пришло войско неверных и отразить их зло от мусульман можно, только надев их одежду: отразить их, надев их одежду, лучше, чем оставить неверных свободно расхаживать среди жилищ из страха уподобиться им в одежде.

Если же разговор идёт с тем, кто может связать себя шариатом, то ему говорится: произнесение этих слов — и с отрицанием, и с утверждением — есть новшество, и в каждом из них — запутывание и внушение ложного, поэтому неизбежны расспрос и уточнение либо воздержание от произнесения и того и другого — ни в отрицании, ни в утверждении.

Некоторые люди решили, что порицание саляфами и имамами калама и его приверженцев — как слова Абу Юсуфа: «Кто ищет знание через калам, впадает в зиндикство», — и слова аш-Шафии: «Моё решение о людях калама: бить их прутьями и сандалиями и водить по племенам и родам с возглашением: вот воздаяние тому, кто оставил Книгу и Сунну и обратился к каламу», — и его слова: «Я видел у людей калама нечто, чего не предполагал; пусть раба постигнет любой грех, кроме многобожия с Аллахом, — это лучше для него, чем взгляд в калам», — и тому не осталось в его сердце вражды к людям ислама, — и другие подобные известные слова имамов — некоторые люди решили, что они порицали калам лишь за одни новшества его терминологии, как слова «субстанция» (джаухар), «тело» (джисм), «акциденция» (арад), и говорили: подобное не требует порицания, как если бы люди изобрели посуду, в которой нуждаются, или оружие, нужное для борьбы с врагом. Это упомянул автор «аль-Ихья» и другие.

Но дело не так: они порицали калам за испорченность его смысла в большей мере, чем за новизну его слов. Они порицали его за то, что он содержит ложные смыслы, противоречащие Книге и Сунне и противоречащие ясному разуму, — но признак их ложности — противоречие Книге и Сунне, а всё, что противоречит Книге и Сунне, ложно безусловно.

Затем, среди людей есть тот, кто может познать его ложность своим разумом, и есть тот, кто этого не знает.

К тому же диспут на новоизобретённых, неопределённых, внесённых словах, допускающих и истину и ложь, когда один из диспутантов их утверждает, а другой отрицает, — оба ошибаются. Большинство разногласий разумных людей идёт от общности имён, и в этом — порча разума и религии, которую не ведает никто, кроме Аллаха. Если же люди вернут то, в чём разногласят, к Книге и Сунне, то правильные смыслы утверждены в них, и мухаккик может разъяснить то, что он говорит из истины, посредством Книги и Сунны. Если бы люди нуждались в основах своей религии в том, чего не разъяснил Аллах и Его Посланник, то Аллах не завершил бы для общины их религию и не довёл бы до конца Свою милость над ними. Мы знаем, что всякая истина, в которой люди нуждаются в основах своей религии, непременно относится к тому, что разъяснил Посланник, ибо ветви религии не стоят иначе как на её основах. Как же может быть дозволено, чтобы Посланник оставил основы религии, без которых вера не состояться не может, не разъяснив их людям?

Отсюда познаётся заблуждение того, кто изобрёл путь или убеждение, утверждая, что вера не достигается иначе как знанием, которого Посланник не упоминал.

И это — довод, которым учёные Сунны пользовались против тех, кто призывал их к слову джахмитов, говорящих о сотворённости Корана. Они сказали: если бы это относилось к религии, к которой обязано призывать, то Посланник знал бы это и призывал бы к этому свою общину, — как это передал Абу Абд ар-Рахман аль-Азрами аль-Азди в своём диспуте с кади Ахмадом ибн Аби Дуадом перед аль-Васиком.

И это — то, чем учёные Сунны возражали тем, кто утверждал, что путь доказательства бытия Творца, пречист Он, через утверждение акциденций и их возникновение относится к обязанностям, без которых вера не достигается, и тому подобное.

Короче говоря, у обращения есть свои состояния. Если человек находится в положении отражения того, кто вменяет ему что-то, повелевает новшество и призывает к нему, он может укрыться за Книгой и Сунной и сказать: «Я отвечу тебе только согласно Книге Аллаха и Сунне Его Посланника» — более того, это и есть обязательное безусловно.

Всякий, кто призывает к чему-либо из религии без основания из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, призывает к новшеству и заблуждению. Человек в своём размышлении наедине с собой и в диспуте с другим, если он укрылся за Книгой и Сунной, — Аллах наставит его на прямой путь. Шариат подобен ковчегу Нуха, мир ему: кто взошёл на него — спасся, кто отстал — утонул. Всевышний сказал: «Это — Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте иными путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Анам: 153), и Всевышний сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными покровителями помимо Него» (аль-Араф: 3).

«Пророк ﷺ говорил в своей проповеди: „Истиннейшее слово — слово Аллаха, лучший путь — путь Мухаммада, худшие из дел — нововведения, и всякое новшество — заблуждение“».

И сказал он ﷺ в достоверном хадисе, который привёл Муслим в рассказе о прощальном паломничестве: «Я оставляю среди вас то, держась чего, вы не собьётесь: Книгу Аллаха Всевышнего».

И в достоверном сборнике: «Абдуллаху ибн Абу Ауфа сказали: „Заповедал ли Посланник Аллаха ﷺ что-нибудь?“ Он ответил: „Нет“. Ему сказали: „Как же, ведь завещание предписано людям?“ Он ответил: „Он заповедал Книгу Аллаха“».

Всевышний сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков благовестителями и увещателями и ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы оно решало между людьми в том, в чём они разошлись» (аль-Бакара: 213). И Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы разногласите о чём-либо, то верните это к Аллаху и Посланнику» (ан-Ниса: 59). И подобного много.

Если же человек находится в положении призыва другого и разъяснения ему, а также в положении размышления, то и тогда он обязан укрыться за Книгой и Сунной и призывать к этому; и ему дозволено при этом говорить и разъяснять истину, с которой пришёл Посланник, посредством рациональных умозаключений и приводимых притч — таков путь Книги, Сунны и саляфов общины. Ведь Аллах, пречист Он и возвышен, привёл притчи в Своей Книге и разъяснил рациональными доказательствами Своё единство, правдивость Своих посланников, дело воскрешения и прочие основы религии и отвечал на возражения многобожников, как сказал Всевышний: «Не приведут они тебе притчи, чтобы Мы не дали тебе истину и наилучшее разъяснение» (аль-Фуркан: 33).

Таков был и Посланник Аллаха ﷺ в своих обращениях. Когда он сказал: «Нет среди вас никого, с кем его Господь не останется наедине, как остаётся наедине с вами один из вас с луной в ночь полнолуния», — Абу Разин аль-Укайли сказал ему: «Как, о Посланник Аллаха, — Он один, а нас много?» Он ответил: «Я сообщу тебе подобие этому из знамений Аллаха: эта луна — одно из знамений Аллаха, и все вы видите её, оставаясь с ней наедине, — а Аллах больше». А когда тот спросил его также об оживлении мёртвых, он привёл ему в пример оживление растений.

Так же поступали и саляфы. Передают от Ибн Аббаса, что когда его спросили о видении [Аллаха] и вопрошающий возразил ему словами Всевышнего «Не объемлют Его взоры» (аль-Анам: 103), он сказал ему: «Разве ты не видишь небо?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Ты видишь его целиком?» Тот ответил: «Нет», — и он разъяснил ему, что отрицание объятия взором не влечёт отрицания видения.

То же самое делали имамы, как имам Ахмад в своём опровержении джахмитам: разъяснив, что Коран указывает на возвышенность Аллаха и Его вознесение на Трон при том, что Он ведает обо всём сущем, — как на это указывает слово Всевышнего: «Он — Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон. Он знает о том, что входит в землю, и о том, что выходит из неё, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы совершаете» (аль-Хадид: 4), — он разъяснил, что смысл упоминания «присутствия» (ма‘ийя) в том, что Он ведает о них, ведь аят и начинается со знания, и завершается знанием. И Всевышний разъяснил, что при Своём возвышении над Троном Он знает, что творят творения, — как в хадисе аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, который передал Дауд и другие от Пророка ﷺ, где сказано: «Аллах — над Своим Троном, и Он знает, на чём вы». Имам Ахмад показал возможность этого рациональным соображением и привёл два примера — а высочайший пример принадлежит Аллаху. Он сказал: если бы человек держал в рук