Завет в спинах отцов и судьба детей, умерших до проповеди#

а благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Судьи бывают трое: двое — в Огне, а один — в Раю. Человек, который знал истину и судил по ней, — он в Раю; человек, который судил между людьми по невежеству, — он в Огне; и человек, который знал истину, но судил вопреки ей, — он в Огне».

Если так обстоит дело с тем, кто судит о дирхеме и куске ткани, то как же с тем, кто выносит суждения в основах, включающих в себя речь о Господе миров, о Его творении и Его повелении, о Его обетовании и Его угрозе?

И потому, когда эти кадариты, утверждающие, что всемогущий избирающий склоняется к одному из двух равных без склоняющего основания, разделили это основание и стали спорить с ним с безбожниками, отрицающими сотворённость мира, — из числа вечностных философов и других, — и те увидели, что это не есть ни знание, ни справедливость, они стали посягать на этих кадаритов. Ведь если человек следует справедливости, ему даётся победа над противником, а если выходит за её пределы — противник посягает на него. И разгорелся между вечностными философами и кадаритами-мутакаллимами в этом вопросе такой спор, что искры его разлетелись во все стороны, хотя кадариты ближе к знанию и справедливости.

Иные из людей приходят в замешательство, а иные соглашаются то с этими, то с теми — то противореча себе в двух состояниях, то соединяя противоположности в одном состоянии. А если бы они последовали за тем, с чем Аллах послал Своего Посланника — ведением и религией истины, — то обрели бы такое знание и такую справедливость, которые сняли бы спор и ввели бы их в следование за текстом и единогласием. Речь об этом вопросе имеет иное место.

Здесь же цель — разъяснение его слов: «Каждый новорождённый рождается на фитре» — и того, что тот, кто утверждает предопределение и то, что Аллах записал несчастного и счастливого, не отрицает этим, что человек родился на исламе, а затем изменился, — подобно тому как скотина рождается целой, а затем изменяется. Ведь Аллах Всевышний знает вещи такими, каковы они есть: Он знает, что тот родится целым, а затем изменится.

Передаваемые от саляфов сообщения указывают лишь на это мнение, которое мы предпочли: что они родились на фитре, а затем пришли к тому, что было предшествовано в знании Аллаха о них — к счастью или несчастью. Они не указывают на то, что в момент рождения он не был на целой фитре, влекущей к вере и необходимо влекущей к ней, если бы не противостоящее.

Ибн Абд аль-Барр передал в числе этого передаваемого по своей цепочке (от Мусы ибн Убайды: я слышал Мухаммада ибн Кааба аль-Курази о словах Всевышнего: «Как Он начал вас, так вы и вернётесь: одних Он вёл прямым путём, а другим предписал заблуждение» (аль-Араф: 172–173), и он сказал: кого Аллах начал творением для заблуждения, того Он обратит к заблуждению, хотя бы он и совершал деяния людей ведения; а кого начал творением на ведении, того Он обратит к ведению, хотя бы он и совершал деяния людей заблуждения. Творение Иблиса Он начал на заблуждении, и тот совершал деяния счастья вместе с ангелами, — затем Аллах вернул его к тому, на чём начал его творение, — к заблуждению. И сказал: «и стал он из неверующих». А творение колдунов Он начал на ведении, и они совершали деяния заблуждения, — затем Он повёл их к ведению и счастью и упокоил их на нём мусульманами).

И по этой же цепочке от Мухаммада ибн Кааба о словах Всевышнего: «И вот твой Господь извлёк из сыновей Адама, из их спин, их потомство» (аль-Араф: 172): он говорит: они признали Его верой и познанием — души прежде, чем были сотворены их тела).

Это переданное от Мухаммада ибн Кааба разъясняет, что то, на чём Аллах начал их, — то есть то, что Он записал, что они придут к этому, — до этого они могут совершать иное; и что тот, кого Он начал на заблуждении, то есть записал о нём, что он умрёт заблудшим, — до этого может совершать деяния людей ведения. И тогда тот, кто родился на целой фитре, влекущей к ведению, — не исключено, что встретит его то, что изменит её, и он придёт к тому, что было предопределено для него прежде.

Как в достоверном хадисе: «Поистине, один из вас совершает деяния обитателей Рая, так что между ним и им остаётся лишь локоть, — но его опережает Писание, и он совершает деяния обитателей Огня и входит в Огонь. И поистине, один из вас совершает деяния обитателей Огня, так что между ним и им остаётся лишь локоть, — но его опережает Писание, и он совершает деяния обитателей Рая и входит в Рай» (аль-Бухари; Муслим).

Потому Мухаммад ибн Кааб и сказал: всё потомство признало Его верой и познанием, — и он утвердил и это, и это, ибо между ними нет противоречия.

Затем Ибн Абд аль-Барр передал по цепочке (от Саида ибн Джубайра о словах Всевышнего: «Как Он начал вас, так вы и вернётесь» (аль-Араф: 172): как записано о вас, такими вы и будете).

[Комментарий Ибн Таймийи]

И передал Ибн Аби Наджих от Муджахида о словах: «Как Он начал вас, так вы и вернётесь» — он сказал: несчастным и счастливым. И другой передал от Муджахида: «Как Он начал вас, так вы и вернётесь» — он сказал: мусульманин будет воскрешён мусульманином, а неверующий — неверующим.

И сказал ар-Раби ибн Анас от Абу аль-Алийи о словах: «Как Он начал вас, так вы и вернётесь» — он сказал: они вернутся к Его знанию о них: одних Он вёл прямым путём, а другим предписано заблуждение).

Я говорю: то, что в этих словах есть утверждение предшествующего знания Аллаха и Его предопределения и того, что творения придут к этому, — истина безусловно, как на то указали Писание, Сунна и единогласие саляфов общины. Что же касается того, что это является толкованием аята, — это иной разряд, и не здесь его место.

Слово «Аллах начал творение» (бадаа Аллаху аль-хальк) может означать начало их произведения — и это очевидный смысл Корана. А может означать начало причин их творения и его примет — как в словах вопрошавшего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Каково было начало твоего дела?» Он ответил: «Мольба моего отца Ибрахима, благая весть Исы и видение моей матери: она увидела, что когда она родила меня, из неё словно вышел свет, озаривший от него дворцы Шама» (Ахмад).

Он сказал: (И сказали другие: смысл его слов «каждый новорождённый рождается на фитре» в том, что Аллах сотворил их фитрой на отрицание и познание, на неверие и веру, и взял с потомства Адама завет, когда сотворил их: «Разве Я не ваш Господь?» — и все сказали: «Да». Но люди счастья сказали «да» с познанием, охотно, от своих сердец, а люди несчастья сказали «да» с отвращением, не охотно. Они сказали: это подтверждает Его слово: «Ему подчинился всякий, кто в небесах и на земле, охотно и неохотно» (Аль Имран: 83). И так же Его слово: «Как Он начал вас, так вы и вернётесь: одних Он вёл прямым путём, а другим предписал заблуждение» (аль-Араф: 172–173). Сказал Мухаммад ибн Наср аль-Марвази: и я слышал, что Исхак ибн Ибрахим — то есть Ибн Рахавайх — держался этого смысла. И привёл в доказательство слова Абу Хурайры: прочтите, если хотите: «Фитра Аллаха, на которой Он сотворил людей. Нет изменения в творении Аллаха» (ар-Рум: 30). Исхак сказал: это значит — нет изменения в творении, на котором сотворён всякий из потомков Адама, то есть в неверии и вере, в познании и отрицании. И Исхак привёл в доказательство слово Аллаха Всевышнего: «И вот твой Господь извлёк из сыновей Адама, из их спин, их потомство» (аль-Араф: 172). Исхак сказал: учёные единогласны, что это — души прежде тел: Он заставил их говорить и взял их в свидетели против самих себя: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Смотрите, чтобы не сказать вам в День воскресения: „Мы были небрежны к этому“, или не сказать: „Это лишь наши отцы приобщали сотоварищей прежде“»).

И он привёл (хадис Убаййа ибн Кааба о истории юноши, которого убил аль-Хидр. Он сказал: явное было то, что сказал Муса: «Неужели ты убил чистую душу без [возмездия за] душу?» — но Аллах дал аль-Хидру знать о том, на чём был юноша в фитре, на которой Аллах его сотворил, и что нет изменения в творении Аллаха, — и повелел убить его, ибо он был запечатан неверующим в день запечатления). И Исхак передал хадис Убаййа ибн Кааба: «от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: юноша, которого убил аль-Хидр, — Аллах запечатал его в день запечатления неверующим». Этот хадис передал Муслим. И передали аль-Бухари и другие (от Ибн Аббаса, что он читал этот аят: «А что касается юноши, то он был неверующим, а его родители были верующими» (аль-Кахф: 80). Исхак сказал: если бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставил людей, не разъяснив им положение детей, они не отличили бы среди них верующих от неверующих, ибо они не знают, на что запечатлён каждый из них в момент извлечения из спины Адама. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил положение ребёнка в этом мире, сказав: «Его делают иудеем, христианином или огнепоклонником его родители», — то есть: вы не знаете, на что он запечатлён в первой фитре, но положение ребёнка в этом мире — положение его родителей, так узнавайте это по родителям. Кто был малым между двумя неверующими родителями — тот причисляется к положению неверующих, а кто был малым между двумя мусульманскими родителями — тот причисляется к положению ислама. Что же касается его веры или неверия, к которым он придёт, — знание этого у Аллаха, и это знал аль-Хидр лучше Мусы, ибо Аллах открыл ему это о том юноше и отличил его этим знанием).

Он сказал: (И «спросили Ибн Аббаса о детях — детях мусульман и многобожников, и Ибн Аббас сказал: достаточно тебе того, в чём спорили Муса и аль-Хидр». Исхак сказал: разве ты не видишь слова Аиши, когда умер мальчик из ансаров между двумя мусульманскими родителями, и Аиша сказала: блажен он, птичка из птичек Рая! — а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возразил ей и сказал: «Прекрати, о Аиша! Откуда ты знаешь? Поистине, Аллах создал Рай и создал для него его обитателей, и создал Огонь и создал для него его обитателей» (Муслим). Исхак сказал: это и есть тот основа, на которую опираются обладатели знания).

(И спросили Хаммада ибн Саламу о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «каждый новорождённый рождается на фитре», и он сказал: это, по-нашему, — там, где с них был взят завет в спинах их отцов. Ибн Абд аль-Барр сказал: (и сказал Ибн Кутайба: он имеет в виду — когда провели по спине Адама и извлекли из неё его потомство до Дня воскресения, подобное муравьям, и взял их в свидетели против самих себя: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да»)).

Я говорю: цель Хаммада, Исхака, Малика, Ибн аль-Мубарака и тех, кто последовал за ними, как Ибн Кутайба, Ибн Батта, кади Абу Яла и другие, — это воспрепятствовать тому, чтобы кадариты приводили этот хадис в доказательство отрицания предопределения, и эта цель верна. Но для её достижения они пошли путями, из которых одни верны, а другие слабы.

Подобно тому, как от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передано, что он сказал: «Спорили Адам и Муса. Муса сказал: Господь наш, покажи нам нашего отца Адама, который вывел нас из Рая. Он сказал ему: ты ли Адам, отец человечества, которого Аллах сотворил Своей рукой, и вдунул в тебя от Своего духа, и заставил ангелов склониться пред тобой, — почему ты вывел нас и самого себя из Рая?

И сказал ему Адам: «Ты — Муса, с которым Аллах говорил напрямую и которому начертал Тору Своею рукой. За сколько же лет до моего сотворения ты находишь записанным обо мне: „И ослушался Адам Господа своего и впал в заблуждение“ (Та Ха: 121)?» Он ответил: «За сорок лет». Он сказал: «И Адам взял верх над Мусой в этом споре».

Этот хадис — в двух Сахихах со слов Абу Хурайры, и он передаётся также с хорошим иснадом со слов Умара.

Когда те, кто предположил, что его внешний смысл состоит в том, что грешник оправдывается предопределением перед тем, кто порицает его за грех, пришли в замешательство, одни из кадаритов, как аль-Джуббаи, объявили его ложным, а некоторые из ахлю-с-Сунны истолковали его слабыми толкованиями, стремясь подтвердить достоверность хадиса, — и их цель верна.

Однако их путь в опровержении слова кадаритов и в разъяснении хадиса слаб: один сказал, что Адам взял верх лишь потому, что Муса был его потомком; другой — потому, что Адам уже раскаялся; третий — потому, что грех был в одной шариатской системе, а порицание — в другой; четвёртый — что оправдание предопределением было дозволенно, поскольку происходило в мире ином, а не в этом; пятый — что оправдание предопределением приносит пользу избранным, созерцающим течение предопределения над собой, но не простым людям. Между тем хадис ясно указывает, что Адам оправдался предопределением и взял верх над Мусой именно этим.

К тому же Муса слишком знающ, чтобы порицать раскаявшегося, и Муса с Адамом слишком знающи, чтобы полагать, будто предопределение служит кому-либо оправданием в грехе: если бы это было истиной, оно стало бы оправданием для Иблиса, Фараона и всякого неверующего и нечестивца.

Также ложны слова тех, кто сказал, что оправдываться предопределением нельзя в этом мире, а лишь после смерти, или что такое оправдание дозволенно лишь избранным: все пророки каялись в своих грехах, и ни один из них не оправдывался предопределением, — и порицание за грех имело место, как Аллах разъяснил это в Коране. Однако Муса порицал Адама за то бедствие, которое постигло его и его потомство из-за изгнания из Рая, как сказано в хадисе: «Зачем ты вывел нас и себя из Рая?» — то есть он порицал его за постигшее их по его причине бедствие, а не за то, ослушался ли он повеления или нет: это — то, в чём Аллах принял его покаяние, избрал его Господь и повёл прямым путём. И Адам сообщил Мусе, что предопределение опередило это: то, что постигло раба, не могло миновать его, а то, что миновало его, не могло постигнуть его.

Как сказал Всевышний: «Любое бедствие, которое постигает землю или вас самих, записано в Писании прежде, чем Мы сотворили его» (Аль-Хадид: 22), и сказал: «Любое бедствие постигает лишь с дозволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, тому Он наставляет сердце» (Ат-Тагабун: 11).

Некоторые из саляфов сказали: это — раба постигает бедствие, и он знает, что оно от Аллаха, и потому довольствуется и предаётся.

Итак, при бедствиях рабу велено проявлять терпение, взирая на предопределение, а при грехах — просить прощения.

Адам взял верх над Мусой потому, что постигшее их бедствие было предопределено вместе со своей причиной.

Оно непременно должно было постигнуть их, и потому нет пользы в порицании, которое не отвращает уже случившееся предопределённое бедствие, — польза лишь в возвращении к Аллаху.

Подобно этому слова Аниса в достоверном хадисе: «Я служил Посланнику Аллаха ﷺ десять лет, и он ни разу не сказал мне о сделанном: „Зачем ты это сделал?“ — ни о несделанном: „Почему ты не сделал?“ А некоторые из его домочадцев, когда порицали меня за что-либо, говорили: оставьте его, — если что-то предопределено, оно и случится».

И к этому же относится его слово в достоверном хадисе: «Стремись к тому, что приносит тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не будь бессильным. И если с тобой что-то случится, не говори: „Если бы я сделал так-то, было бы так-то и так-то“, — но скажи: „Аллах предопределил, и Он делает, что пожелает“, ибо „если бы“ открывает деяние шайтана».

Здесь же имеется в виду, что они разветвились в хадисе о фитре так же, как разветвились в хадисе об этом оправдании.

Их основная цель в вере в предопределение верна, однако при этом не следует толковать Коран и хадис иначе как тем, что имеют в виду Аллах и Его Посланник, и в этом необходимо следовать тому, на что указывает довод.

И весьма часто с тем, кто принадлежит к людям истины в своей основной цели, но ошибся в некоторых вопросах, бывает подобное: они рассуждают о каком-то вопросе и, желая ответить на доводы оппонентов, опровергают их несовершенным образом.

Что до их слов о том, что Аллах сотворил их с природой, склонной к неверию и вере, к знанию и неведению: если они имеют в виду, что знанию Аллаха и Его предопределению заранее было известно, что они уверуют и не уверуют, будут знать и не знать, и что это произошло по воле Аллаха, Его могуществу и Его творению, — то это истина, которую отвергают кадариты: их крайние отрицатели отрицают знание, а большинство — всеобщность Его творения, воли и могущества. Если же они имеют в виду, что это знание и неведение существовали в момент взятия завета, как это следует из внешнего смысла переданного от Исхака, то здесь заключены две вещи. Первая: что в тот момент знание и вера уже существовали в них, как говорили некоторые группы саляфов и как Исхак передал в качестве единогласного мнения.

Об истолковании этого аята есть разногласие, но не здесь его место; и о существовании душ до тел также известны два мнения.

Однако здесь цель в другом: если это истина, то это лишь подтверждение того, что они родились с этим знанием и признанием, — а это не противоречит тому, на что указывают хадисы: что человек рождается в религии (милля), что Аллах сотворил Своё творение ханифами, — напротив, это подтверждает это.

Что же касается слов того, кто сказал, что в этом признании они разделились на покорных и принуждённых, — это, насколько мне известно, не передаётся ни от кого из саляфов, кроме ас-Судди в его тафсире.

Ас-Судди сказал о словах Всевышнего: «И вот твой Господь извлёк из сыновей Адама, из их спин, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе» (Аль-Араф: 172):

Они сказали: когда Аллах вывел Адама из Рая, прежде чем спустить его с неба, Он провёл по правой стороне его спины и извлёк из неё белое потомство, подобное жемчугу, видом похожее на муравьёв, и сказал им: «Войдите в Рай по Моей милости». Затем провёл по левой стороне его спины и извлёк из неё чёрное потомство, видом похожее на муравьёв, и сказал: «Войдите в Огонь, и Мне всё равно».

Это — Его слова: «обладатели правой стороны и обладатели левой стороны».

Затем Он взял с них завет и сказал: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да» (Аль-Араф: 172). И одна группа подчинилась покорно, а другая — с отвращением, из осторожности (такия).

И тогда Он и ангелы сказали: «Мы свидетельствуем, чтобы вы не сказали в День воскресения: „Мы были небрежны к этому“ — или не сказали: „Воистину, наши отцы были многобожниками прежде, а мы были всего лишь потомками“» (Аль-Араф: 172–173). И нет никого из потомков Адама, кто не знал бы Аллаха как своего Господа.

И это слова Всевышнего: «Ему подчиняются те, кто на небесах и на земле, добровольно и по принуждению» (Аль-Имран: 83), и Его слова: «У Аллаха — убедительное доказательство. Если бы Он пожелал, то повёл бы вас всех прямым путём» (Аль-Анам: 149), — то есть в день взятия завета.

Если этот рассказ достоверен, то в нём — что каждый потомок Адама знает Аллаха; и если они родились из этого семени, то родились со знанием. Но в нём также — что некоторые из них признали с отвращением, при наличии знания, подобно тому, кто знает истину для другого и не признаёт её иначе как по принуждению. Это не порочит того, что знание является врождённым (фитра), хотя это дошло до нас только в этом рассказе, а подобное не является надёжным.

Ибо это — в таком тафсире, как тафсир ас-Судди, где есть вещи, ложность некоторых из которых стала известна: ас-Судди, хотя сам он надёжен, — но такие вещи в лучшем случае подобны мурсаль-передачам, если они взяты от Пророка ﷺ, — как же, если среди них есть взятое от людей Писания, которые много лгут? И известно, что в них есть многое, о чём известно, что это ложь, — тем более что уже одного противоречия прочим сообщениям, уравнивающим всех людей в этом признании, достаточно.

Слова же Всевышнего: «Ему подчиняются те, кто на небесах и на земле, добровольно и по принуждению» (Аль-Имран: 83) — относятся к исламу, существующему после их сотворения; Он не сказал, что при первом завете они подчинились добровольно и по принуждению.

На это указывает то, что это первое признание Аллах сделал доводом против них с точки зрения тех, кто его утверждает: если бы среди них был принуждённый, он сказал бы: «Я не сказал это добровольно, а по принуждению», — и довод не был бы установлен против него.

Что касается довода Исхака, да помилует его Аллах, словами Абу Хурайры: «Прочтите, если хотите: „Фитра Аллаха, на которой Он сотворил людей. Нет изменения в творении Аллаха“» (Ар-Рум: 30), — Исхак сказал: мы говорим: нет изменения в том творении, на котором Он их устроил.

Об этом аяте есть два мнения. Первое: что его смысл — запрет, как приведено выше от Ибн Джарира, который истолковал его как запрет, то есть: не изменяйте религию Аллаха, на которой Он сотворил Своих рабов, — таково мнение ряда толкователей, которые не упомянули иного, как ат-Табари, ас-Саалаби и аз-Замахшари.

Второе: то, что сказал Исхак, — что это повествование по своему внешнему смыслу и что творение Аллаха никто не изменит.

Внешний смысл выражения — повествование, и без довода нельзя превращать его в запрет, и это правильнее.

И тогда говорится: имеется в виду, что то, на что Он их сотворил из фитры, не изменяется, — они не будут сотворены на иной, чем фитра, природе, и этого не случится никогда.

Смысл в том, что творение не заменяется так, чтобы они были сотворены не на фитре; но не имеется в виду, что фитра не меняется после сотворения, — напротив, сам хадис разъясняет, что она меняется, и потому он уподобил её скотине, которая рождается целой, а потом её купируют, тогда как ни одна скотина не рождается ни холощёной, ни с отрезанным ухом.

Всевышний сказал о шайтане: «Я непременно прикажу им, и они непременно изменят творение Аллаха» (Ан-Ниса: 119): Аллах дал творениям возможность изменять то, на что Он их сотворил, Своим могуществом и волей.

Что же касается замены творения, то есть сотворения их не на той фитре, — на это способен лишь Аллах, а Аллах этого не делает, как Он сказал: «Нет изменения в творении Аллаха» (Ар-Рум: 30), — и не сказал: «нет изменения (тагьир)», ибо замена вещи означает её исчезновение и возникновение вместо неё иной, и потому не будет сотворено творение взамен этого творения; но если оно изменяется после возникновения, то у творения, существующего при рождении, замены не произошло.

Что же касается слов того, кто сказал: нет изменения в том устроении, на котором сотворены все потомки Адама — в неверии и вере, — то если он имеет в виду, что предопределённое из неверия и веры не случится иначе как предопределено, — это истина.

Но это не влечёт, что замена неверия верой и наоборот невозможна или не во власти раба, — напротив, раб способен на то, что повелел ему Аллах

…из веры, и на оставление того, от чего Он его удержал, из неверия, и на то, чтобы Он заменил его дурные деяния благими через покаяние, как сказал Всевышний: «Я не подвергаю наказанию посланников, кроме тех, кто поступил несправедливо, а затем заменил зло добром, — ведь Я — Прощающий, Милосердный» (ан-Намль: 18–19).

И: «Такие — Аллах заменит их дурные деяния благими» (аль-Фуркан: 70).

[Комментарий Ибн Таймийи]

И всё это замещение происходит по предопределению Аллаха и Его решению, и это не то, что относится к природе, на которой человек создан при рождении, ибо то — творение Аллаха, которое никто, кроме Него, не способен заменить, и Он, Пречистый, никогда его не заменяет, в отличие от замены неверия верой и наоборот, ибо это Он заменяет постоянно, и раб способен заменить это благодаря тому, что Аллах дал ему возможность для этого.

И из того, что это разъясняет, — слова Всевышнего: «Обрати же свой лик к религии, будучи ханифом, — согласно фитре Аллаха, которую Он вложил в людей. Нет изменения в творении Аллаха» (ар-Рум: 30). И эта фитра — похвальная, которой Аллах повелел Своему пророку следовать, так как же может быть в ней неверие и вера, когда Аллах Всевышний повелел её? Разве Аллах Всевышний когда-либо повелевает неверие?

Ранее уже приводилось толкование саляфов слов «нет изменения в творении Аллаха» в том смысле, что это — религия Аллаха, или изменение творения животного посредством холощения и тому подобного, и никто из них не сказал, что имеется в виду: нет изменения состояний рабов от веры к неверию и от неверия к вере, ибо изменение этого существует, и что бы ни произошло, оно и есть то, что предопределил Аллах заранее, а Аллах Всевышний знает то, что

будет, и не происходит ничего вопреки Его знанию; однако если замещение произошло, то оно и есть то, что Он знал, а если не произошло, то Он знал, что оно не произойдёт.

Что же касается его слов: «Отрок, которого убил аль-Хидр, был в день, когда его убили, запечатан неверующим», — то имеется в виду: записано и запечатлено, и это относится к запечатыванию книги; иначе же их свидетельство словами «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да» (аль-Араф: 172) не является запечатыванием для них, ибо это не предопределение и не творение.

А слово «таб‘» (запечатывание), поскольку многие люди употребляют его в значении природы, то есть склада и сотворённости, побудило некоторых думать, что именно это имеется в виду в хадисе.

Что касается этого отрока, убитого аль-Хидром, то можно сказать о нём: в Коране нет ничего, что указывало бы, что он не был мукалляфом, и даже того, что он не достиг совершеннолетия, однако в достоверном хадисе сказано: «Отрок, которого убил аль-Хидр, был в день, когда его убили, запечатан неверующим, и если бы он достиг возраста, то довлел бы над своими родителями тиранией и неверием».

И это указывает на то, что он ещё не достиг возраста. Если же он был взрослым и уже впал в неверие, то он, без сомнения, стал неверующим. А если он был мукалляфом до поллюции по тому шариату, или согласно мнению тех, кто говорит, что различающие дети обязаны верой до поллюции, как сказали некоторые группы из числа занимавшихся каламом и фикхом — из числа сторонников Абу Ханифы, Ахмада и других, — то возможно, что он был

обязан верой до совершеннолетия. А если он не был мукалляфом, то неверие различающего ребёнка действительно по мнению большинства учёных, и если различающий ребёнок отступится от веры, он становится муртаддом, даже если его родители — верующие, и он наказывается за это, по единогласию учёных, строже, чем за оставление молитвы, однако в нашем шариате он не убивается, пока не достигнет совершеннолетия.

Итак, отрок, которого убил аль-Хидр: либо он был неверующим взрослым, впавшим в неверие после совершеннолетия, и тогда его убийство дозволено; либо он был неверующим до совершеннолетия, и его убийство было дозволено в том шариате, и он был убит, чтобы не совратить родителей от их религии, подобно тому как в нашей религии убивается неверующий ребёнок, если его вред для мусульман невозможно отвратить иначе, чем убийством.

Более того, ребёнок, который сражается против мусульман, убивается, так что убийство неверующего различающего ребёнка дозволено для отвращения его зла, которое нельзя отвратить иначе, чем убийством.

Что же касается убийства ребёнка, который ещё не впал в неверие, у двух верующих родителей, на основании знания, что по достижении совершеннолетия он впадёт в неверие и будет совращать, то можно сказать, что в Коране нет ничего, что указывало бы на это, и нет в Сунне.

А можно сказать: напротив, в Сунне есть то, что указывает на это, в том числе слова Ибн Аббаса Наджде аль-Харури, когда тот спросил его об убийстве отроков: «Если узнаешь о них то, что аль-Хидр знал о том отроке, — убей их, а иначе нет». Это передал Муслим.

И то, что известно из Книги и Сунны, может быть противопоставлено лишь то, что пригодно для противопоставления.

Тот, кто придерживается первого мнения, говорит, что Аллах Всевышний не повелевал наказывать кого-либо за то, что Он знает, что тот совершит, прежде чем тот это совершит, и Он, Пречистый, не наказывает рабов за то, что знает, что они будут совершать, пока они этого не сделают.

И сторонник этого мнения говорит: в истории аль-Хидра нет ничего из ознакомления со скрытым, которого не знает большинство людей; в ней есть лишь его знание причин, которых не знал Муса, например знание того, что корабль принадлежал беднякам и что за ними был несправедливый царь, — а это то, что может знать и другой.

Точно так же то, что стена принадлежала двум отрокам-сиротам и что их отец был праведником, — это то, что может знать множество людей; так же и неверие отрока — это то, что могли знать многие люди, вплоть до его родителей, однако из-за любви к нему они не порицают его, или от них не принимается порицание.

Если дело обстоит так, то в аяте нет вообще никакого довода, если только тот отрок ещё вовсе не впал в неверие, но в знании предшествовало, что по достижении совершеннолетия он впадёт в неверие.

И это также показывает, что он был убит прежде, чем стать неверующим, и тот, кто говорит так, говорит, что он был убит для отвращения его зла,

как сказал Нух: «Господи! Не оставь на земле ни одного неверующего жителя! Если Ты оставишь их, они собьют Твоих рабов с пути и не породят никого, кроме нечестивца неверующего» (Нух: 26–27).

Так Нух, мир ему, призвал на их погибель, чтобы отвратить их будущее зло, и согласно этому тот отрок не был неверующим до того, как неверие утвердилось в нём.

А слова Ибн Аббаса: «Что же касается отрока, то он был неверующим, а его родители были верующими», — по внешнему смыслу указывают, что он был неверующим в тот момент.

Что же касается толкование слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником» — в том смысле, что он имел в виду лишь причисление в мирских установлениях, а не то, что они изменяют фитру, — то это противоречит тому, на что указывает хадис, ибо он уподобил превращение детей в неверующих обрезанию ушей скота, уподобив изменение изменению.

Кроме того, он привёл этот хадис, когда убивали детей многобожников, и запретил им убивать их, сказав: «Разве не лучшие из вас — дети многобожников? Каждый новорождённый рождается на фитре».

Если бы он имел в виду, что ребёнок следует за родителями в мирских установлениях, то это стало бы доводом для них: они сказали бы, что те — неверующие, как их родители, и мы убьём их.

А то, что малый ребёнок следует за отцом в мирских установлениях, — это из-за необходимости его жизни в этом мире, ибо ему необходим воспитатель, который его воспитает, а воспитывают его именно родители, поэтому он следует за ними по необходимости. Потому, когда он бывает захвачен в плен отдельно от них, он становится следующим за своим захватчиком по мнению большинства учёных — Абу Ханифы, аш-Шафии, Ахмада, аль-Аузаи и других, — потому что именно тот его воспитывает.

Если же он захвачен в плен отдельно от одного из них или вместе с ними обоими, то здесь среди учёных есть разногласие.

И довод факихов, таких как Ахмад и другие, этим хадисом на то, что при захвате в плен отдельно от родителей он становится мусульманином, не требует, чтобы имелось в виду под «обращением родителей в неверие» лишь его следование за ними в религии; но суть довода в том, что если он рождён на этой религии, то изменить его с неё могут лишь родители, которые изменяют его фитру, а когда мусульмане захватывают его в плен отдельно от них, то нет никого, кто изменил бы его религию, а он рождён на ханифитской религии, и он становится мусульманином в силу действующей причины, свободной от противоречащего. А если бы родители делали его неверующим в действительности без обучения и наставления, то захваченный в плен ребёнок был бы в положении неверующего.

Известно, что взрослый неверующий, если мусульмане захватят его в плен, не становится мусульманином, ибо он стал неверующим в действительности.

Так вот, если бы ребёнок, следующий за родителями, был неверующим в действительности, он не перешёл бы от неверия через пленение, — а значит, известно, что на нём осуществлялось установление неверия в этом мире в силу следования за родителями, а не потому, что он стал неверующим в действительности.

Это разъясняется тем, что если бы его захватили в плен неверующие, когда родителей его нет с ним, он не стал бы мусульманином, — и вот он здесь неверующий по мирскому установлению, хотя родители не делали его иудеем, христианином и огнепоклонником.

А значит, известно, что в хадисе имеется в виду, что родители обучают его неверию и наставляют его в нём.

И он, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул родителей потому, что они — общее и преобладающее основание в воспитании детей: каждый ребёнок, безусловно, нуждается в родителях, и именно они воспитывают его, пока живы и способны, в отличие от случая, когда они умерли или не способны — из-за пленения ребёнка отдельно от них или по иной причине.

Из того, что это разъясняет, — его слова в другом хадисе: «Каждый новорождённый рождается на фитре, пока язык его не станет выражать его; тогда он либо благодарный, либо неверующий».

Он установил, что он на фитре, пока не обретёт разум и различение, и лишь тогда за ним утверждается одно из двух состояний. А если бы он был неверующим внутренне по неверию родителей, то это было бы с момента рождения, прежде чем язык его станет выражать его.

Так же и его слова в другом достоверном хадисе — хадисе Ийада ибн Химара от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передающего от его Господа: «Я создал Своих рабов ханифами, но шайтаны совратили их: запретили им то, что Я дозволил им, и повелели им приобщать ко Мне сотоварищей, на что Я не ниспослал полномочия».

Он ясно говорит, что они созданы на ханифитстве и что шайтаны совратили их, запретили им дозволенное и повелели им многобожие. А если бы ребёнок становился неверующим в действительности с момента рождения, потому что следует за родителями в религии прежде, чем кто-либо обучит его неверию и наставит его в нём, то не шайтаны были бы теми, кто изменил их с ханифитства и повелел им многобожие, но они были бы многобожниками с момента рождения в силу следования за своими родителями.

А источник смешения в этом вопросе — смешение установлений неверия в этом мире с установлениями неверия в будущей жизни. Поскольку над детьми неверующих осуществлялись установления неверия в мирских делах — такие как власть над ними их родителей, опекунство родителей над ними, дозволение родителям обучать и воспитывать их, наследование между ними и их родителями, обращение их в рабство, если их родители были воюющими, и другое, — некоторые стали думать, что они неверующие в действительности, подобно тому, кто произнёс неверие и действовал по нему.

Отсюда сказали некоторые: что этот хадис — то есть его слова: «Каждый новорождённый рождается на фитре» — был до ниспослания установлений (ахкам), как об этом передал Абу ‘Убайд от Мухаммада ибн аль-Хасана. Когда же становится ясно, что рождение их на фитре не противоречит тому, чтобы в мирских установлениях они следовали за своими отцами, сомнение исчезает.

Может случиться, что в землях неверия есть верующий в сердце, скрывающий свою веру, о состоянии которого мусульмане не знают: когда они сражаются с неверными, они убивают его, и его не обмывают, не совершают над ним молитву и хоронят вместе с многобожниками — тогда как в Последней жизни он из числа верующих, обитателей Рая. Подобно этому, над лицемерами в мирской жизни исполняются установления мусульман, тогда как в Последней жизни они — в самой нижней ступени Огня. Итак, установление обители Последней жизни не совпадает с установлениями обители мирской.

Его слова: «Каждый новорождённый рождается на фитре» — он имел в виду лишь сообщение о той истине, на которой они были сотворены и на основании которой в Последней жизни полагаются награда и наказание, если человек действует сообразно ей и она остаётся не затронутой тем, что ей противоречит. Он не имел в виду сообщить о мирских установлениях: ведь известно с принудительной очевидностью из шариата Посланника, что дети неверных следуют за своими отцами в установлениях этого мира, что их детей не отбирают у них, если отцы находятся под договором (зимма), а если они — воюющие, то их дети обращаются в рабство и не приравниваются к детям мусульман.

Между мусульманами нет разногласия, что живые дети неверных — с их отцами. Однако они разошлись о ребёнке, если умерли его отец и мать или один из них: выносится ли суждение о его исламе? От Ахмада передаётся версия, что о нём выносится суждение как о мусульманине, на основании его слов: «…а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником» — и если умерли его родители, он остаётся на фитре. По другой версии — как говорит большинство (аль-джумхур): о нём не выносится суждения как о мусульманине.

И это второе мнение — правильное; более того, это древний консенсус (иджма‘) саляфов и халяфов; более того, оно утверждено Сунной, в которой нет никакого сомнения.

Ведь известно, что люди договора (ахлю-з-зимма) были во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Медине, Вади аль-Кура, Хайбаре, Наджране, земле Йемена и других местах, и среди них были такие, кто умирал, оставив малых детей, — и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не выносил суждения об исламе сирот людей договора. Так же и его халифы: в их времена люди договора покрывали землю в Шаме, Египте, Ираке, Хорасане, и среди них было множество сирот людей договора, и они не выносили суждения об исламе кого-либо из них, ибо договор зиммы влёк за собой то, что одни из них покровительствуют другим: они осуществляли опеку над своими сиротами, как отец и мать осуществляли опеку над своими детьми.

Ахмад же, да будет доволен им Аллах, говорит, что если зиммий умер, его наследует его малолетний сын, — при том, что по одной из двух версий от него передаётся, что тот становится мусульманином, — потому что дети людей договора всегда наследовали им, и потому что ислам наступил вместе с правом на наследство, а не прежде него. А другое мнение — то, которое правильно, как уже было сказано.

Здесь же имеется в виду, что его слова: «Каждый новорождённый рождается на фитре» не относились к установлениям этого мира, но к сущности дела (нафс аль-амр) — к тому, на чём основаны награда и наказание. Поэтому, когда он сказал это, они спросили его: «О Посланник Аллаха, а как же те из детей многобожников, кто умирает?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что они совершили бы». Ведь тот из них, кто достигнет зрелости, — мусульманин или неверный, в отличие от того, кто умер.

Люди разошлись о детях многобожников на несколько мнений. Одна группа сказала: все они — в Огне. Другая группа сказала: все они — в Раю. И каждое из этих двух мнений выбрала группа из числа сторонников Ахмада. Первое выбрал аль-Кади Абу Я‘ля и другие; они приписали его Ахмаду, но это ошибка в отношении Ахмада, как мы уже указывали. Второе выбрал Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи и другие. Некоторые из них говорят: они — слуги обитателей Рая. Некоторые сказали: они — из людей аль-А‘рафа. Третье мнение — воздержание (вакф) относительно них. И это — правильное мнение, на которое указывают достоверные хадисы; это — текст Ахмада и других имамов. Его передал Ибн ‘Абд аль-Барр от Хаммада ибн Саламы, Хаммада ибн Зайда, Ибн аль-Мубарака и Исхака ибн Рахавайхи. Он сказал: «И на этом — большинство сторонников Малика». Он упомянул также разногласие о детях мусульман, но не здесь место ему.

Однако воздержание может быть истолковано трояко. Первое: что об их установлении не знают, и потому о них ничего не говорят, — таково мнение группы причисляющих себя к Сунне; и можно сказать, что слова Ахмада указывают на это. Второе: что допустимо, чтобы все они вошли в Рай, и допустимо, чтобы все они вошли в Огонь, — таково мнение группы причисляющих себя к Сунне из числа занимающихся каламом и других, из сторонников Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари и прочих. Третье: различение (тафсиль), как на это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах лучше знает, что они совершили бы»: тот, от кого Аллах знал, что при достижении зрелости он подчинится, — того Он введёт в Рай, а тот, от кого Он знал, что тот ослушается, — того Он введёт в Огонь. Затем, одни из этих говорят, что Он воздаст им на основании одного лишь Своего знания о них, — как передаётся от Абу аль-‘Аля аль-Кушайри аль-Малики. Большинство же говорит: Он не воздаёт на основании Своего знания о том, что будет, пока это не произойдёт, — и потому Он подвергнет их испытанию в День воскресения, и подвергнет испытанию всех остальных, до кого не дошла проповедь в этом мире: кто подчинится тогда — войдёт в Рай, кто ослушается — войдёт в Огонь.

Это мнение передаётся от многих из саляфов — сподвижников, последователей и других. О нём передано множество благих хадисов от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые подтверждают друг друга; именно его изложил аль-Аш‘ари в «аль-Макалят» от приверженцев Сунны и хадиса, указав, что и сам держится его. И на это мнение указывают основы, известные из Писания и Сунны, как это подробно разобрано в другом месте, где разъяснено, что Аллах не наказывает никого, пока не пошлёт к нему посланника.

Здесь же цель — разбор упомянутых мнений в толковании этого хадиса. Уже разъяснилась слабость мнения тех, кто сказал, что фитра — это и неверие, и вера, и что признание у одних было добровольным, а у других — вынужденным. Это мнение ослабляется ещё и другой группой соображением, что все те признали господство (рубубийя) Аллаха все вместе, без различения между добровольным и вынужденным.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Ибн ‘Абд аль-Барр сказал: «Другие сказали: смысл фитры, упомянутой в отношении новорождённых, — это завет (мисак), который Аллах взял с потомства Адама прежде, чем они вышли в мир, в день, когда Он извлёк потомство Адама из его спины и обратился к ним: "Разве Я не Господь ваш?" Они сказали: "Да". И все они признали Его господство, зная Его; затем Он вывел их из чресл их отцов, сотворёнными, запечатлёнными с этим знанием и этим признанием.

Они сказали: это знание — не вера (иман), и это признание — не вера, но это признание природы Господу, фитра, которую Он утвердил в их сердцах. Затем Он послал к ним посланников, призывая их признать Его господство и покорность, подтверждая то, с чем пришли посланники. И среди них были те, кто отверг и стал упорствовать после знания, хотя и знал Его, — ибо Аллах не стал бы призывать Своё творение к вере в Него, не дав им познать Себя: иначе Он вменил бы им в обязанность веру в то, чего они не знают.

Они сказали: подтверждением этому — слова Всевышнего: "Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю, они непременно скажут: Аллах" (Аз-Зумар: 38), — и они привели то, что передал ас-Судди от своих шейхов», — как было упомянуто прежде.

Он передал со своим иснадом в известном тафсире от Абу Джа‘фара ар-Рази, от ар-Раби‘ ибн Анаса, от Абу аль-‘Алийи, от Убайя ибн Ка‘ба — о словах Всевышнего: "И вот твой Господь извлёк из сынов Адама, из их спин, их потомство" — до слов: "Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили глупцы?" (Аль-А‘раф: 172–155).

Он сказал: «Он сделал их всех душами, затем придал им образ, затем дал им говорить и сказал: "Разве Я не Господь ваш?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем", — чтобы они не сказали в День воскресения: "Мы не знали об этом". Они сказали: "Мы свидетельствуем, что Ты — Господь наш и Бог наш, и нет у нас господа, кроме Тебя, и нет у нас бога, кроме Тебя". Он сказал: "Я пошлю к вам Моих посланников и ниспошлю вам Мои книги; не считайте посланников лжецами и верьте Моему обещанию. И Я отомщу тому, кто придал Мне сотоварищей и не уверовал в Меня". И Он взял с них завет и договор, и поднял их отца Адама, и тот увидел среди них богатого и бедного, прекрасного обликом и иного — и сказал: "Господи, если бы Ты уравнял Своих рабов!" Он сказал: "Я возлюбил, чтобы Мне благодарили". Он сказал: "И пророки в тот день были среди них словно светильники". Он сказал: "И они были удостоены иного завета — о посланничестве, — чтобы они донесли его". Это — Его слова: "Вот Мы взяли завет с пророков — и с тобой, и с Нухом…" (Аль-Ахзаб: 7). Он сказал: "И это — фитра Аллаха, на которой Он сотворил людей"». Он сказал: «И это — Его слова: "Мы не нашли у большинства из них никакого завета, а нашли то, что большинство из них — нечестивцы" (Аль-А‘раф: 102)». Он сказал: «И было в знании Аллаха, кто сочтёт это ложью и кто подтвердит». Он сказал: «И дух Аллаха ‘Иса был из тех душ, с которых Он взял завет и договор во времена Адама».

Это мнение подкрепляет первое мнение — что каждый новорождённый рождается на фитре, которая есть знание Аллаха и признание Его, — и содержит добавление: что это было дано им ещё до рождения, когда они были извлечены из спины Адама. Так и была истолкована «фитра Аллаха» в хадисе.

Что же касается слов автора этого мнения: «Это признание не есть вера, за которую полагается награда», — то это не вредит, ибо он разъяснил в нём, что знание Аллаха — необходимое (дарури), и что благодаря этому правомерно повелевать им: ведь если тот, кому повелевают, не знает Повелевающего, невозможно, чтобы он знал, что тот повелел ему. И если бы знание не было утверждено в фитре, то посланник, сказав своему народу: «Я призываю вас к Аллаху», — услышал бы от них подобное тому, что сказал Фир‘аун: «А что такое Господь миров?» (Аш-Шу‘ара: 23) — в отрицании и упорстве, и их слова имели бы направление. Фир‘аун же сказал это не из-за отсутствия внутреннего знания о Творце, но выказал противоположное тому, что было в его душе, — как сказал Всевышний: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душах своих были убеждены в их истинности» (Ан-Намль: 14), — и как сказал ему Муса: «Ты уже знаешь, что никто, кроме Господа небес и земли, не ниспослал их в качестве ясных знамений» (Аль-Исра: 102).

И потому Всевышний сказал: «Разве не дошло до вас повествование о тех, кто был до вас — о народе Нуха, адитах, самудянах и тех, кто был после них, о которых знает только Аллах? К ним приходили их посланники с ясными знамениями, но они поднесли руки свои ко ртам своим и сказали: „Мы не веруем в то, с чем вы посланы, и нас одолевают сомнения относительно того, к чему вы нас призываете“. Посланники сказали: „Неужели в Аллахе сомнение — Творце небес и земли? Он призывает вас, чтобы простить вам ваши грехи и отсрочить вам до назначенного срока“» (Ибрахим: 9–10). И Всевышний сообщил, что эти отвергающие, когда сказали: «Нас одолевают сомнения относительно того, к чему вы нас призываете», — посланники ответили им: «Неужели в Аллахе сомнение?»

Это вопрос-отрицание в значении отрицания и порицания того, кто не признаёт этого отрицания.

Смысл же таков: в Аллахе нет сомнения, и вы знаете, что в Аллахе нет сомнения, но вы отвергаете отсутствие сомнения таким отвержением, за которое заслуживаете, чтобы вам это отвержение поставили в вину.

Из этого следует, что в Аллахе нет сомнения у тех творений, к которым обращена речь, а это показывает, что они сотворены с фитрой, склонной к признанию, — иначе дело умозрительное влечёт за собой сомнение до обретения знания, особенно если путь к нему скрыт и долог: всякий, кто не знает этих путей, сомневается в этом. И если нет пути к познанию, кроме пути акциденций, пути существования и тому подобного, то сомнение в Аллахе неизбежно для того, кто не знает этих путей, — а это

большинство творений; более того — и для большинства тех, кто прошёл этими путями, если он узнал их подлинную суть.

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Другие сказали, что смысл слов Пророка ﷺ „каждый новорождённый рождается на фитре“ в том, что Посланник Аллаха ﷺ, упоминая здесь фитру, не имел в виду ни неверие, ни веру, ни познание, ни отрицание, а хотел лишь сказать, что каждый новорождённый рождается целым по сложению, природе и строению, без неверия и без веры, без познания и без отрицания, а уже после достижения зрелости, когда они начинают различать, они принимают неверие или веру.

Они приводили в доказательство его слова в хадисе: „как скотина рождает скотину целой — разве вы видите в ней изувеченную?“ — то есть невредимую, „разве чувствуете вы в ней с отрезанным ухом?“ — то есть с отрезанным ухом.

Он уподобил сердца сынов Адама скотине, ибо та рождается совершенной по сложению, без видимого изъяна, а потом ей отрезают уши и носы, и говорят: эта — бахира, а эта — саиба. Он говорит: таковы и сердца детей в момент их рождения — нет у них тогда ни неверия, ни веры, ни познания, ни отрицания, как у невредимых скотин. Когда же они достигли зрелости,

шайтаны совратили их, и большинство впало в неверие, а Аллах уберёг меньшинство. Они сказали: если бы дети были сотворены с какой-либо склонностью к неверию или вере в начале своего существования, они никогда не изменили бы этому, — а ведь вы находите, что они веруют, потом отрекаются, потом снова веруют.

Они сказали: невозможно по разуму, чтобы ребёнок в момент рождения разумел неверие или веру, ибо Аллах вывел их в состоянии, в котором они ничего не разумеют.

Всевышний сказал: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, не зная ничего» (ан-Нахль: 78). А кто ничего не знает, от него невозможно ни неверие, ни вера, ни познание, ни отрицание.

Абу Умар сказал: это мнение — самое достоверное из сказанного о смысле фитры, на которой рождаются дети, ибо фитра — это целостность и прямота, что подтверждается его словами в хадисе Ияда ибн Химара: «Я сотворил Своих рабов ханифами», то есть на прямоте и целостности. Как будто он — а Аллах знает лучше — имел в виду тех, кто свободен от всех

пороков и излишеств, от грехов и праведных дел: нет от них ни праведного дела, ни греха, пока они не совершат что-либо из них.

Из доводов в пользу этого — и слова Всевышнего: «Вам воздаётся только за то, что вы совершали» (Ясин: 54), «Каждая душа — заложница того, что она приобрела» (аль-Муддассир: 38), а кто не достиг времени деяния, тот ничем не заложен.

Всевышний Аллах сказал: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника» (аль-Исра: 15).

Я скажу: если этот говорящий имел в виду этим мнением, что они сотворены свободными от познания и отрицания, без того чтобы фитра требовала одного из них, так что сердце подобно доске, принимающей запись веры и запись неверия, не будучи более расположенной к одному из них, чем к другому, — а именно это и подразумевается внешним смыслом этих слов, — то это мнение порочно, ибо тогда нет разницы относительно фитры между познанием и отрицанием, иудаизацией, христианизацией и исламом, и всё это зависит лишь от причин. Тогда следовало бы сказать: «его родители исламизируют его, иудаизируют его, христианизируют его и магусят его». Но раз упомянуто, что его родители делают его неверующим, и упомянуты ложные религии без ислама, стало известно, что его положение в возникновении этого по отделённой причине не таково, как положение неверия.

Кроме того, при таком допущении в сердце нет ни целостности, ни порчи, ни прямоты, ни уклонения, ибо его отношение к каждому из них одинаково, и оно не более

принадлежит одному из них, чем другому, — как лист до начертания на нём не имеет ни похвального свойства, подобно мусхафу, ни порицаемого, подобно Корану Мусайлимы, и как земля до того, как на ней построят мечеть или церковь, не имеет свойства ни той, ни другой.

И вообще всё, что в равной мере способно к похвальному и порицаемому, не заслуживает ни похвалы, ни порицания.

А Всевышний Аллах говорит: «Обрати же свой лик к религии, будучи ханифом, — фитрой Аллаха, на которой Он сотворил людей. Нет изменения в творении Аллаха» (ар-Рум: 30), — и Он повелел придерживаться той фитры, на которой Он сотворил людей. Как же может не быть в ней ни похвалы, ни порицания?

Кроме того, Пророк ﷺ уподобил её скотине, совершенной по сложению, а то, что постигает её затем из неверия, — изувечиванию носа и ушей.

А известно, что её совершенство похвально, а её изъян порицаем, — как же может она до изъяна не быть ни похвальной, ни порицаемой?

Если же имелось в виду этим мнением то, что сказала одна группа людей, — что смысл в том, будто они рождены на целой фитре, которая, будь она оставлена в её здравии, предпочла бы познание отрицанию и веру неверию, но из-за постигшей её порчи она вышла из этой фитры, — то об этом мнении можно сказать, что на него не распространяется то возражение, что на предыдущее, ибо его сторонник говорит: в фитре есть сила, которой она склоняется к познанию и вере, как

в здоровом теле есть сила, которой оно любит полезную пищу, и благодаря этому она похвальна, а тот, кто её испортил, порицаем. Однако скажем: эта фитра, в которой есть такая сила, восприимчивость, предрасположенность и пригодность, — достаточна ли она для обретения познания, или же познание зависит от доказательств, которым она обучается извне?

Если познание зависит от доказательств, которым обучаются извне, то оно может то существовать, то отсутствовать; и тогда эта внешняя причина не может сама по себе быть порождающей познание — в лучшем случае она лишь сообщающая и напоминающая. Тогда, если возникновение познания становится необходимым, познание необходимо возникает при наличии этих причин, а иначе — нет. И тогда в фитре нет ничего, кроме восприимчивости к познанию и вере, когда найдётся тот, кто обучит её их причинам.

А известно, что в ней есть и восприимчивость к отрицанию и неверию, когда найдётся тот, кто обучит её их причинам, — это иудаизация, христианизация и магусство.

И тогда нет разницы между верой и неверием, познанием и отрицанием: в ней лишь сила, восприимчивая к каждому из них и предрасположенная к нему, но зависящая от действующего воздействия извне.

А это — тот первый раздел, который мы опровергли, и мы разъяснили, что в этом нет похвалы фитре. Если же в ней есть сила, сама по себе требующая познания, даже если не найдётся тот, кто обучит её доказательствам познания, то отсюда следует, что познание возникает в ней без того, что мы слышим из доказательств познания, — скажем ли мы, что познание необходимо присуще ей, или скажем, что оно возникает по причинам, подобным доказательствам, складывающимся в душе, без того чтобы она слышала речь доказывающего, — ибо душа

по своей фитре может осуществлять в себе такое размышление и умозаключение, что не нуждается в словах кого-либо. Если же каждый новорождённый рождается на этой фитре, то отсюда следует, что требующее познания присуще каждому новорождённому, — а это и есть искомое.

А полная требующая причина необходимо влечёт то, чего она требует. Стало быть, выяснилось, что одно из двух неизбежно: либо фитра влечёт за собой познание, либо неверие и вера равны относительно неё, а это устраняет её похвальность.

Суть тонкости можно изложить так: познание и вера относительно неё, без сомнения, возможны. Значит, либо она — причина, необходимо влекущая их, либо они возможны относительно неё, не будучи обязательными для неё.

Если второе, то нет разницы между неверием и верой, ибо оба возможны относительно неё.

Стало быть, выяснилось, что познание обязательно и необходимо для неё, — если только не встретится препятствующее.

Если скажут: она не причина, необходимо влекущая познание, но она более склонна к нему, при восприимчивости к отрицанию, —

ответим: тогда, раз она не влечёт познание, оно будет то необходимо возникать, то отсутствовать.

А сама по себе она его не порождает — оно возникает лишь через другого, каковы родители; и тогда ислам подобен иудаизации, христианизации и магусству.

А известно, что эти виды одни дальше от фитры, чем другие, как магусство,

но, поскольку фитра всё же не требует ни одного из них, они приписываются причине. И если фитра не требует ислама, то её отношение к нему — как отношение иудаизации и христианизации к магусству, и следовало бы упомянуть его так же, как упомянуто то.

Это подобно тому, как если бы фитра не требовала еды при голоде — при способности к ней, — то еда не существовала бы иначе как по отделённой причине.

И Пророк ﷺ уподобил молоко фитре: когда ему были показаны вино и молоко и он выбрал молоко, Джибриль сказал ему: «Ты постиг фитру, а если бы ты взял вино, впала бы в заблуждение твоя община».

Ребёнок же сотворён на фитре так, что сам выбирает питьё молока: когда он получает доступ к груди, он неизбежно сосёт её; его сосание необходимо при отсутствии препятствующего, и он рождён на то, чтобы сосать. Так же и он рождён на то, чтобы познавать Аллаха, и познание для него неизбежно при отсутствии препятствующего.

Кроме того, любовь души к Аллаху, её смирение перед Ним и искренность религия Ему, — наряду

с высокомерием, многобожием и отвращением, — либо их отношение к фитре одинаково, либо фитра требует первого, а не второго.

Если же они равны, то это влечёт отсутствие похвалы, как было показано выше, и тогда нет разницы между призванием её к неверию и призванием её к вере, и обращение её в магизм оказывается тем же, что обращение её в ханифизм, — а ложность этого уже известна.

Если же в ней есть то, что влечёт это, то влекущее либо необходимо сопутствует своему следствию при отсутствии противодействующего фактора, либо зависит от чего-то внешнего по отношению к ней.

Если верно первое, то установлено, что это — из её необходимых свойств, что она сотворена с этим и не утрачивает его, кроме как при порче фитры.

Если же скажут, что это зависит от некоей личности, то именно эта личность делает её ханифитской — так же, как делает её магусской.

И тогда нет разницы между тем и другим.

А если сказать: она более склонна к ханифизму, — это то же, что сказать: она более склонна к христианству.

Итак, выяснилось, что в ней есть сила, с необходимостью порождающая любовь к Аллаху, смирение перед Ним и искренность религии пред Ним, и что она влечёт своё следствие, когда сохранна от противодействующего фактора, — подобно тому как в ней есть сила, влекущая питьё молока, к любви и стремлению к которому она сотворена.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Из того, что разъясняет это: всякое произвольное движение порождается силой в том, кто его желает. А раз в человеке возможно любить Аллаха, поклоняться Ему и быть искренним пред Ним в религии, значит, в нём есть сила, влекущая это, ибо произвольные действия не могут иметь причину иначе как в самом живом существе, желающем и действующем, и для его желания требуется лишь само ощущение желаемого. Поэтому сила любви к Нему, находящаяся в душах, — когда они ощущают Его, — влечёт любовь к Нему, если не возникает противодействующего фактора.

Это присутствует в любви к яствам, напиткам и браку, в любви к знанию и прочем.

А раз это так, и установлено, что в душе есть сила любви к Аллаху, смирения пред Ним и искренности религии пред Ним, и что в ней есть сила ощущения Его, — с необходимостью следует наличие в ней любви и смирения в действительности, ибо наличествует влекущая причина, порождающая их при отсутствии противодействующего фактора. И стало ясно, что для познания и любви не требуется наличия отдельной личности, которая обращалась бы к душе с речью, хотя наличие такой личности может напоминать и побуждать — подобно тому, как если голодному описывают яство или одержимого страстью описывают женщин: это напоминает и побуждает, однако для наличия влечения к пище и самого принятия пищи это не обязательно.

Так же и внешние причины: наличие того, что в фитре, — ощущения Творца, смирения пред Ним и любви к Нему, — не зависит от них, хотя это может быть напоминанием и побуждением или устранением препятствующего противодействующего фактора. Но суть в том, что для наличия этого в фитре внешние причины не нужны абсолютно.

Кроме того, признание Творца без поклонения Ему — через любовь к Нему, смирение пред Ним и искренность религии пред Ним — не приносит пользы; более того, признание вместе с частью этого заслуживает ещё большего наказания. Поэтому необходимо, чтобы в фитре было то, что влечёт знание, и то, что влечёт любовь, а любовь обусловлена знанием: ведь того, чего человек не ощущает, он не любит. Любовь к любимому не возникает по причине извне — она врождённая, природная. А если любовь врождённая и природная, то и её условие — познание — тоже врождённое и природное. Следовательно, в фитре необходимо присутствует любовь к Творцу вместе с признанием Его.

И это — основа ханифизма, на котором Аллах сотворил своё творение, и это фитра Аллаха, которую Аллах повелел.

Далее: если любовь природна и обусловлена ощущением, то и ощущение должно быть природным, и любовь к Нему — природной, ибо если бы она не была природной, душа была бы одинаково способна и к ней, и к её противоположности, а это невозможно, как показано выше.

А если она перевешивает в фитре, то она необходимо наличествует в фитре; иначе она была бы равновозможной — и наличествующей, и отсутствующей, — как в случае магизма и прочего неверия, и тогда ханифизм остался бы наравне с магизмом, как иудаизм наравне с магизмом, а это ложь, как показано выше.

Итак, стало известно, что ханифизм — из необходимых следствий фитры и её влечений, что любовь к Аллаху, смирение пред Ним и искренность пред Ним — основа деяний ханифизма, а это необходимо сопутствует признанию и познанию; а необходимое следствие необходимого следствия — само необходимое следствие, и обусловливающее обусловливающего — само обусловливающее. Стало известно, что фитра обусловлена этими состояниями и эти состояния необходимы для неё, — а это и требовалось доказать.

Абу Умар сказал: «Выше уже прошло [изложение] о фитре и её значении у учёных — то, что дошло до нас от них, и хвала Аллаху. Что же касается приверженцев нововведений, то они отрицают всё, что сказали учёные в толковании слов Его: ﴾И вот твой Господь извлёк из сынов Адама из их спин их потомство﴿ — до конца аята. Они сказали: Аллах не брал завета ни от Адама, ни от его потомства до их сотворения; Он не сотворял их нигде, кроме как в утробах их матерей, и никогда не извлекал из спины Адама потомства, с которым говорил бы, — а если бы это было, то Он оживил бы их трижды.

А Коран возвестил от обитателей Огня: ﴾Они сказали: „Господи наш! Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды“﴿ — без порицания им этого.

И сказал Всевышний в подтверждение этого: ﴾Вы были мертвы, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит вас﴿. Они сказали: как Аллах Великий и Всемогущий может обращаться с речью к тому, кто не разумен? Как может получить ответ от того, у кого нет разума? Или как можно приводить против них довод заветом, которого они не помнят? Или как их можно наказывать за то, что они забыли и не помнят, и никто не помнит, чтобы это было представлено ему или исходило от него?

Они сказали: Аллах словами Своими ﴾И вот твой Господь извлёк из сынов Адама из их спин их потомство﴿ имел в виду лишь выведение их в этом мире, сотворение их и установление довода против них тем, что Он сотворил их и известил их фитрой: когда они достигнут зрелости и обретут разум, они узнают, что Аллах — их Господь.

Затем приверженцы всех этих мнений разошлись о познании: возникает ли оно по необходимости или приобретается, — как мы уже упоминали в другом месте».

Я скажу: здесь не ставится целью толкование этого аята и его разъяснение, а также рассуждение о познании, наличествующем до рождения, или его отрицание. Цель здесь — утверждение природного познания, наличествующего после рождения. А если среди отрицающих первое есть те, кто говорит, что оно необходимо, — что же тогда сказать об утверждающих и то и другое? Из упомянутых им мнений два — одного рода: это мнение тех, кто говорит, что они родились согласно предопределённому прежде, или на этом, и были сотворены с этим со времён первого завета, — одни из них признают это добровольно или невольно; и ещё два — одного рода: мнение тех, кто говорит, что они родились способными к познанию, и мнение тех, кто говорит, что они родились способными воспринять его, равно как и иудаизм и христианство, — либо в равной мере, либо с перевесом принятия ислама.

Что же касается мнения тех, кто говорит, что они родились на фитре ислама, или на признании Творца — хотя одно это ещё не есть вера, — или на первом познании в день, когда с них был взят завет, — то между этими тремя нет противоречия: через них достигается искомое.

И Книга — и Сунна — указали на то, в чём они согласны: что творение сотворено на религии Аллаха, которая есть познание Аллаха и признание Его, в том смысле, что это — необходимое следствие их фитры и по её требованию оно с необходимостью наличествует в них, если не возникнет того, что ему препятствует. Его наличие в них не зависит от присутствия условия, но лишь от отсутствия препятствия.

Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не назвал условия для действия влечения фитры, а назвал то, что препятствует её влечению, сказав: «Каждый новорождённый рождается на фитре, а потом его родители делают его иудеем, христианином или магусом», — как сказал Всевышний: ﴾Обрати же свой лик к религии, будучи ханифом, — фитрой Аллаха, которой Он сотворил людей. Нет изменения в творении Аллаха; это — религия прямая, но большинство людей не знает: обращаясь к Нему, и бойтесь Его, и выстаивайте молитву, и не будьте из многобожников — из тех, которые разделили свою религию и стали группами; каждая группа радуется тому, что у неё﴿ (Ар-Рум: 30–32). И Он сообщил, что многобожники разобщены.

Поэтому он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в достоверном хадисе: «Поистине, Аллах доволен вами тремя: что вы поклоняетесь Ему и не приобщаете к Нему ничего, что вы держитесь все вместе за вервь Аллаха и не разделяетесь, и что вы искренне советуете тем, кому Аллах вверил ваше дело».

Всевышний сказал: ﴾Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, и что ниспослали Мы тебе, и что завещали Ибрахиму, Мусе и Исе: „Выстаивайте религию и не разделяйтесь в ней“. Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь﴿ (Аш-Шура: 13).

Всевышний сказал: ﴾Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещателями﴿ (Аль-Бакара: 213).

Всевышний сказал: ﴾О посланники! Ешьте из благого и творите благое: поистине, Я знаю, что вы делаете. И поистине, эта ваша община — община единая, и Я — Господь ваш, так бойтесь же Меня. Но они разорвали своё дело между собой на части, каждая группа радуется тому, что у неё﴿ (Аль-Муминун: 51–53).

Основой же религии, на которой Аллах сотворил Своих рабов, как Он сказал: «Я сотворил Своих рабов ханифами, а шайтаны совратили их, запретили им то, что Я дозволил им, и повелели им приобщать ко Мне сотоварищей, на которые Я не ниспослал полномочия», — являются два начала.

Первое — поклонение одному Аллаху, у которого нет сотоварища, и поклонение лишь тем, что Он возлюбил и чем повелел. Это и есть та цель, ради которой Аллах сотворил творение; противоположность же ему — многобожие и нововведения.

Второе — дозволение благого, с помощью чего достигается цель, то есть средство; противоположность ему — запрещение дозволенного.

Первое широко распространено среди христиан, второе — запрещение благого — широко распространено среди иудеев, а оба они вместе — у многобожников.

Поэтому Аллах Всевышний порицал многобожников за эти два вида во многих местах Своей Книги, как в сурах «Аль-Анам» и «Аль-Араф», где приводится порицание их за то, что они запретили из пищи, одежды и прочего, и порицание их за новшества в поклонении, которые не узаконил Аллах Всевышний.

В хадисе сказано: «Самая любимая Аллахом религия — ханифизм терпимый (самха)». Итак, мы поклоняемся Ему одному, совершая то, что Он возлюбил, и прибегаем к помощи в этом через то, что Он дозволил, — как сказал Всевышний: ﴾О посланники! Ешьте из благого и творите благое: поистине, Я знаю, что вы делаете﴿ (Аль-Муминун: 51).

И это — та религия, на которой Аллах сотворил Своё творение, ибо она любима для каждого: она заключает в себе повеление одобряемого, которое любят сердца, запрет порицаемого, которое они ненавидят, дозволение благого, приносящего пользу, и запрещение скверного, приносящего вред.

[Рациональные доводы указывают, что каждый новорождённый рождается на фитре]

И это то, о чём сообщил Пророк ﷺ — что «каждый новорождённый рождается на фитре», — есть нечто, на истинность чего указывают рациональные доказательства, как сообщил об этом правдивый, оправданный доверием, и стало ясно, что тот, кто противоречит смыслу этого хадиса, ошибается в этом.

Разъяснение этого — с нескольких сторон.

(Первая сторона)

Следует сказать: нет сомнения, что человеку порой приходят убеждения и волеизъявления, которые являются истиной, а порой — которые являются ложью. Ведь его убеждения могут соответствовать тому, во что он верит, — и это истина, а могут не соответствовать — и это ложь. Сообщение об одном — правда, о другом — ложь. Волевые же устремления делятся на те, что отвечают его пользе, то есть принесению ему блага, и на те, что не отвечают его пользе, а напротив, вредят ему. Ведь человек — чувствующее существо, движимое волей.

Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Самые правдивые имена — аль-Харис и Хумам, самые любимые Аллахом — Абдуллах и Абдуррахман, а самые безобразные — Харб и Мурра». Ведь человек неизбежно должен пахать — то есть трудиться и совершать произвольные действия, — и неизбежно должен устремляться к делам: одни из них он замышляет и совершает, другие замышляет, но не совершает. Если предмет воли отвечает его пользе, воля благая и похвальная; если же противоречит его пользе — воля дурная и порицаемая, как у того, кто желает того, что вредит его разуму, душе и телу.

И если человек бывает таков, что порой его утверждения и волеизъявления благи и похвальны, а порой дурны, то здесь не остаётся ничего иного: либо отношение его души к двум этим родам едино, так что ни один из двух родов не перевешивает другой из-за самого себя, либо душа его непременно отдаёт предпочтение одному из двух родов.

Если верно первое, то необходимо, чтобы ни один из родов не существовал иначе как по причине, внешней по отношению к нему. А затем, если представить себе две такие внешние причины — одна склоняет к правде, которая приносит пользу, другая — ко лжи, который вредит, — то либо эти две причины уравновешены, либо одна перевешивает. Если они уравновешены, то не осуществится ни та, ни другая — а это противоречит необходимым образом известному: ведь мы знаем, что когда каждому человеку представляют выбор — утвердить правду и получить пользу или утверждать ложь и терпеть вред, — он по своей фитре склоняется к тому, чтобы утверждать правду и получать пользу. А если одна из двух непременно должна перевесить, то перевес лжи, причиняющей вред, — при допущении равенства причин — ещё более невозможен, чем их равновесие. Итак, если даже допустить равенство двух причин, то непременно в нём перевесит