Двадцатый довод: последование безбожников и философов в отрицании откровения#

[Двадцатый довод]

[Последование безбожников за отрицателями в отвержении текстов и их толковании]

Что мы скажем: тот путь, которым пошли эти отрицатели качеств, противопоставляя божественные тексты своим мнениям, — это в точности тот довод, которым безбожники-дахриты воспользовались против них самих, отвергая то, о чём Аллах сообщил Своим рабам из дел Дня последнего, — до того, что они объявили, будто из того, что сообщили посланники об Аллахе и о Дне последнем, невозможно почерпнуть знание; затем они перенесли это на предписанные деяния, как пять молитв, закят, пост и хадж, объявив их предназначенными для простолюдинов, а не для избранных, — и в конце концов пришли к безбожию в трёх основах, о которых единодушны все религии, как сказал Всевышний: «Тем, которые уверовали, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (аль-Бакара: 62).

И дело того, кто пошёл путём этих людей, пришло к безбожию в вере в Аллаха, в Последний день и в праведное деяние, и это расползлось среди многих из тех, кто погрузился в «истины» — из людей умозрения и благочестия, из числа мутакаллимов и суфиев, — до того, что дело безбожников из суфиев, как Ибн Араби, автор «Фусус аль-хикам», и ему подобных, дошло до того, что они объявили существование единым и сделали существование Творца самим существованием творения — а это есть упразднение Творца.

Суть их слова в этом — подражание слову натуралистов-дахритов, которые не признают Необходимого, произведшего возможное, — а это слово Фараона, потому они и почитают Фараона.

Затем они объявили, что обитатели Огня наслаждаются в нём, как наслаждаются обитатели Рая в Раю, — и впали в неверие в саму суть Дня последнего. Затем они заявили, что вилая выше пророчества, и что печать святых — а это нечто, не имеющее реальности, — по их заявлению, выше печати пророков, более того — выше всех пророков, и что все они почерпают из его источника знание об Аллахе, которое, по их убеждению, состоит в том, что существование творения есть существование Творца.

И слово их — как говорится о том, кто сказал: «Обрушилась на них крыша снизу» — ни разума, ни Корана: ведь последующий черпает от предшествующего, а не наоборот, и пророки выше всех прочих. Так они противоречили и чувству, и разуму — вместе со своим неверием в шариат.

А конец их «истин» — дозволение запретного и оставление обязательного, как делал искуснейший из их «исследователей»: ат-Тилимсани и ему подобные.

При этом знаменитые шейхи суфизма — из самых чистых людей от этого учения, из самых далёких от него и из самых громко порицающих его и его приверженцев.

У знаменитых же благочестием шейхов — как аль-Фадль ибн Ияд, Абу Сулейман ад-Даарани, аль-Джунайд ибн Мухаммад,

Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари, Умар ибн Усман аль-Макки, Абу Усман ан-Найсабури, Абу Абдуллах ибн Хафиф аш-Ширази, Яхья ибн Муаз ар-Рази и им подобные — есть слова об утверждении качеств и порицании джахмитов и хулулиитов, которым не хватит и десятой доли этого места.

Более того, шейху Абдулькадиру аль-Джили, да освятит Аллах его душу, было сказано: был ли у Аллаха святой не на убеждении Ахмада ибн Ханбаля? Он ответил: не было и не будет. А убеждение приписано Ахмаду лишь потому, что он явил его и разъяснил во время появления нововведений; в противном случае это — Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, и доля Ахмада в ней — как доля прочих из саляфов: знание её, вера в неё, передача её и защита её. Как сказал один из великих шейхов: убеждение — Малику, аш-Шафии и подобным им из имамов, а явление — Ахмаду ибн Ханбалю.

И это потому, что он жил после трёх первых столетий, когда появилось нововведение джахмитов и их знаменитая смута, и они хотели явить учение отрицателей и упразднить истинный смысл имён и качеств, и сбили с пути тех из халифов, кого смогли сбить, — но Аллах укрепил ислам и Сунну через Ахмада ибн Ханбаля и других имамов религии, и через них явилась Сунна, и ими была потушена смута, и они стали знаменем для людей ислама и имамами для последующих учёных мусульман — людей Сунны и общины. И каждый, кто приписывает себя к Сунне, неизбежно должен любить его и их и соглашаться с ними в основах убеждения, ибо это — убеждение людей верного руководства, держащихся Книги, Сунны и единодушия первых предшественников

и тех, кто последовал за ними с благом.

И имамы Сунны не таковы, как имамы нововведения: Сунна приписывается имамам Сунны потому, что через них она явилась, а нововведение приписывается его имамам потому, что от них оно произошло.

И потому основы убеждения, которые приводят авторы сочинений о течениях от людей Сунны и общины, — это слово Ахмада и ему подобных из имамов Сунны.

[Слово аль-Ашари в «аль-Ибане» о его следовании имаму Ахмаду]

Поэтому Абу-ль-Хасан аль-Ашари сказал в своей книге «аль-Ибана»: если скажет говорящий: вы отвергли слово джахмитов, кадаритов, харуритов, рафидитов и мурджиитов — так поведайте же нам ваше слово, которого вы придерживаетесь, и вашу религию, которой вы исповедуете! — ему будет отвечено: наше слово, которого мы придерживаемся, и наша религия, которую мы исповедуем, — это держание за Книгу нашего Господа, Сунну нашего Пророка ﷺ, за то, что передано от сподвижников и последователей, и за то, чему следовал Абу Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль: мы говорим этим и отходим от того, что противоречит его слову, ибо он — достойный имам и совершенный глава, через которого Аллах разъяснил истину и прояснил путь, которым он подавил нововведения новаторов, уклонение уклонившихся и сомнение сомневающихся. Да помилует его Аллах, почитаемого имама и великого понимающего, — и всех имамов мусульман.

Здесь же имеется в виду, что избранные святые Аллаха Всевышнего, о которых в общине есть правдивый язык — из предков общины и её потомков, — стоят на учении людей Сунны и общины, людей утверждения имён и качеств, и они из самых далёких людей от учения безбожников — хулулиитов, сторонников единства бытия и иттихада, хотя многие из поздних суфиев вошли в учение дозволения и хулулизма и смешали свои воззрения с греческой философией, как смешивали некоторые из них с чем-то из слов джахмитов-мутакаллимов.

Начало же этому — от слов тех, кто противопоставляет тексты своим мнениям, как упомянул аш-Шахрастани в начале своей книги о религиях и течениях: начало всех видов заблуждений — это предпочтение мнения тексту и выбор страсти перед шариатом. И это расползлось среди приписывающих себя к знанию и религии — из факихов, мутакаллимов и суфиев — из слов безбожников, по причине этой основы, столько, что не знает этого никто, кроме Аллаха.

Что же до безбожников из шиитов — карматитов-батинитов, исмаилитов, нусайритов и им подобных, — то их дело яснее, чем может скрыться от того, кто знает их положение, если в нём есть хоть какая-то вера в Аллаха и Его Посланника ﷺ. Потому и умножились обличители их тайн, разодравшие их покровы, из всех разрядов людей киблы — даже шииты, мутазилиты и им подобные единодушны в такфире их, как единодушны в этом имамы Сунны и приписывающие себя к ним из мутакаллимов утверждения и прочие.

Кади Абу Бакр составил о них свою знаменитую книгу, и описал их мерзости кади Абд аль-Джаббар, кади Абу Яла, Абу-ль-Вафа ибн Акиль, Абу Хамид аль-Газали, аш-Шахрастани, аль-Хабушани и не один из учёных. Они говорили и об убейдитах, что были в Магрибе и Египте, которые заявляли о происхождении от Али, скрывая своё учение, — говорили о них то, чем разъяснили

ложность их происхождения, как узнали ложность их учения, и что внутренность их учения — величайшее неверие по сравнению со словами неверных из людей Писания и со словами гулятов, заявляющих о пророчестве Али или его божественности и им подобных, ибо суть их учения — упразднение Творца, объявление посланников лжецами, отрицание Дня последнего и упразднение Его религии.

Они изложили предел своей проповеди в «аль-Баляг аль-акбар» и «ан-Намус аль-азам», что у них есть, и что ближайшие к ним общины — философы, хотя они и разошлись с философами в утверждении Необходимого существования: ведь философы-теисты утверждают его, а эти обладатели «аль-Баляг аль-акбар» и «ан-Намус аль-азам» отвергли его, как сделали натуралисты-дахриты.

Слово иттихадитов, как автора «аль-Фусус» и ему подобных, сводится к слову этих — того слова, которое явил Фараон. А перипатетики — Аристотель и его последователи, и те из поздних, кто последовал за ними, как аль-Фараби, Ибн Сина и им подобные, — признают Первую причину, иную, нежели существование сфер; однако довод, которым они воспользовались против натуралистов из своей среды, — это довод движения, которым пользовались Аристотель и их предшественники, или довод существования, которым пользовались Ибн Сина и их позднейшие, — а он у них довод слабый, ибо построен на аргументе сложносоставности, который есть довод слабый, как уже разъяснено в другом месте.

И семейство Ибн Сины было из последователей этих карматитов — из тех, кто откликнулся на призыв аль-Хакима, что был в Египте.

Ибн Сина сказал: «И по этой причине я вошёл в философию».

Так и авторы посланий «Братьев чистоты» были из согласных с ними, и он составил послания по их методу во времена, когда строился аль-Кахира, в середине четвёртого столетия, а дело мусульман в тот период пришло в великое смятение.

[Слово Ибн Сины в послании «аль-Адхавийя»]

Здесь же имеется в виду, что эти безбожники приводят против отрицателей довод из того, в чём те с ними согласны — из отрицания качеств и отвращения от указаний аятов, — как упомянул это Ибн Сина в послании «аль-Адхавийя», которое он составил о воздаянии для одного из вельмож, у которых он искал приближения, чтобы получить от них желаемое из статуса и денег, — и он прямо заявил об этом в начале этого послания.

Он сказал в нём, приведя довод того, кто утверждает воздаяние телу и что побудило их к этому — то, что пришло в шариате о воскрешении мёртвых: «Что же касается дела шариата, то следует знать в нём один закон, а именно, что»

…шариат и религия, принесённая пророком из пророков, посредством которой обращаются ко всей массе людей. Затем ясно и очевидно, что точное учение, к которому следует возводить истинность таухида — из признания Творца единым, освящённым от количества, качества, где, когда, положения и изменения, так чтобы вера в Него состояла в том, что Он — единая сущность, которая не может иметь соучастника ни в виде, ни внутри его, и что невозможно указать на Него как на находящегося здесь или там, — такое учение невозможно преподнести массе людей. И если бы это было преподано в таком виде чистым арабам или грубым евреям, они поспешили бы к упорству и сошлись бы на том, что вера, к которой их призывают, есть вера в нечто вовсе не существующее.

И потому в Торе всё пришло в виде уподобления. Затем в Различающем (Фуркан) не пришло касательно

этого важнейшего дела ничего, ни ясного из того, что нужно для таухида в подробном разъяснении, но лишь часть — по видимости в виде уподобления, а часть пришла как абсолютное, всеобщее очищение (танзих), без уточнения и без толкования.

Что же касается уподобляющих сообщений, то их больше, чем можно счесть, но людям дано не принимать их. Если дело обстоит так в таухиде, то как же с тем, что после него из вопросов вероучения? И некоторые люди могут сказать: у арабов есть широта в речи и переносное употребление (маджаз), и слова уподобляющие — такие как «рука», «лик», «приход в тени облаков», «пришествие», «уход», «смех», «стыд», «гнев» — правильны, но способ их употребления и направленность выражения указывают, что они употреблены в переносном, метафорическом смысле.

Он сказал: а на то, что они употреблены не метафорически и не переносно, но

в истинном смысле, указывает то, что места, которые они приводят как довод в пользу того, что арабы употребляют эти значения в переносном и метафорическом смысле, не в их внешних значениях, — это места, в которых подобное употребление уместно и в которых не происходит ни смешения, ни обмана. Что же касается его слов ﴿в тени облаков﴾ (аль-Бакара: 210) и ﴾Неужели они ждут чего-либо иного, кроме как пришествия к ним ангелов, или пришествия твоего Господа, или некоторых знамений твоего Господа?﴿ (аль-Ан‘ам: 158) — по упомянутому разделению — и тому подобного, то воображение вовсе не идёт здесь к тому, что выражение переносное или метафорическое.

Если же это имелось в виду в скрытом виде, то это значит смириться с возникновением ошибки, сомнения и кривого убеждения через веру в их внешний смысл, выраженный прямо. Что же касается его слов ﴾рука Аллаха — над их руками﴿ (аль-Фатх: 10) и ﴾я не пренебрёг стороной Аллаха﴿ (аз-Зумар: 56), то это место переносного и метафорического употребления и широты речи, и в этом не сомневаются двое из красноречивых арабов, и это не смешивается для знающего их язык, как смешивается в тех примерах. Ибо в этих примерах нет сомнения, что они переносные метафорические, — так и в тех нет сомнения, что они не переносные и что в них не имеется в виду ничего, кроме внешнего смысла.

Затем он пошёл к тому, что всё это существует в переносном смысле, — так где же таухид? И где выражение, прямо указывающее на чистый таухид, к которому призывает истина этой прямой религии, величественность которой признают на устах мудрецов всего мира?

И сказал он в своём рассуждении, что шариат, пришедший на языке нашего пророка

Мухаммада ﷺ, пришёл наилучшим из того, чем могут прийти шариаты, и самым совершенным, и потому он пригоден быть печатью шариатов и последним из религий.

Он сказал: и где указание на тонкие из значений, указывающих на науку таухида: такие как то, что Он знающий по сущности или знающий посредством знания, могущественный по сущности или могущественный посредством могущества, единый по сущности при множественности описаний или восприимчивый к множественности — превыше Он этого каким-либо образом, — занимающий место по сущности или очищенный от направлений? Ибо не иначе: либо эти значения — обязанность, и размышление о них обязательно; если же исследование о них прощено и ошибочное убеждение в них не вменяется в вину, то большая часть мазхаба этих людей, к которым обращены эти слова, — излишнее старание, и в нём нет нужды. А если это твёрдая обязанность, то оно должно быть тем, что прямо разъяснено в шариате, — и не является разъяснением затемнённое или запутанное, или ограниченное

намёком и указанием,

но разъяснение полное, возвещённое, доставляющее право изложения, прояснения, понимания и определения его значений. Ибо выдающиесяся, проводящие свои дни, ночи и часы жизни на упражнение своих умов и обострение своих пониманий и на подготовку своих душ к быстрому постижению сокровенных значений, нуждаются в понимании этих вещей. И, клянусь моей жизнью, если бы Аллах возложил на посланника из посланников изложить истинности этих дел массе простолюдинов с их грубыми нравами, чьи представления привязаны к чисто чувственному, затем потребовал от него добиться от них веры и ответа, не оставляя этого без внимания, затем велел ему заняться воспитанием душ всех людей, пока они не станут готовы к постижению этого, — Он возложил бы на него чрезмерное и то, что не в силах людей. О Аллах, разве только если их постигнет особая божественная милость, и сила высшая, и небесное внушение, — и тогда

посредничество посланника стало бы излишним и его передача не была бы нужна.

Затем, положим, славная Книга пришла на языке арабов и их обычае в переносном и метафорическом употреблении — но что они скажут о Книге еврейской, которая вся от начала до конца — чистое уподобление? И никто не может сказать, что та Книга целиком искажена, — ибо как исказить целиком книгу, распространённую среди народов, которых невозможно счесть, земли которых отдалены и представления которых различны, среди них иудеи и христиане, а это две враждующие общины? Так очевидно из всего этого, что шариаты приходят с обращением к массе на том, что они понимают, приближая то, чего они не понимают, к их представлениям через уподобление и сравнение; и если бы было иначе, шариаты вовсе не приносили бы пользы.

Он сказал: и как может внешний смысл шариатов быть доводом в этой главе — то есть в деле Воскресения? И если мы предположим, что загробные дела духовны, не телесны,

далеки от постижения начальных умов в их истинности,

то путь шариатов в призыве к ним и предостережении от них — не указание на них через доказательство,

но выражение о них через виды уподоблений, приближающих к пониманию.

И как может существование чего-то быть доводом на существование чего-то иного?

Если бы другое не было в предположенном состоянии, первое было бы в своём состоянии. Всё это — рассуждение в ответ тому, кто требовал, чтобы было установлено для особой части людей, а не для всех, что внешний смысл шариатов не является доводом в подобных главах.

Я сказал: это — слова Ибн Сины, а он и подобные ему — слова таких, как каррамиты-батиниты, вроде автора «Царственных ключей» (аль-акалид аль-малакутийя), и подобных ему из безбожников. И ответ на это — из двух искусств:

первое — разъяснение того, что он вменил в вину отрицателям атрибутов, которые назвали их отрицание таухидом, — из джахмитов, мутазилитов и других;

второе — разъяснение порочности его слов и их слов, на которых они с ним сошлись.

Что касается первого, то эти сошлись с ним в отрицании атрибутов и в том, что истинный таухид — это таухид джахмитов, включающий в себя то, что у Аллаха нет ни знания, ни могущества, ни речи, ни милости, и что Он не будет увиден в будущей жизни, и что Он не над миром — так что нет божества над Троном и нет Господа над небесами, и что Мухаммада не возносили к его Господу,

и что Коран в лучшем их представлении — творение, сотворённое Им в чём-то ином, если только он не излияние, излившееся на саму душу Посланника, и что Он, Пречистый, — к Нему не возносят руки в мольбе, и к Нему не возносилось ничего, и от Него не сходило ничего — ни ангел, ни иной, и никто не приближается к Нему, и ничто не приближается к Нему, и Он не приближается ни к кому, и не раскрывается (не таджалли) ничему, и нет между Ним и Его творением завесы, и что Он не любит и не ненавидит, не гневается и не изволит гнев, и что Он не внутри мира и не вне его, не отделён от мира и не пребывает в нём, и что ничто из творений не отличается тем, что оно у Него, но всё творение — у Него, в противоположность словам Всевышнего ﴾Ему принадлежит то, кто в небесах и на земле, и кто у Него﴿ (аль-Анбийа: 19).

И что когда Он называется живым, знающим, могущественным, слышащим, видящим, то Он живой без жизни, знающий без знания, могущественный без могущества, слышащий без слуха, видящий без зрения — и тому подобные вещи, отрицание которых джахмиты называют таухидом, и они дают себе прозвище «люди таухида», как дают себе это прозвище джахмиты из мутазилитов и других, и как дал это прозвище своим сподвижникам Ибн

Тумарт, ибо его слово в таухиде было словом отрицателей атрибутов — Джахма, Ибн Сины и подобных им.

Говорят также, что он воспринял это от того, в чьих словах встречается то согласие с философами, то несогласие с ними.

И потому я видел у Ибн Тумарта книгу по таухиду, в которой он прямо высказался об отрицании атрибутов. И потому он не упомянул в своей «Муршиде» ничего из утверждения атрибутов, и не утвердил видение (Аллаха в будущей жизни), и не сказал, что Коран — речь Аллаха, несотворённая, и тому подобное из вопросов, которые обычно упоминают утверждающие атрибуты в своих кратких вероучениях. И потому сущность его слова соответствует сущности слова Ибн Саб‘ина и подобных ему из утверждающих абсолютное существование, в соответствии со словами Ибн Сины и подобных ему из людей безбожия, — как говорят, что Ибн Тумарт упомянул в своих «Восточных пользах» (фаваид мушкикыйя), что существование общее для Творца и творения, так что существование Творца — абсолютное, а существование творения — ограниченное.

И суть в том, что когда эти люди назвали такое отрицание единобожием — а это название, выдуманное джахмитами-отрицателями, о котором не говорил ни Писание, ни Сунна, ни кто-либо из саляфов и имамов, — то приверженцы утверждения, напротив, разъяснили, что единобожие не осуществляется иначе как утверждением атрибутов и поклонением одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварища, как об этом упомянул Аллах в сурах «аль-Ихляс» и в большинстве аятов Корана. Когда же эти джахмиты из числа мутазилитов и других согласились с ними в отрицании атрибутов и в том, что именно это и есть истинное единобожие, они стали приводить против них этот довод, из которого следует, что посланники не разъяснили того, что является истиной само по себе, из познания единобожия Аллаха Всевышнего и познания Последнего дня, и не упомянули того, что подобает или обязательно для избранных из сынов Адама и обладающих разумом, чтобы они поняли, уразумели и познали из этой области; что на Книгу, Сунну и единогласие нельзя опираться в вопросах веры в Аллаха и Последнего дня — ни в творении, ни в воскресении, ни в начале, ни в возвращении; что Божественные Писания принесли лишь воображаемые представления, приносящие пользу простонародью, а не утверждение, дающее знание и познание; что величайшая из наук, самая почётная и благородная — наука об Аллахе — посланниками вовсе не разъяснена, не возвещена, и творения не были к ней направлены; что в них разъяснено не познание Аллаха и не познание возвращения, не то, в чём истина в вере в Аллаха, и не то, в чём истина в вере в Последний день; что в слове Аллаха и Его Посланника у них нет из этой области знания, которым воспользовались бы обладающие разумом, — а есть лишь воображение и неясность, которыми пользуется невежественное простонародье.

А поскольку это и есть суть учения безбожников-карматов и батинитов, они стали ставить одного из своих главарей на уровень Посланника или выше него и дозволять ему отмену шариата Мухаммада ﷺ — как они утверждали, будто Мухаммад ибн Исмаил ибн Джафар отменил его шариат. И каждый из этих людей стал претендовать на пророчество и посланничество или желал бы открыто заявить об этом, если бы не меч, — как сделал убитый ас-Сухраварди, который говорил: «Я не умру, пока мне не будет сказано: встань и увещевай». А Ибн Сабин говорил: «Поистине, сын Амны прокололся, когда сказал: „Нет пророка после меня“». Говорят также, что он искал пещеру Хира, чтобы на него там снизошло откровение.

А Ибн Араби претендовал на то, что в его глазах выше пророчества, — на печать святости (хатм аль-валяя). Печать святых, по его мнению, выше печати пророков в знании об Аллахе, и он утверждает, что все пророки и посланники заимствуют из источника этого мнимого печати в познании Аллаха, сутью которого является единство бытия — а это упразднение Творца, превыше Он того, что они приписывают Ему, и это есть тайна слова Фараона.

Что же касается имамов карматов и исмаилитов, таких как Ибн ас-Саббах, которые приняли столпы призыва от аль-Мустансира — самого долгого из их халифов по сроку правления, при котором произошла смута Басасири и ему подобные, — и таких как Синан и подобные ему безбожники, то они открыто проявляли неверие среди своих приверженцев и говорили: «Мы дозволили вам всё, чего желают ваши души, из наслаждений и напитков, и отменили для вас поклонение: нет ни поста, ни молитвы, ни хаджа, ни закята».

И этот довод, которым эти безбожники воспользовались против отрицателей атрибутов для обоснования своего безбожия, есть довод приверженцев утверждения против них же — для обоснования своей веры. Ведь Аллах Всевышний сообщил, что Он «отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми религиями» (Покаяние: 33), и сказал Всевышний: «Книга, которую Мы ниспослали тебе, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету» (Ибрахим: 1).

И сказал Всевышний: «К вам от Аллаха явились свет и ясное Писание, которым Аллах ведёт по путям мира тех, кто следует Его благоволению, выводит их с Его дозволения из мраков к свету и направляет на прямой путь» (Трапеза: 15–16). И сказал Всевышний: «Так Мы внушили тебе в откровении дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, которым Мы ведём того из Наших рабов, кого пожелаем, и ты, воистину, ведёшь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (Совет: 52–53). И сказал Всевышний: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — верное руководство для богобоязненных» (Корова: 1–2). И сказал Всевышний: «И Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (Пчёлы: 89). И сказал Всевышний: «Но это — подтверждение тому, что было до него, и разъяснение всякой вещи» (Юсуф: 111). И сказал Всевышний: «К вам явилось ясное доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет» (Женщины: 174). И сказал Всевышний: «Те, которые уверовали в него, поддержали его и помогли ему и последовали за ниспосланным вместе с ним светом, — именно они являются преуспевшими» (Преграды: 157). И сказал Всевышний: «На Посланнике лежит только ясная передача» (Паук: 18). И сказал Всевышний: «И Мы ниспослали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (Пчёлы: 44). И сказал Всевышний: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию» (Трапеза: 3). И сказал Всевышний: «Аллах не станет сбивать с пути людей, которых Он повёл прямым путём, пока не разъяснит им, чего они должны остерегаться» (Покаяние: 115).

И подобные этим текстам разъясняют, что Посланник вёл творения прямым путём и разъяснял им, что он вывел их из мраков к свету, а не запутывал их и не вводил в заблуждение, не скрывал истину, не разъяснив её и не указав на неё, — ни избранным, ни простонародью. Ибо известно, что Посланник ﷺ не говорил ни с кем ничего, что противоречило бы тому, что он явил людям, и приближённейшие из его сподвижников не верили в нечто противоположное тому, что он явил людям. Напротив, кто был к нему ближе всех и знал его состояние лучше всех, тот был величайшим в согласии с ним и в подтверждении того, что он явил и разъяснил. Если бы истина втайне была противоположна тому, что он явил, то из этого необходимо следовало бы, что он либо не знал её, либо скрывал её от избранных и простонародья, являя им противоположное ей.

И каждый, кто знает его Сунну и его жизнеописание, знает, что всё передаваемое вопреки этому — вымышленная ложь, подобно тому, что передают некоторые рафидиты об Али, будто у него было особое сокровенное знание, противоречащее этому явному.

В достоверных хадисах, в достоверности которых не спорят знающие, от Али, да будет доволен им Аллах, установлено, что когда его спросили: «Есть ли у вас от Посланника Аллаха ﷺ какая-то книга?», он ответил: «Нет, клянусь Тем, Кто расколол зерно и создал душу, Посланник Аллаха ﷺ не сообщал нам ничего, что он скрывал бы от других, кроме понимания, которое Аллах даёт рабу в Его Книге, и того, что в этом свитке; а в нём — возмещения за увечья и выкуп пленного, и что мусульманина не убивают за неверного». В одной из версий в достоверном сборнике: «Завещал ли тебе Посланник Аллаха ﷺ что-то такое, чего он не завещал людям?» Он ответил: «Нет, клянусь Тем, Кто расколол зерно и создал душу», — и далее хадис.

И знающие в переданном единогласны в том, что всё передаваемое от Али и от Джафара ас-Садика из этих вещей, на которые претендуют батиниты, — вымышленная ложь. Потому безбожники из шиитов и суфиев приписывали своё безбожие Али, а он непричастен к нему: люди безбожия из батинитов возводят это на Али, равно как батиниты из шиитов — исмаилиты и нусайриты; так же и Джафару ас-Садику приписали они из рассуждений о «сферах», дрожании членов, искажённых толкований и разновидностей лжи то, от чего очистил его Аллах. Даже «Послания братьев чистоты» — некоторые из их главарей утверждали, что это его слова, а в них упоминаются события ислама, произошедшие после третьего столетия, как, например, вступление христиан в земли ислама и тому подобное, что показывает: они составлены примерно через двести лет после Джафара.

К этому же разряду относится то, что передают другие от Умара, да будет доволен им Аллах: будто он сказал: «Пророк ﷺ и Абу Бакр разговаривали между собой, как разговаривают между собой абиссинцы» (то есть на непонятном языке). Это и подобное — вымышленная ложь по единогласию знающих.

А безбожники из аскетов, поклонявшихся Аллаху, и невежд из их числа передают из таких вещей разновидности лжи — например, их передачу о том, будто люди ас-Суффы сражались на стороне неверных против Пророка ﷺ, когда победы не было с ним, — чтобы обосновать этим, что познавший может быть на стороне того, кто одержал верх, даже если он неверный. И они передают, будто людям ас-Суффы Аллах Всевышний дал знание тайны, которую Он внушил Своему Пророку ﷺ наутро после Вознесения, — это из числа нелепостей, в которых они не разбираются, ибо ас-Суффа была в Медине, а Вознесение было в Мекке, согласно тексту и единогласию. И каждый учёный, знающий жизнеописание Пророка ﷺ с необходимой очевидностью, знает, что люди ас-Суффы были как остальные верующие вместе с Пророком ﷺ, и что ни у кого из сподвижников не было к Аллаху пути, кроме следования Его Посланнику, и что лучшим из сподвижников был тот, кто твёрже всех стоял в следовании, как Абу Бакр и Умар, а Абу Бакр лучше Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, и он — лучший из правдивейших (сиддиков).

В двух достоверных сборниках установлено, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, были среди народов до вас вдохновляемые (мухаддасы), и если в моей общине есть такой, то это Умар».

И Умар, хотя и был вдохновляемым, но правдивейший (сиддик), берущий из источника пророчества, лучше и совершеннее его, ибо то, с чем окончательно пришёл Посланник, защищено от ошибки, а то, что внушается вдохновляемому, может содержать ошибку, требующую исправления светом пророчества. Потому Абу Бакр поправлял У