Категории необходимого, возможного, вечного и возникшего; вопрос о произнесении Корана#

на необходимое и возможное, вечное и возникшее, слово „существование“ охватывает их оба и включает их оба, и это известно по необходимости разума», — а некоторые люди оспаривают это.

Большинство разумных говорит: «Возникновение звуков, слышимых от раба при чтении Корана, — вещь, известная по необходимости разума», — а некоторые люди оспаривают это.

Большинство разумных говорит: «Утверждение двух существующих, одно из которых не отделено от другого и не содержится в нём, или утверждение существующего, которое не внутри мира и не вне его, — известно по необходимости разума как ложное», — а некоторые люди оспаривали это.

Большинство разумных знает: «То, что душа человека сама есть знающая общие всеобщие вещи и частные отдельные вещи, — известно по необходимости разума», — а некоторые люди оспаривали это. И это — обширная область.

Если же сказать о предпочтении разума перед шариатом, то разумы не есть нечто единое, ясное само по себе, и нет для них известного людям доказательства — напротив, в них есть это разногласие и смятение. Тогда пришлось бы отослать людей к тому, для чего нет пути к утверждению и познанию и в чём у людей нет согласия.

Что же касается шариата, то он сам по себе есть слово Правдивейшего, и это — присущее ему необходимое качество, не меняющееся с изменением состояний людей. Знание этого возможно, и возвращение людей к нему возможно. Потому и Откровение велит возвращать людей при разногласии к Книге и Сунне, как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то верните это Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса: 59). Всевышний повелел верующим при разногласии возвращаться к Аллаху и Посланнику, а это

влечёт предпочтение слышания (ас-сам‘), и это — обязательное. Ведь если бы их возвращали к чему-то иному — к разумам людей, их мнениям, их измерениям и их доводам, — то такое возвращение не принесло бы ничего, кроме разногласия и смятения, сомнения и колебания.

Потому Всевышний сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах послал пророков добрыми вестниками и увещателями, и ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы оно рассудило людей в том, в чём они разошлись» (аль-Бакара: 213).

Итак, Аллах ниспослал Писание судьёй между людьми в том, в чём они разошлись, ибо невозможно судить между людьми в источниках спора и разногласия вообще иначе, чем ниспосланной с неба Книгой. И нет сомнения, что некоторые люди могут знать своим разумом то, чего не знает другой, даже если они не в состоянии разъяснить это другому. Но то, что познано ясным разумом, немыслимо, чтобы шариат когда-либо этому противоречил; напротив, достоверное предание никогда не противоречит ясному разумному.

Я вник в это в большинстве того, о чём спорили люди, и нашёл: то, что противоречит достоверным ясным текстам, — ложные сомнительные доводы, ложность которых познаётся разумом; более того, разумом познаётся истинность противоположного им, согласного с шариатом.

Это я рассмотрел в великих вопросах основ — как вопросы единобожия и атрибутов, вопросы предопределения, пророчеств, воздаяния и прочего — и нашёл: тому, что познано ясным разумом, никогда не противоречило слышание. А то слышание, о котором говорят, что оно ему противоречит, — либо вымышленный хадис, либо слабая доказательность, которая не годилась бы как довод, даже если бы была свободна от противоречия ясному разуму, — что же сказать, когда она ему противоречит?

Мы знаем, что посланники не сообщают о том, что противоречит разумам, а сообразуется с разумами: они не сообщают о том, отсутствие чего познаёт разум, а сообщают о том, познание чего выше сил разума.

Подробное рассмотрение этого изложено в своём месте. Ведь доводы отрицающих атрибуты, предопределение и тому подобное, если вдумчивый разумный человек поразмыслит над ними и отдаст им должное в разумном исследовании, познает разумом их несостоятельность и истинность противоположного им — как мы разъяснили это в другом месте.

[Восьмой аспект]

Следует сказать: вопросы, о которых говорят, что в них противоречат друг другу разум и слышание, не относятся к ясным вопросам, известным ясным разумом, — как вопросы арифметики, геометрии, явных природных наук, ясных богословских истин и тому подобное. Напротив, никто не передал с достоверным иснадом от нашего Пророка ﷺ ничего из этого рода, и в Коране нет ничего из этого рода. Это встречается лишь в вымышленном лживом хадисе, о котором знатоки предания знают, что он ложь, либо в слабой доказательности, по которой ссылающийся ошибся относительно шариата.

Первое — например, хадис о поте коней, который некоторые возвели на сподвижников Хаммада ибн Саламы, говоря, что его сочинил кто-то из приверженцев нововведений: заподозрили в его выдумке Мухаммада ибн Шуджа‘а ас-Саляджи и сказали, что он сочинил его и подбросил некоторым знатокам хадиса, чтобы говорили о них, что они передают подобное. Это тот хадис, в тексте которого сказано: «Он создал коней и пустил их бегом, и они взмокли, и создал

Себя из того пота» — превыше Аллах измышления измышляющих и нечестия нечестивых. Так же и хадис о Его схождении в день Арафы после полудня на место стояния на сером верблюде, рукопожатии с всадниками и объятиях с идущими пешком и тому подобное — это ложные вымышленные хадисы по единодушию знатоков знания, и никому не дозволено включать это и подобное в шариатские доводы.

Второе — например, хадис из Сахиха от Пророка ﷺ, что он сказал: «Всевышний Аллах говорит: „Раб Мой, Я болел, а ты не навестил Меня“. Тот говорит: „Господи, как мне навестить Тебя, когда Ты — Господь миров?“ Он говорит: „Разве ты не знал, что раб Мой такой-то болел? Если бы ты навестил его, нашёл бы Меня у него. Раб Мой, Я голодал, а ты не накормил Меня“. Тот говорит: „Господи, как мне накормить Тебя, когда Ты — Господь миров?“ Он говорит: „Разве ты не знал, что раб Мой такой-то голодал? Если бы ты накормил его, нашёл бы это у Меня“».

Никакому разумному не дозволено говорить, что доказательность этого хадиса противоречит разуму или слышанию, кроме того, кто вообразит, будто он указывает на дозволенность болезни и голода для Творца, Пречист Он и Возвышен. А кто сказал это, тот возвёл ложь на хадис.

И кто сказал, что это — очевидный смысл хадиса, или его вывод, или его понимание, тот солгал, ибо Говорящий в этом хадисе Сам его истолковал и разъяснил Своё намерение разъяснением, которым снято всякое сомнение, и выяснил в нём, что именно раб голодал, ел, болел и что навещавшие навещали его, а Аллах, Пречистый, не ел и не был навещаем.

Более того, есть и другой род хадисов — хадисы, передаваемые о достоинствах деяний в преувеличенном виде, как передаётся со слов Пророка: «Кто совершит в день Ашуры два рак‘ата, читая в них то-то и то-то, тому будет записана награда семидесяти пророков».

И тому подобное относится у знатоков хадиса к вымышленным хадисам. Не известно ни одного хадиса, противоречащего разуму или достоверному слышанию, который у знатоков знания не был бы слабым, более того — вымышленным. Более того, не известен от Пророка ﷺ ни один достоверный хадис о повелении или запрете, оставление которого единодушно утвердили бы мусульмане, — разве лишь если есть достоверный хадис, указывающий, что он отменён. И не известен от Пророка ﷺ

ни один достоверный хадис, противоположного которому единодушно утвердились бы мусульмане, — не говоря уже о том, чтобы противоположное ему было известно ясным очевидным разумом для всех разумных. Ведь то, что познано ясным очевидным разумом, явственнее того, что познано лишь через единодушие и подобные ему доводы слышания.

И если в достоверных хадисах не обнаруживается того, противоположное чему познано скрытыми доводами, как единодушие и подобное, — то тем более и подавно не может быть в них того, противоположное чему познано ясным очевидным разумом. Однако большинство мест, где усматривают противоречие, относится к вещам скрытым и запутанным, в которых теряются многие разумные: как вопросы имён Аллаха, Его атрибутов и деяний; как то, что после смерти — воздаяние и наказание, Рай и Огонь, Трон и Престол. Большая часть этого — вести сокровенного, познание которых силами одного лишь собственного мнения недоступно разумению большинства разумных. Потому большинство тех, кто погружается в них на основании одного лишь собственного мнения, — либо спорящие и разногласящие, либо растерянные и смущённые, и большинство из них считает, что их имам более искусён в этом, чем они сами.

Потому ты находишь их, при внимательном рассмотрении, подражающими своим имамам в том, что они называют разумными вопросами, известными ясным разумом. Ты находишь последователей Аристотеля следующими за ним в том, что он изложил из логики, физики и метафизики, хотя многие из них, быть может, видят своим разумом противоположное тому, что сказал Аристотель, но по своему хорошему мнению о нём останавливается перед тем, чтобы ему противоречить, или приписывает недостаток понимания самому себе. Хотя обладатели разума, наделённые ясным разумом, знают, что в его логике есть явные ошибки, в которых нет сомнения, — как это разъяснено в другом месте.

Что же касается его слов и слов его последователей — таких, как Александр Афродисийский, Прокл, Фемистий, аль-Фараби, Ибн Сина, казнённый ас-Сухраварди, Ибн Рушд Внук и им подобные — в вопросах божественного, то множество ошибок и великая неполнота, содержащиеся в них, очевидны для большинства разумных сынов Адама; более того, в их словах столько противоречий, что их едва ли возможно исчерпить.

То же самое — последователи главарей учений, к которым пришли некоторые из приверженцев киблы: пусть в этих учениях и есть новшества, противоречащие Писанию, Сунне и единодушию праведных предшественников общины, но в них есть также и столькое, что противоречит ясному разуму, что не ведает об этом никто, кроме Аллаха, — как последователи Абу аль-Хузайля аль-Аллафа, Абу Исхака ан-Наззама, Абу аль-Касима аль-Ка‘би, Абу Али и Абу Хашима, Абу аль-Хусейна аль-Басри и им подобных.

То же — последователи тех, кто ближе к Сунне, чем эти: как последователи Хусейна ан-Наджжара и Дирадара ибн Амра, — например, Абу Иса Мухаммад ибн Иса Бургус, который вёл диспут с Ахмадом ибн Ханбалом, или Хафс аль-Фард, который вёл диспут с аш-Шафии. То же — последователи мутакаллимов из числа приверженцев утверждения (асбаб ат-субут): как последователи Абу Мухаммада Абдаллаха ибн Саида ибн Кулляба, Абу Абдаллаха Мухаммада ибн Абдаллаха ибн Каррама, аль-Хасана Али ибн Исмаила аль-Аш‘ари и других.

Более того, это встречается и у последователей имамов-факихов и имамов-наставников благочестия — у сподвижников Абу Ханифы, аш-Шафии, Малика, Ахмада и других: ты видишь, как кто-то из них постоянно находит в их словах то, что он сам считает ложным, и при этом останавливается, не решаясь это отвергнуть, ибо убеждён, что его имам совершеннее его разумом, знанием и религией. И это при том, что каждый из них знает, что тот, кому он следует, не непогрешим и что ошибка для него возможна. И ты не найдёшь никого из них, кто говорил бы: «Если мой взгляд противоречит взгляду того, кому я следую, я безоговорочно отдаю предпочтение своему». Однако если ему порой становится ясна истина в противоположном тому, что сказал его имам, или что противоположное весомее, — он отдаёт ему предпочтение, ибо убеждён, что ошибка для него возможна.

Как же можно говорить, что в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ — достоверной и прочно установленной — есть нечто, ложность чего Зейд и Амр познали своим разумом? И как может быть, чтобы каждый, кому что-то из сообщённого Пророком ﷺ показалось сомнительным, ставил свой взгляд выше текста Посланника ﷺ в известиях о сокровенном, в которых заблудились почти все, кто входил в них по одному лишь своему мнению, без руководства наставлением Аллаха и без света Аллаха, с которым Он посылал Своих посланников и ниспосылал Свои Писания, — при том, что каждому известна его собственная ограниченность и недостаточность в этой области и то смятение, в которое впадали в ней и его сподвижники, и чужие?

Итак, в целом: достоверным текстам Писания и Сунны никогда не противоречило ничего разумно постигаемого; им противоречит лишь то, в чём есть путаница и смятение. А то, что известно как истина, не может противоречить тому, в чём есть смятение и путаница и что не известно как истина.

Более того, мы скажем общее, всеобъемлющее слово: текстам, прочно установленным от Посланника ﷺ, никогда не противоречил ясный разум — не говоря уже о том, чтобы он ставился выше них. Ему противоречат лишь сомнения и вымыслы, построенные на многозначных смыслах и неопределённых выражениях: когда происходит расспрос и разъяснение, выясняется, что то, что им противоречило, — софистические уловки, а не разумные доказательства.

И из того, что это разъясняет:

[Девятое основание]

Оно состоит в следующем. Скажем: утверждение о том, что человек ставит своё разумно постигаемое выше пророческих текстов, — утверждение, не поддающееся упорядочению. Ибо среди людей калама и философии, погружённых в споры о том, что они называют «умопостигаемым», каждый говорит: «Я познаю необходимостью разума или своим рассуждением то, противоположное чему мой противник утверждает как познанное необходимостью разума или рассуждением».

Это в целом общеизвестно. Мутазилиты и примкнувшие к ним шииты говорят: их основа, заключающая в себе отрицание атрибутов и обвинение во лжи предопределения — то, что они называют «единобожием и справедливостью», — познана решающими рациональными доводами. А их противники из приверженцев утверждения говорят: противоположное этому познано решающими рациональными доводами.

Более того, обе группы и подобные им говорят: чистый калам — это то, что может быть познано голым разумом без слышания (ас-сам‘), — как вопросы лицезрения, речи и сотворённости деяний; именно это они считают решающим знанием и именно в этом они считают впавшим в грех того, кто с ними не согласен.

И в каждой из двух групп — отрицания и утверждения — есть такие острота ума, разум и познание, которыми они выделяются среди многих людей. При этом один говорит: «Ясный разум указал на отрицание», а другой говорит: «Ясный разум указал на утверждение».

Они расходятся в вопросах, на которые указали тексты, — как вопросы атрибутов и предопределения. Что же касается вопросов позднего происхождения — как вопроса неделимой субстанции (аль-джавхар аль-фард), подобия тел и пребывания акциденций, — то в них между ними столько споров, что их исчерпание было бы слишком долгим, и каждый из них претендует в них на решающую достоверность.

И чем дальше кто-то от Сунны, тем величайшие споры и разногласия среди них в их умопостигаемом: мутазилиты более разрозненны, чем мутакаллимы из приверженцев утверждения; между басрийцами и багдадцами из их числа — споры, перечисление которых было бы долгим. Басрийцы ближе к Сунне и утверждению, чем багдадцы, и потому басрийцы утверждали, что Творец — Слышащий и Видящий, наряду с тем, что Он — Живой, Знающий, Могущественный, утверждали за Ним волю, не считали обязательным наилучшее в мирской жизни, признавали сообщение единичного передатчика и суждение по аналогии и не считали впавшими в грех усердствующих муджтахидов — и прочее в этом роде.

Затем между «шейхами» (аш-шаяйха) и «хусейнитами» — последователями Абу аль-Хусейна аль-Басри — известные распри.

Что же касается шиитов, то они ещё более раздроблены и разобщены, чем мутазилиты, ибо они дальше от Сунны, чем те, — так что было сказано, что их доходит до семидесяти двух толков.

А философы не объединяет никакая объединяющая связь: они разобщены более всех групп мусульман, иудеев и христиан.

Философия, которой придерживались аль-Фараби и Ибн Сина, — это философия перипатетиков, последователей Аристотеля, наставителя учений; а между ним и его предшественниками — такие споры и разногласия, что их описание было бы слишком долгим; затем и между его последователями — разногласия, описание которых было бы долгим.

Что же до прочих групп философов, то если бы пересказали их разногласия в одной лишь науке о небесных конфигурациях (аль-хай’а), это оказалось бы больше разногласий любой группы из числа приверженцев киблы. А наука о конфигурациях — математическая, счётная наука, самая достоверная из их наук. Если таковы их разногласия в ней, то каковы же их разногласия в физике или логике? А как же в божественном?

И возьми в свидетельство то, что рассказали составители сочинений о толках об их разногласиях в математических и естественных науках — как передал о них аль-Аш‘ари в своей книге о толках неисламских общин, и то, что передал о них кади Абу Бакр в своей книге «ад-Дакаик»: там их разногласий в многократном избытке по сравнению с тем, что пересказали аш-Шахрастани и подобные ему из передатчиков их толков. В математической науке — самой достоверной из их рациональных наук — они разошлись разногласиями, которые едва ли возможно исчислить. И сама книга, о которой согласилось их большинство, — «Альмагест» Птолемея — содержит множество положений, на которых нет здравого доказательства, содержит положения, которые оспаривает у него другой, и содержит положения, построенные на наблюдениях, переданных от других и допускающих ошибку и ложь.

Так же и их рассуждения в физике о теле: состоит ли оно из материи и формы, или из неделимых частей, или же оно не составлено ни из того, ни из другого?

И многие из тонких исследователей впадали в замешательство в этих вопросах; даже острые умы из этих групп — как Абу аль-Хусейн аль-Басри, Абу аль-Маали аль-Джувайни и Абу Абдаллах Ибн аль-Хатиб — впадали в замешательство в вопросе о неделимой субстанции: порой они останавливались в нём, хотя порой и выносили в нём решающее суждение. Один из них порой решительно утверждает два противоречащих друг другу положения в двух книгах или даже в одной книге, а порой колеблется в них — при том, что они претендуют на то, что утверждение, которое они высказывают, решительно доказательное, разумное и не допускает противоположного.

И это часто встречается в вопросах науки о конфигурациях и подобных ей математических науках, в суждениях о теле и прочем из физики. Что же тогда думать о божественной науке? Корифеи философии сами признают, что не достигают в ней достоверности и говорят о ней лишь посредством «более подобающего», «более вероятного» и «более подобающего всего».

И большинство выдающихся, сведущих в каламе и философии — и даже в суфизме, — тех, кто не утвердил в истине то, с чем пришёл Посланник, ты находишь в ней заблудшими скитальцами. Как сложил аш-Шахрастани в начале своей книги, сказав: «Указал мне тот, чьё указание — обретение, а повиновение — непреложно, собрать для него из запутанных вопросов основ то, что запутало обладателей разумов, — и, быть может, он откармливает того, у кого опухоль, и раздувает не пламя. Клянусь моей жизнью:

Я обошёл все эти обители и вёл свой взор меж тех примет — но не увидел никого, кроме растерянно положившего ладонь на подбородок или скрежещущего зубами в раскаянии».

И сложил Абу Абдаллах ар-Рази во многих местах своих книг — как в книге «Разделы наслаждений», — упомянув, что эта наука — благороднейшая из наук и что у неё три ступени: знание о Сущности, об Атрибутах и о Действиях, и на каждой ступени — узел. Так, на знании о Сущности — узел: тождественно ли существование сущности или сверх сущности? На знании об Атрибутах — узел: сверхсущностны ли атрибуты по отношению к Сущности или нет? На знании о Действиях — узел: сопутствует ли действие Сущности или следует после неё? Затем он сказал: «И кто же достиг этой двери или вкусил из этого напитка?» — и сложил:

Конец устремлений разумов — лишь недоуздок, и деяния большинства миров — заблуждение. И наши духи — в одиночестве от наших тел, а итог нашего дольнего мира — вред и пагуба. И не приобрели мы за срок нашей жизни в наших изысканиях ничего, кроме того, что собрали в них «сказано» и «сказали».

Я внимательно изучил пути калама и философские методы — и не увидел, чтобы они исцеляли больного или утоляли жаждущего. И я увидел, что ближайший из путей — путь Корана. Читай в утверждении: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха: 5), «К Нему восходит доброе слово, а праведное дело возносит его» (Фатир: 10), и читай в отрицании: «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура: 11), «А они не объемлют Его знанием» (Та Ха: 110), «Знаешь ли ты Ему равного?» (Марьям: 65). А кто испытал то, что испытал я, тот узнал то, что узнал я.

Ибн Аби аль-Хадид аль-Багдади был из числа выдающихся учёных шиитов-мутазилитов, склонившихся к философии, и у него есть стихи на эту тему, как его слова:

О ты, загадка мысли!.. Из-за тебя моё дело запуталось и жизнь моя прошла. Разумы странствовали в тебе — и не обрели Ничего, кроме тягот странствия. Да осенит Аллах проклятием тех, кто утверждал, Что ты постижима созерцанием. Они солгали: то, что они упомянули, Превосходит силы смертных.

Это при том, что он же декламировал:

Клянусь тобой: если бы ты вверг меня в Огонь, я сказал бы Тем, кто в нём: я был из числа любящих Его. И жизнь свою я растратил во многих науках, А цель моя — лишь Его благоволение и близость к Нему. Разве не вы сказали: кто среди нас будет усердствующим, Тот обретёт обитель, и будет услаждаться его питьё? Разве не рассеешь ты сомнение Ибн аль-Хатиба и его заблуждение, Его запутанность в религии — ведь велика его беда? И признак любви влюблённого — что его томит печаль, Если постигает его то, что исходит от Возлюбленного.

Ибн Рушд-внук говорит в своей книге, которую он составил в ответ Абу Хамиду на его книгу, названную «Тахафут аль-фаласифа» («Опровержение философов»), назвав её «Тахафут ат-тахафут» («Опровержение опровержения»), — и кто скажет, что в его богословии есть нечто, на что можно опереться? А Абу аль-Хасан аль-Амиди в большинстве своих книг стоит в великих вопросах, разоблачая доказательства групп, оставаясь растерянным и остановившимся.

Аль-Хунаджи, автор книги по тайнам логики, которую он назвал «Кашф аль-асрар» («Раскрытие тайн»), сказал, когда его постигла смерть: «Я умираю, не познав ничего, кроме того, что возможное нуждается в невозможном». Затем сказал: «Нуждаемость — атрибут отрицательный. Я умаю, не познав ничего» — это передал от него ат-Тилимсани, сообщив, что слышал это от него в час смерти.

И потому ты находишь Абу Хамида — при остроте его ума и его благочестии, при его знании калама и философии и следовании пути аскезы, духовного упражнения и суфизма — приходящим в этих вопросах к остановке, а в конце своего пути ссылающимся на путь людей раскрытия (кашф), хотя после этого он вернулся к пути приверженцев хадиса и умер, занимаясь «Сахихом» аль-Бухари.

А проницательные знают, что тот путь, на который он ссылается, не приводит к искомому. Потому те из отрицателей, кто пошёл этим путём — как Ибн Араби, Ибн Сабин, Ибн аль-Фарид, автор «Снятия двух сандалий» и ат-Тилимсани и им подобные — пришли к тому, чья порочность известна разумом и религией, при их притязании быть имамами мутахаккикунов.

И потому ты находишь Абу Хамида в его диспутах с философами лишь опровергающим их пути, но не утверждающим какой-то определённый путь. Он, как он сам сказал: «Мы спорим с ними — то есть наряду со словами аль-Ашари — то словами мутазилитов, то словами каррамитов, то путём вакифитов», и этот путь преобладает у него в конечном итоге его рассуждений.

Что же касается пророческого пути, суннитского, салафитского, мухаммадовского, шариатского, то спорят с ними посредством него лишь те, кто сведущ в нём и в противоречащих ему высказываниях, — и тогда он познаёт порочность их слов через ясный разум, соответствующий достоверному преданию.

Так и всякий, кто глубоко вникает в знание этих каламских и философских положений, которыми противостоят текстам откровения, не обладая совершенным знанием текстов и их следствий и полным знанием того, что в них содержится, и высказываний, которые им противоречат, — тот не приходит к убеждённости, в которой обретает покой: это лишь умножает в нём сомнение и растерянность.

Более того, эти выдающиеся проницательные умы, которые утверждают, что тексты откровения были опровергнуты их рациональными построениями, требующими предпочтения перед ними, — ты находишь их растерянными в основополагающих вопросах богословия. Даже в вопросе существования Господа и Его сущности они впали в такую растерянность, которая повлекла противоречия у одних — как противоречия ар-Рази, — и остановку у других — как остановка аль-Амиди. И они приводят несколько мнений, в которых, по их утверждению, заключена истина, — а все они ложны.

Передают, что некоторые главы приверженцев калама говорили о равновесии доказательств — что доказательства обеих сторон уравновесились, так что невозможно отличить истину ото лжи. Известно, что это они говорили лишь о тех доказательствах, которыми шли сами.

Мне рассказывали об одном из умнейших — а он учился у человека, бывшего имамом своего города и лучшим из людей своего времени в каламе и философии, Ибн Васыля аль-Хамави, — что тот сказал: «Я ложусь на своё ложе, накрываю лицо покрывалом и сопоставляю доказательства этих с доказательствами тех, пока не взойдёт заря, — и ничто не перевесило во мне». И потому конец его дела был в усердных занятиях астрономией, так как в ней ему открылось из знания то, что не открылось в богословских науках.

И потому ты находишь многих из них: когда не открылся им верный путь, они повернули вспять и предались следованию страстям заблуждения — в своём чреве и своей похоти, или в стремлении к главенству, и имуществу, и тому подобному — из-за отсутствия знания и убеждённости, в которой успокаивается сердце и раскрывается грудь.

В хадисе, передаваемом от Пророка ﷺ, сказано: «Поистине, больше всего я боюсь для вас страстей заблуждения в ваших чревах и ваших похотях и сбивающих с пути искушений». А эти отворачивающиеся от

пророческого салафитского пути — в них соединяется и то и другое: следование страстям заблуждения и сбивающие искушения, и потому в них столько заблуждения и нечестия, насколько они отошли от пути, с которым Аллах послал Своего Посланника.

И потому Аллах повелел нам говорить в каждой молитве: «Веди нас прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого Ты разгневался, и не заблудших» (аль-Фатиха: 6–7). И достоверно передано от Пророка ﷺ, что он сказал: «Иудеи — это те, на кого разгневались, а христиане — заблудшие».

Салафы говорили: «Остерегайтесь искушения нечестивого учёного и невежественного поклонника, ибо их искушение — искушение для всякого, кто поддаётся искушению. Что же тогда, если в человеке соединятся заблуждение и нечестие?»

И если бы я собрал всё, что дошло до меня в этом отношении о главарях этих людей — таком-то и таком-то, — то это было бы нечто великое. А что не дошло до меня об их растерянности и сомнении — того ещё больше.

И это потому, что верное руководство — в том, с чем Аллах послал Своих посланников. Кто отвернулся от него, тот не идёт верным путём — что же тогда о том, кто противостал ему тем, что ему противоречит, и предпочёл противоречащее ему?

Сказал Всевышний Аллах, когда низвёл Адама: «Он сказал: “Низойдите отсюда оба! Одни из вас будут врагами другим. Если к вам придёт от Меня верное руководство, то кто последует Моему руководству, тот не впадёт в заблуждение и не окажется несчастным. А кто отвратится от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, и в День воскресения Мы воскресим его слепым”. Он скажет: “Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, ведь прежде я был зрячим?” Он скажет: “Вот так Наши знамения пришли к тебе, а ты забыл их. И сегодня ты будешь забыт”» (Та Ха: 123–126).

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Аллах взял на Себя обязательство относительно того, кто читает Коран и знает то, что в нём, — что он не собьётся в этом мире и не будет несчастен в мире будущем», — и затем прочёл этот аят.

Слова Всевышнего «а кто отвратится от Моего напоминания» охватывают напоминание, которое Он ниспослал, — то верное руководство, с которым пришли посланники. Как сказал Всевышний в конце этого откровения: «Вот так Наши знамения пришли к тебе, а ты забыл их» — то есть оставил следование им и действие по ним. Кто ищет верного руководства не в Коране — тот заблудился, и кто ищет опоры не в Аллахе — тот унизился. Сказал Всевышний: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными покровителями помимо Него» (аль-Араф: 3), и сказал Всевышний: «И это — Мой прямой путь, следуйте же по нему и не следуйте иными путями, ибо они собьют вас с Его пути» (аль-Анам: 153).

В хадисе Али, да будет доволен им Аллах, который передал ат-Тирмизи, а Абу Нуайм привёл по нескольким путям, — от Али, от Пророка ﷺ, — когда тот сказал: «Будет смута». Я спросил: «Каков выход из неё, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Книга Аллаха: в ней весть о том, что было до вас, и известие о том, что будет после вас, и решение о том, что между вами. Она — решающее слово, и не шутка. Кто оставит её из тирана — того Аллах сокрушит, и кто ищет руководства в чём-то ином — того Аллах введёт в заблуждение. Она — крепкая вервь Аллаха, и она — мудрое напоминание, и она — прямой путь, и она — та, которой не совращают страсти, и которой не запутываются языки, и которая не ветшает от многократного возвращения, и не исчерпываются её дива, и не насыщаются ею учёные. Кто сказал по ней — сказал истину, и кто поступал по ней — получил награду, и кто судил по ней — судил по справедливости, и кто призывал к ней — был ведён к прямому пути». И это подробно изложено в другом месте.

Здесь же цель — указать на то, что если бы исследователям было дозволено отворачиваться от Книги Аллаха Всевышнего и противостоять ей своими мнениями и рациональными построениями, то не было бы никакого упорядоченного начала, посредством которого они обрели бы знание или верное руководство. Ведь все, кто пошёл этим путём, рассказывают о себе то, что влечёт их растерянность и сомнение, и мусульмане свидетельствуют о них это. Так установилось — их собственным свидетельством и