Познание как неделимое целое#

ть достаточным для его цели и исцеляющим его намерение; иначе — сущность познания не допускает дробления, так чтобы часть её утверждалась без части. Из этого ясно: всякий, кто числится в простонародье, не является познающим поистине, а кто не познающий — тому не утверждено имя того, что заслуживают люди познания».

Он сказал: «Ответ: то, что мы изложили в начале масаля, и есть ответ на их слова: когда он приписывает познанное им доказательству, подобному которому нет порчи, и уверенность признающего укрепилась за срок его жизни, не поражает её порча и не входит в неё недостаток, и на этом согласны и равный ему в познании, и превосходящий его в степени знания и иджтихада, — то его уверенность укрепилась с двух сторон: первая — его знание и опыт, вторая — согласие людей религии на его правильности.

И подобное этому не поколеблет сомнение, которое вывело бы того, кто на него опирается, из состояния уверенности, ибо у простонародья (аль-авамм) в целом установлено — и в этом среди них нет никаких разногласий, — что всякое тело есть составное, возникшее целое, которое было после того, как его не было, и что его распад мыслим так же, как мыслимо его собрание, хотя ни одно из них не является творцом самого себя, и не создано подобным ему, и что достоверно установлено: одно из условий Творца — предшествовать сотворённому. И поскольку тела равны в этом, это указывает, что Творец их — нечто иное, чем они, Тот, Кто не разделяет с ними того, что влечёт за собой их бессилие. И это ясно и очевидно, и невозможно это отвергнуть, и не противостоит этому никакое сомнение, которое повлияло бы на то, что утвердилось у знающего.

И этого достаточно: в этом не отстаёт простолюдин, и не способен ничего добавить туда учёный — разве что улучшением выражения или устранением из него материалов сомнений.

А это уже нечто сверх меры его понимания и уверенности в истинности этого. Потому это относится к фард аль-кифая — обязанностям достаточности.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: у вопрошающего есть право сказать: большинство простонародья не знает этого доказательства — более того, не знает и того, что называется «телом» в терминологии тех, кто им пользуется как доводом, и не знает, что воздух называется телом. Более того, большинство занимающихся наукой — из философов и мутакаллимов, факихов, мухаддисов и суфиев — не признали состоятельности этого доказательства, а напротив, сказали, что оно ложно.

Салафы и имамы считали это новоизобретённой ложью из числа калама, и никто из пророков и их последователей не призывал никого к доказательству познания Аллаха этим путём; его лишь изобрёл в исламе тот, кто был нововведенцем в исламе — из джахмитов, мутазилитов и им подобных.

Но то, что знают простые и избранные, — это что каждый из сынов Адама возник, был после того, как его не было, и что он не творец самого себя, и не создан подобным себе.

И потому Всевышний привёл это как довод в Своих словах: «Или они были сотворены из ничего, или же они сами — творцы?» (Ат-Тур: 35).

Точно так же они знают о возникновении того, возникновение чего они наблюдают, и знают иные виды доказательств, помимо этого.

[Продолжение слов Ибн аз-Загуни]

Абу-ль-Хасан ибн аз-Загуни сказал: «Что же касается их слов о том, что этому доказательству может противостоять такое сомнение, которое ослабляет его и подрывает уверенность в нём, — то это не так, по двум причинам. Первая: измышления сомневающихся не могут сравняться с тем, что мы изложили, и если сомнение оказывается слабым, то его слабость быстро обнаруживается.

Вторая: если на простолюдина нападает сомнение, он не перестаёт спрашивать о нём, усердствовать в изыскании и выведывании, пока учёные раббани не сообщат ему то, чем укрепится его уверенность».

Он сказал: «Что же касается их слов, что знание в его случае является неполным, — то если вы имеете в виду, что оно неполно в том отношении, что он не достигает цели вопроса, то это невозможно, ибо в этом нет никакого недостатка: человек либо знает вопрос, либо не знает его, и середины между ними нет. А если вы имеете в виду неполноту по числу — в вопросах или доказательствах, — то это верно, однако этим различают знание частных вещей и знание достаточности, а это не порочит утверждение самого вопроса посредством его доказательства, без которого не обойтись и к которому нечего добавить».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: это построено на том, что познание Аллаха Всевышнего не имеет степеней и что вещь не может быть известной с одной стороны и неизвестной с другой.

И это — одно из двух мнений людей в этом вопросе: мнение одной группы из приверженцев хадисов и факихов — из числа сподвижников Ахмада и других, — и мнение многих из сподвижников аль-Аш‘ари или большинства из них, и это мнение Джахма ибн Сафвана и многих мурджиитов.

Однако большинство людей — на противоположном мнении.

Аль-Кади Абу Я‘ля передал об этом от Ахмада в двух версиях.

И это подобно разногласию людей о разуме: имеет ли он степени? По мнению большинства — имеет, и таково мнение большинства сподвижников Ахмада и других учёных, как ат-Тамими, аль-Кади, Абу-ль-Хаттаб и другие из учёных.

А одна группа сказала: степеней не имеет — и это мнение большинства сподвижников аль-Аш‘ари, Ибн ‘Акиля и других.

И это подобно их разногласию о том, бывают ли одни обязательные вещи более обязательными, чем другие: Ибн ‘Акиль и другие отрицают здесь степени, а большинство факихов допускают здесь степени.

Подробное рассмотрение этого изложено в другом месте. Здесь же цель в том, что те, кто утверждает обязательность размышления и умозаключения для частных лиц, или говорит, что иман не является действительным без этого, ибо познание обязательно, а познание не завершается без него, — большинство из них говорят: имеется в виду знание, которое утверждается в сердце, а не словесное выражение его; они не вменяют в обязанность выстраивание доказательства словом и не способность отвечать возражающему. И они говорят: знание через доказательство — вещь, доступная простонародью, и у верующих из простонародья в их сердцах состоялось размышление и умозаключение, приводящее к знанию, хотя они и не способны выстроить доказательство и изложить его словами.

И это есть во всём, что утверждается в душе из знания, любви и ненависти,

удовольствия и страдания и прочего: это присутствует в душе, и человек благодаря этому знает, но описание этого, разъяснение его и выражение его словами — нечто иное.

И не всякий, кто знает что-либо, способен это описать, — потому того, кто способен на это, и называют «говорящим» (мутакаллим).

А известно, что знание — не то же самое, что речь.

Потому и говорят: знание двояко: знание в сердце и знание на языке. Знание сердца — это полезное знание, а знание языка — довод Аллаха против Его рабов.

Это передаётся от аль-Хасана от Пророка ﷺ в отосланном виде; было также сказано, что это слова аль-Хасана, и это ближе к истине.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Вы живёте во времени, когда много факихов и мало ораторов, много дающих и мало просящих. И придёт на вас время, когда много будет ораторов и мало факихов, мало дающих и много просящих».

Ибо факих — тот, чьё сердце постигло фикх, — не то же, что оратор, говорящий языком. И могут быть в сердце великие вещи из фикха и знания, а обладатель их не обращается с этим к другим; и может человек обращаться к другим со многими вещами из познаний сердец и их состояний, сам будучи лишён этого, пустым от него.

В обоих Сахихах передано от Абу Мусы от Пророка ﷺ, что он сказал: «Верующий, читающий Коран, подобен цитрону: вкус его сладок и запах его приятен; верующий, не читающий Коран, подобен финику: вкус его сладок, но запаха у него нет; лицемер, читающий Коран, подобен базилику: запах его приятен, а вкус горек; лицемер, не читающий Коран, подобен колоквинту: вкус его горек и запаха у него нет» (Абу Муса; Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим).

И Пророк ﷺ разъяснил, что человек может читать Коран и произносить Слово Аллаха, будучи лицемером, в сердце которого нет имана, а другой может быть верующим сердцем, в котором из познания Аллаха Всевышнего, единобожия, любви к Нему и страха пред Ним есть то, что относится к величайшим вещам, — и при этом он не произносит Коран, который есть Слово Аллаха Всевышнего.

Потому Джундуб ибн ‘Абдуллах, Ибн ‘Умар и другие сказали: «Мы учились иману, затем учились Корану, и это прибавило нам имана. А вы учитесь Корану, а затем учитесь иману».

И Всевышний сказал: «Так Мы внушили тебе в откровении дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое иман, но Мы сделали его светом, которым ведём того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Неужели не к Аллаху возвращаются все дела?» (Аш-Шура: 52–53).

И в обоих Сахихах передано от Хузайфы ибн аль-Ямана от Пророка ﷺ, что он сказал: «Амана (доверенность) была ниспослана в корень сердец людей, и они познали из Корана и познали из Сунны» (Хузайфа ибн аль-Яман; Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим).

И он сообщил, что иман был ниспослан в сердца.

Ранее уже приводились слова Всевышнего: «Он ниспослал с неба воду, и долины потекли согласно их мере, и поток понёс пену, поднявшуюся наверх. А из того, что разжигают в огне, желая изготовить украшения или утварь, — пена, подобная этой. Так Аллах приводит примером истину и ложь: пена будет сметена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле. Так Аллах приводит притчи» (Ар-Ра‘д: 17).

И это — притча, которую Аллах привёл о том, что Он ниспослал в сердца из имана и Корана: Он уподобил сердца долинам, а то, что примешивается к сердцам из страстей и сомнений — пене, которая

сметается, которую сердце отвергает и отбрасывает, а то, что остаётся в земле из полезной воды, Он уподобил тому, что остаётся в сердцах из полезного имана.

Ранее приводился также хадис Абу Мусы от Пророка ﷺ, что он сказал: «То, с чем Аллах послал меня из руководства и знания, подобно дождю, выпавшему на землю: часть её приняла воду и взрастила обильную траву и злаки; часть её удержала воду, и люди пили из неё, поили скот и сеяли; а часть её — лишь равнины, которые не удерживают воду и не взращивают траву. Таков пример того, кто постиг религию Аллаха и кому принесло пользу то, с чем Аллах послал меня из руководства и знания, — кто изучил это и передал; и пример того, кто не поднял на это головы и не принял руководство Аллаха, с которым я был послан» (Абу Муса; Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим).

И Пророк ﷺ разделил людей в отношении того, с чем он был послан из руководства и знания, которое он уподобил дождю, на три разряда: разряд, который принял это и получил пользу для самих себя знанием и делом;

разряд, который сохранил это и вверил другим;

и третий разряд — ни то ни это.

И слова Всевышнего «Ты не знал, что такое Писание и что такое иман» соответствуют Его словам: «Скажи: если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь лишь во вред себе, а если иду прямым путём, то благодаря тому, что внушил мне мой Господь» (Саба: 50).

И в этих двух аятах Всевышний разъяснил, что иман и руководство пришли через ниспосланное откровение, а не через один лишь разум, который был прежде откровения.

И люди разногласят о познании: получено ли оно через шариат или через разум? И обязательно ли оно этим или тем?

И разногласие в этих двух вопросах существует среди почти всех групп — из сподвижников Ахмада и других.

Ибо у людей есть разногласие о разуме: познаётся ли им благость и скверность вещей?

Обязательность и запретность — два известных мнения. Первое: посредством этого (разума) этого не познают — таково мнение аль-Аш‘ари и его последователей, Ибн Хамида, кадыя Абу Я‘лы, кадыя Я‘куба, Ибн ‘Акиля, Ибн аз-Загуни и других из числа сторонников Ахмада, а также многих сторонников Малика, аш-Шафи‘и и иных.

Второе: посредством этого это познаётся. Это мнение мутазилитов, каррамитов и других. Это также мнение Абу аль-Хасана ат-Тамими, Абу аль-Хаттаба и других сторонников Ахмада. Абу аль-Хаттаб упомянул, что это мнение большинства учёных, и это мнение многих имамов хадиса из числа сторонников Ахмада и других, как Абу аль-Касим Са‘д ибн ‘Али аз-Занджани и Абу Наср ас-Сиджзи. Это мнение многих сторонников Малика и аш-Шафи‘и, и именно его приводили сторонники Абу Ханифы, передавая его от самого Абу Ханифы.

Разбор этой масыли и содержащихся в ней подробностей уже развёрнут в другом месте.

То же касается познания (ма‘рифа): достигается ли оно разумом или Шариатом? По этому вопросу — разногласие среди учёных из числа сторонников Ахмада и других учёных. Суть масыли в том, что познание бывает такое, которое достигается разумом, и такое, которое познаётся только через Шариат. Врождённое признание — как то признание, о котором Аллах сообщил относительно неверующих, — может достигаться разумом, как в словах Всевышнего: «Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю, они непременно скажут: “Аллах”» (Лукман: 25).

Что же касается той веры в сердцах, на которую указывают слова Всевышнего: «Ты не знал, что такое Писание и что такое вера, но Мы сделали его светом, которым ведём того из Наших рабов, кого пожелаем» (Аш-Шура: 52), — то она не достигается иначе как через откровение, как в словах: «Скажи: “Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь лишь во вред себе. А если я иду прямым путём, то — благодаря тому, что внушил мне мой Господь”» (Саба: 50).

К этой масыли относится и рассуждение о той вере, которую Аллах внушает верующим, как в словах Всевышнего: «Вот Я внушил апостолам: “Уверуйте в Меня и в Моего Посланника”» (аль-Маида: 111). И Его слова: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама» (аль-Ан‘ам: 125), и Его слова: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, не находится на свете от своего Господа?» (аз-Зумар: 22). И Его слова: «Аллах — свет небес и земли. Его свет подобен нише, в которой находится светильник» (ан-Нур: 35) — до слов: «А кому Аллах не даровал света, тому нет света» (ан-Нур: 40). И Его слова: «Он полюбил вам веру и украсил её в ваших сердцах» (аль-Худжурат: 7). И Его слова: «Аллах записал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него» (аль-Муджадаля: 22), и Его слова: «Аллах зовёт в обитель мира и ведёт прямым путём, кого пожелает» (Юнус: 25).

И тому подобное, из чего ясно, что то наставление и свет веры, которые возникают в сердцах, — от Аллаха, по Его милости и благодеянию. Это связано с масалей предопределения (кадар).

А поскольку мутазилиты — кадариты, отрицающие, что Аллах — Творец деяний рабов, и говорящие, что вера, обретаемая рабом, не происходит от Аллаха, — что Аллах дал неверующему из причин веры столько же, сколько дал верующему, и что у Него нет милости к верующему большей, чем милость к неверующему, но лишь сама способность, которой этот уверовал, а тот ею впал в неверие, и каждый из них отдал предпочтение одному из двух возможных деяний без причины, обусловливающей это предпочтение, ибо способный, обладающий выбором, отдаёт предпочтение одному из двух равных без предпочтяющего основания. Что же касается тех из них, кто принял мнение Абу аль-Хусейна — что деяние не совершается при наличии способности без побуждения (да‘и), что Аллах творит это побуждение и что совершение деяния необходимо при наличии их обоих, — то такой в смысле согласен с людьми Сунны, хотя и проявляет с ними разногласие внешне.

Мутазилиты были имамами калама в вопросе обязательности размышления и доказательства методом акциденций и тел и того, что за этим следует, и стали говорить, что вера не может обретаться рабом без его собственного её приобретения: по их мнению, невозможно, чтобы она возникла через необходимое знание, которое Аллах вкладывает в сердце раба, или через внушение и наставление от Него, которыми Он наделяет кого пожелает из Своих рабов. Поэтому утверждавшие предопределение — как аль-Аш‘ари и другие — выступили против них и сказали: то, что познаётся через размышление, может познаваться и по необходимости, ибо это, по их мнению, не является обязательным, а лишь соответствует обыкновению.

Мутазилиты говорят: если вера — дар Аллаха рабу и Его благодеяние ему, то раб не заслуживает награды. А люди Сунны говорят: Он благодетельствует рабу и оказывает ему милость тем, что послал к нему Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, даровал ему слух, зрение и сердце, которым он постигает, наставил его на веру и умертвил его на ней — всё это Его благодеяние верующему и милость к нему, хотя Он и предписал самому Себе милость, и стало истиной от Него поддержка верующего, и правом рабов перед Ним, если они единят Его, — не подвергать их наказанию. Но это право Он возложил на Себя Сам, Своими совершенными словами и тем, чего заслуживает Его пресвятая Сущность по истинам имён и атрибутов, а не так, чтобы что-либо из творений возложило на Него что-либо или запретило Ему что-либо.

Разбор этого развёрнут в другом месте.

Когда же тот, кто взял из нового калама то, что взял от них — как аль-Аш‘ари и последовавшие его пути из сторонников Ахмада, Малика и аш-Шафи‘и, — пошёл по их пути в вопросе обязательности размышления и того, что вера не обретается иначе как через него, Абу Джа‘фар ас-Саманани, один из имамов ашаритов, сказал: «Эта масаль — остаток мутазилизма, сохранившийся в мазхабе у того, кто его исповедует, — по той причине, что аль-Аш‘ари был мутазилитом, учеником Абу ‘Али аль-Джуббаи, а затем вернулся от этого к мазхабу Ибн Кулляба и ему подобных из числа сифатитов, утверждающих предопределение, говорящих, что совершившие тяжкие грехи не пребудут вечно в Огне, и тому подобных основ, которыми они отделились от мутазилитов к общине».

А истоки нового калама, противоречащего Книге и Сунне, порицаемого саляфами и имамами, — это имамы джахмитов, мутазилитов и им подобных. Мутазилиты — кадариты-джахмиты, а Джахм и его последователи — джахмиты-джабриты. Затем аль-Аш‘ари был из их числа, а когда он отделился от них, раскрыл их позор, разъяснил их противоречивость и пошёл путями Абу Мухаммада Ибн Кулляба и ему подобных, он противостоял им предельным противостоянием в вопросах предопределения, угрозы (ва‘ид), имён и постановлений — как противостояли им в этом джахмиты, дарариты, наджжариты и им подобные. Аль-Аш‘ари был величайшим противником им в этом из числа дараритов, так что склонился в этом к мнению Джахма, однако у него было то, чего не было у тех групп: принадлежность к Сунне и хадису и имамам Сунны — как имам Ахмад и другим. И он поддерживал те из высказываний этих (имамов), которые были явны, чего не было у тех групп.

Поэтому его и ему подобных причисляли к мутакаллимам из людей хадиса, и они были лучшими из этих групп и ближайшими к Книге и Сунне. Но его знакомство с хадисом и Сунной было общим, а знакомство с каламом — подробным, потому на нём остались остатки основ мутазилитов, и вместе с ним в эти остатки и другое вошли группы из числа приписывающих себя к Сунне и хадису — последователей имамов из сторонников Малика, Абу Ханифы, аш-Шафи‘и и Ахмада.

Большинство этих говорит противоречащие друг другу слова и высказывает мнение, не принимая его следствий. Из причин этого то, что они высказывают мнение, переданное от сподвижников и саляфов, соответствующее Книге и Сунне и ясному разумному, но в опровержении некоторых неверующих или некоторых приверженцев нововведений идут путём, которым шли мутазилиты и им подобные, — а тот путь не соответствует основам людей Сунны, и потому они нуждаются в принятии следствий того мутазилитского пути и вместе с тем — в признании того, чего требуют тексты Книги и Сунны и соответствующий им разум, и возникает противоречие и взаимоисключение.

Так и мутазилиты опровергали многих неверующих опровержением путями, которыми они шли, — и если принять следствия этих путей, они противоречат другой истине, известной из Шариата или разума. Кто вдумается в эти разделы, увидит удивительное: нет ничего, что устояло бы перед испытанием и делением (ас-сабр ва-т-таксим) и спаслось бы от противоречия, кроме того, что пришло от Аллаха. Как сказал Всевышний: «Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (ан-Ниса: 82).

И многие из этих групп фанатичны к иному, чем их путь, видят соринку в глазу своего брата и не видат бревна, поперёк стоящего в собственном глазу, и приводят из противоречивости слов других и их несоответствия текстам и разуму то, что в их собственных словах в этом разделе есть слова того же рода — либо слабее, либо сильнее.

Аллах Всевышний повелевает знание и справедливость и порицает невежество и несправедливость. Как сказал Всевышний: «Человек взял на себя это. Ведь он является несправедливым и невежественным» — «Чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб: 72–73). И сказал Всевышний: «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо» (аль-Ан‘ам: 115).

И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Судьи — трое: двое в Огне и один в Раю: человек, знавший истину и рассудивший по ней, — он в Раю; человек, судивший между людьми по невежеству, — он в Огне; и человек, знавший истину, но рассудивший вопреки ей, — он в Огне». Это передали авторы Сунанов.

А известно, что суд между людьми в их убеждениях и словах — более великий, чем суд между ними в их торговле и имуществе. И сказал Всевышний: «Посему призывай и будь прям, как тебе велено, и не следуй за их страстями, и скажи: “Я уверовал в то Писание, что ниспослал Аллах, и мне велено быть справедливым между вами. Аллах — наш Господь и ваш Господь. Нам — наши деяния, вам — ваши деяния. Нет между нами и вами спора. Аллах соберёт всех нас, и к Нему возвращение”» (аш-Шура: 15).