Естественное познание без довода и величие покорности Аллаху#
Сказал Всевышний: „Если вы будете благодарны, Я непременно приумножу вам. А если будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки“ (Ибрахим: 7)».
Я скажу: на то, о чём говорит Абу Мухаммад ибн Абд (аль-Вахид) и другие — что изначальное естественное познание возникает без довода — указывается тем, что то, что познаётся через довод, познаётся лишь тогда, когда известно, что довод влечёт его, чтобы быть доводом на него. И это и есть знак и примета. Так же и имя указывает на именуемого лишь тогда, когда известно, что оно — его имя, а это обусловлено представлением необходимого означаемого и тем, что это — влекущее его. Поэтому и было сказано, что цель речи — не определение отдельных смыслов, ибо отдельный смысл не понимается из слова, пока не известно, что слово указывает на него: необходимо знать, что это слово установлено для этого смысла, чтобы знать его указание на него, — и тогда познание смысла предшествует познанию указания слова на него, в отличие от составного смысла: он требует лишь знания рода составного, а не конкретного состава. Так, когда говорят: «встал такой-то», мы знаем, что это — действие вставания, исходящее от встающего. Когда же говорят: «Зейд», — известно, что это действие вставания, исходящее от него, в отличие от именуемого «Зейд»: не известно, что «Зейд» указывает на его именуемого, пока сначала не познано именуемое Зейда. И если бы именуемое Зейда постигалось из слова «Зейд», это вело бы к кругу. И это имеет место во всём, что указывает на отдельный смысл.
…то доказательство на Творца познаётся лишь тогда, когда известно, что оно необходимо влечёт Его за собой, а это обусловлено знанием того следствия, на которое оно указывает. Никто не узнает, что вот это — доказательство на вот это определённое [бытие], пока не познает сам смысл и само доказательство и пока не узнает, что доказательство необходимо влечёт за собой именно это определённое указываемое. Если бы познание определённого [бытия] выводилось из доказательства, получился бы круг. Нет, это определённое [бытие] должно быть постигнуто прежде, а эти вещи влекут его за собой и служат Его знамениями: как только постигается постижение указываемого — и тогда это именно то, о чём сказано: «Прозрение и напоминание для всякого раба, обращающегося [к Аллаху]» (Сад: 17), — прозрение на случай, если, положим, коснётся его наущение из числа шайтанов и посеет сомнение в том, что он познал изначально: когда он увидит знамения, необходимо влекущие за собой Его существование, это станет для него прозрением от этого тонкого [наущения].
Как сказал Всевышний: «Воистину, те, которые богобоязненны, когда касается их наущение от шайтана, вспоминают [об Аллахе] — и вот они уже видят» (аль-А‘раф: 201). А напоминанием оно бывает тогда, когда случаются забвение и беспечность, — напоминание об Аллахе. Итак, это — прозрение от того неведения, что может приключиться, и напоминание от той беспечности, что может наступить, хотя основа познания — врождённая, возникшая в душе без всякого посредника.
Мы уже упоминали не в этом месте, что доказательства бывают двух видов: силлогизмы и знамения.
Что до силлогизмов, то они указывают лишь на общий смысл, а не на определённое [бытие].
Когда говорят: «это — возникшее, а всё возникшее имеет возникшего — предвечного», или: «всё возможное нуждается в необходимом [сущем]», — то этим указывается лишь на предвечное, необходимое по самому своему существованию, но не указывается на его определённость: само по себе постижение этого не исключает соучастия [в нём многих].
И даже если предположить, что познано, что Он един и не допускает соучастия, — Его определённость всё равно не познана, и значит, её надлежит познать иным путём. А знамения указывают на Его определённость, однако то, что знамение служит доказательством Его определённости, обусловлено предварительным знанием Его определённости: ведь если бы Его определённость не была познана, нельзя было бы знать, что это знамение необходимо влечёт её за собой.
Отсюда ясно: в фитре заключено знание самого Творца — такое, что человек отличает Его от всего иного, как об этом говорили Абу Мухаммад ибн ‘Абд [аль-Барр] и другие. Потому всякий, кто ищет познания Его через доказательство, непременно уже имеет о Нём некоторое сознание прежде этого — настолько, чтобы искать доказательство на Него или на некоторые Его состояния. А то, о чём душа не имеет сознания ни в каком отношении, не бывает для неё предметом поиска.
И если оно стало предметом поиска, невозможно доказывать его чем-либо, пока не будет известно, что из осуществления доказательства необходимо следует его осуществление.
Это было подробно разобрано в другом месте, где разъяснено, что простое единичное представление не может быть предметом поиска через определение: через определение ищется лишь то, о чём уже есть сознание в некотором отношении, — и тогда ищут сознания его в ином отношении.
Потому одно лишь определение не даёт знания определяемого, если неизвестно, что определение ему соответствует, — а это неизвестно, если неизвестно само определяемое; иначе одна лишь претензия ничего не даёт.
То же с силлогистическим доказательством. Когда говорят: «всё опьяняющее — хамр, а всякий хамр запретен», — если не известны обе посылки, не известен и вывод.
И когда нечто служит знамением на определённую вещь — например, такая-то звезда, скажем Полярная, служит знаком направления на Каабу, — необходимо, чтобы человек уже знал Полярную звезду, знал, что она на стороне севера, и знал, что эта определённая сторона — сторона Каабы на юге; тогда, увидев Полярную звезду, он узнаёт, что направление на Каабу ей противоположно.
А без предварительного знания доказательства — Полярной звезды — и указываемого — направления на Каабу — он не смог бы строить умозаключение. Но он сперва узнал доказательство и указываемое, затем указываемое — направление на Каабу — скрылось от него в некоторые времена и места; и когда он увидел доказательство, он узнал указываемое, о котором прежде ведал, но которое затем постигло некоторое неведение. Так и тот, кто слышит вестника, зовущего по имени того, кого он ищет, — сына или брата, — и потерял его из виду: услышав имя, он умозаключает по нему об именуемом, которого знал прежде, но о котором затем возникло у него некоторое неведение.
Итак, знамения, указывающие на Господа, — Его словесные знамения, которыми Он говорил, как Коран,
и Его действенные знамения, которые Он сотворил в душах и на горизонтах, — указывают на Него, и через них обретаются прозрение и напоминание, хотя Господь и был познан фитрой прежде этого, а затем приключилось некоторое неведение, или сомнение, или забвение, и тому подобное.
И из того, что надлежит знать: знание человека о вещи и его представление её — одно; знание того, что он знающий о ней, — другое; знание того, что его знание возникло таким-то определённым путём, — третье. Так же его воля и его любовь — одно; знание того, что он желающий и любящий, — другое; а то, что воля и любовь возникли таким-то определённым путём, — третье.
У совершающего омовение, молящегося и постящегося в сердце возникает намерение, необходимое для добровольного действия, и он не может отогнать его от себя, даже если не произнесёт намерения вслух; а затем он может вообразить, что намерение возникло именно от его произнесения, — и это ошибка.
Так и с необходимым знанием о содержании передаваемых массово сообщений: человек обретает его, затем рассматривает указание сообщения и воображает, что возникшее у него знание не возникло иначе как через это рассмотрение, — тогда как он и до рассмотрения был знающим.
Можно сказать и так: рассмотрение подкрепило это знание или вновь представило его душе после того, как душа о нём позабыла. И это то, что показывает тебе: многие из рассуждающих воображают, будто они не знали Аллаха иначе как через тот определённый путь рассмотрения, которым они шли, — а этот путь может быть верным, а может быть порочным.
Если он порочен, он не порождает знания, а они воображают, будто знание возникло именно через него — и ошибаются.
Нет, знание возникло помимо него. А если путь верен, он может подкреплять знание, вновь представлять его и разъяснять его — хотя знание и так уже есть помимо него.
Кто постигнет эти вещи истинным постижением, тому откроется подлинная суть дела в основах знания, и он узнает, что всякий, кто думает, будто то, что знают все творения и что является для них драгоценнейшим из знаний, можно свести к некоему определённому пути, ведомому лишь некоторым из них, — невежда. И это если бы тот путь был верным — что же сказать, если он порочен?!
И из того, что проясняет слово об этом: узаконенное поминание Аллаха — это полная речь, как сказал Пророк ﷺ: «Лучшие слова после Корана — четыре, и они из Корана: “Пречист Аллах” (субханаЛлах), “Хвала Аллаху” (аль-хамду лиЛлях), “Нет божества, кроме Аллаха” (ля иляха илля Ллах), “Аллах превелик” (Аллаху акбар)».
Что же до простого произнесения отдельного имени, то есть слов говорящего: «Аллах, Аллах», — то Шариат этого не принёс, и это не полнозначная речь, ибо полнозначная речь — та, в которой о нём сообщается утверждением чего-либо или отрицанием.
А отдельное представление не приносит пользы, хотя оно и закреплено в основе фитры, хотя в известное через фитру и входят утвердительные и отрицательные вещи.