Достоинство сподвижников и их руководства#

той общины, самые глубокие знанием и самые неприхотливые. Это народ, которого Аллах избрал для companionship Своего пророка и для утверждения Своей религии. Так признайте их право и держитесь их руководства, ибо они были на прямом пути».

Безбожники смогли посягнуть на них лишь по невежеству приверженцев нововведений, как рафидитов и мутакаллимов из мутазилитов и им подобных. Ибн Сина же и подобные ему из безбожных философов, обращаясь из мусульман лишь к тем, кто ущербен в знании и религии — будь то рафидит, мутазилит или иной, — стали говорить о лучших из поколений подобные речи.

Дошло (мутаватир) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Лучшие поколения — поколение, в которое я был послан, затем те, что следуют за ними, затем те, что следуют за ними».

Затем этому глупцу скажут: в каждом народе есть сообразительный и тупой по сравнению с ним, но видел ли он среди родов народов народ сообразительнее арабов? Свидетельство тому — всеобщий язык с его различением смыслов и разграничением тонкого и величественного через особые слова, ясно указывающие на истину; за ним по совершенству — еврейский язык. Где же это рядом с языком твоих сотоварищей-«тамтамов», которые тянут длинные слова при ничтожном смысле? И если бы не то, что ты и подобные тебе, кого коснулась частица счастья мусульман и арабов, так что в вас появилась частица человеческого совершенства в разуме и языке, — вы бы перевели эти книги, отшлифовали их и приблизили к умам; иначе в них было бы столько растянутости и бреда, что жалко было бы тратить на подобное время. Они таковы, как сказал о них Абу Хамид аль-Газали: они — между истинными науками, в которых нет пользы (а прибегаем к Аллаху от знания, которое не приносит пользы), и ложными домыслами, которым нет доверия, — «ведь некоторые домыслы — грех». Ибо то из математических [наук] и подобного, что подкреплено доказательством, — обременительно и мало полезно: «тощее верблюжье мясо на вершине крутой горы: не гладко, чтобы взобраться, и не жирно, чтобы выбрать». А то, на чём нет доказательства, — домыслы и пустое.

Затем ему скажут: допустим, что упомянутое тобой о грубости арамеев и арабов-обитателей шатёр не позволяет им познать тонкое, — но можешь ли ты сказать это о сообразительных из арабов и евреев? Всякий знает, что разум сподвижников, их последователей и последователей их последователей — совершеннейший из разумов людей. Свидетельство тому — их приверженцы: если ты сомневаешься в сообразительности таких, как Малик, аль-Аузаи, аль-Лейс ибн Сад, Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Зафар ибн аль-Хузайль, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Ибрахим, Абу Убайд, Ибрахим аль-Харби, Абд аль-Малик ибн Хабиб аль-Андалуси, аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, Усман ибн Сад ад-Дарими, и даже таких, как Абу аль-Аббас Ибн Сурайдж, Абу Джафар ат-Тахави, Абу аль-Касим аль-Харки, Исмаил ибн Исхак аль-Кади и прочие подобные им, — то ты чрезмерен в невежестве или упрямству. Посмотри на смирение этих перед сподвижниками и на их возвеличивание их разума и дел — до того, что никто из них не осмеливался противоречить кому-либо из сподвижников, разве что этому сподвижнику противоречил другой сподвижник.

Аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал в «Ар-Рисале», что они выше нас во всём: в разуме, знании, превосходстве и в любом пути, которым обретается знание или достигается правильное, и что их мнение для нас лучше нашего собственного мнения о нас самих — или как он сказал, да помилует его Аллах.

Что же до его слов: «Если бы Аллах возложил на кого-то из посланников изложить сущности этих вещей толпе простонародья с грубыми нравами, умы которых привязаны к чисто чувственному…» — и до конца его речи, — то скажем: нет сомнения, что в сокровенном, скрытом от наблюдения, есть вещи: одни можно сообщить о них безусловно; о других нельзя сообщить иначе как после условий и подготовленности; о третьих нельзя сообщить в этом мире иначе как в общем виде; о четвёртых нельзя сообщить в этом мире ни в каком виде; а о пятых не может знать ни одно творение. Поэтому Всевышний сказал: «Ни одна душа не знает, какие услады для глаз сокрыты для них» (Ас-Саджда: 17).

В достоверном хадисе от Пророка ﷺ сказано: «Аллах Всевышний говорит: Я приготовил для Своих праведных рабов то, чего не видело око, чего не слышало ухо и что не приходило на сердце человека». А то, что не приходит на сердце, нельзя познать при упоминании, если только у него нет подобия, — иначе невозможно изложить его как должно.

В известной молитве: «О Аллах, я прошу Тебя именем, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Своей Книге, или научил ему кого-то из Своих творений, или которым Ты владел единолично в знании сокровенного у Себя». Если среди Его имён есть такое, знание которого Он оставил Себе, его не знает никто, кроме Него; и то, чем Он выделил некоторых Своих рабов, не знает никто другой.

В достоверном хадисе сообщается, что он ﷺ говорил в своей молитве: «Не исчислить мне хвалы Тебе; Ты — тот, как Сам Себя восхвалил». В хадисе о заступничестве: ему откроются хвалы, которыми он восхвалит Аллаха, которых он не знает сейчас. Если самый знающий из творений об Аллахе не может исчислить хвалу Ему — что же другие? И если ему в будущей жизни откроются хвалы, которых он не знал в этом мире, — каково же положение других?

Здесь мы напомним историю Мусы и аль-Хидра, мир им, и глоток птицы из моря.

Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, как приводит аль-Бухари, сказал: «Рассказывайте людям то, что они знают, и оставьте то, что они отвергают. Неужели вы хотите, чтобы Аллах и Его Посланник были сочтены лжецами?»

Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Кто бы ни рассказывал людям хадис, которого не достигают их разумы, — он станет искушением для некоторых из них».

От Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им обоими, передают, что человек спросил у него толкование аята, и он сказал: «Что гарантирует тебе, что, если я сообщу тебе его, ты не впадёшь в неверие из-за него? А неверие твоё в него — это твоё объявление его ложью». Стало ясно, что не всякому подобает знать все науки.

Поэтому Всевышний сказал: «Он ниспослал с неба воду, и потекли долины по мере своей» — до слов «— Аллах приводит притчи» (Ар-Рад: 17). Ведь это — притча, приведённая Аллахом: Он уподобил ниспосылаемое с неба знание и веру дождю, а сердца — долинам; долины бывают малые и большие, и каждая долина течёт по мере своей.

Это и подобное — истина. Но сущности вещей, на которые претендуют эти безбожники, — в действительности отрицание и лишение [Аллаха качеств], которое отвергают познавшие разумные сердца ещё сильнее, чем отвергают его сердца простонародья; и чем сильнее разум человека и его знание, тем больше он познаёт порочность этого. Потому человек отзывается на их призыв лишь в меру ущербности своего разума и религии.

Его слова: «Допустим, Досточтимая Книга пришла на языке арабов с метафорой и переносным смыслом — но что они скажут о еврейской Книге, которая от начала до конца — чистое уподобление?» — и до конца его речи. Скажем: это — из величайших доводов приверженцев утверждения [качеств] против отрицающих качества, и из величайших доводов в пользу правдивости двух великих посланников и правдивости двух досточтимых Книг, от Аллаха не приходило книги более ведущей [к истине], чем они.

Всевышний сказал: «Мы даровали Мусе Писание после того, как погубили первые поколения» (Аль-Касас: 43) — до слов: «Они сказали: “Почему ему не дано то же, что было дано Мусе?” Разве они не отвергли то, что было дано Мусе прежде? Они сказали: “Два колдовства, поддерживающие друг друга”» (Аль-Касас: 48) — до слов: «Скажи: “Представьте же книгу от Аллаха, которая была бы вернее обеих, — я последую за ней, если вы говорите правду”» — аяты (Аль-Касас: 49).

Всевышний сказал, передавая слова джиннов: «О народ наш! Мы услышали Книгу, ниспосланную после Мусы, подтверждающую то, что было до неё, ведущую к истине и прямому пути» (Аль-Ахкаф: 30).

И сказал Всевышний: «Они не оценили Аллаха должным образом, когда сказали: „Аллах ничего не ниспосылал человеку“. Скажи: „Кто ниспослал в качестве света и руководства для людей Писание, которое принёс Муса?“ Вы превращаете его в листы, которые показываете и скрываете многое. Вы обучены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы. Скажи: „Аллах“, а затем оставь их забавляться в их словесных прениях. Это Писание, которое Мы ниспослали, — благословенное, подтверждающее истину того, что было до него, — дабы ты предостерёг Мать поселений [Мекку] и тех, кто вокруг неё» (аль-Ан‘ам: 91–92).

И сказал Всевышний: «Затем Мы даровали Мусе Писание — завершение милости для того, кто творит добро, разъяснение всякой вещи, руководство и милость, — чтобы они уверовали во встречу со своим Господом. Это — Писание, которое Мы ниспослали, благословенное; следуйте же за ним и будьте богобоязненны, — быть может, вы будете помилованы» (аль-Ан‘ам: 154–155).

Итак, Всевышний Аллах соединил в одном месте за другим арабское Писание и еврейское.

И доподлинно известно, что Муса был прежде Мухаммада — да благословит их Аллах и да приветствует, — и тот ничего не брал от него. И каждый, кто знает положение Мухаммада ﷺ, знает, что он ничего не брал у людей Писания. И если этот сообщил то же, что сообщил один посланник, без сговора и без тайного сговора, в том, совпадение в чём без сговора обычно невозможно, — то это относится к тому, что указывает на правдивость каждого из двух посланников в основе посланничества и на правдивость сообщения каждого из двух посланников в том, что они сообщили о качествах их Господа, поскольку каждый из них сообщил то же, что сообщил другой.

Допустим даже, что некоторые слова одного из двух Писаний искажающий может исказить, — но другое Писание, подтверждающее его, отменяет это искажение и разъясняет, что подразумеваемое — одно.

И то, что он упомянул о невозможности искажения еврейского Писания целиком, — истина, как он сказал, и это разъясняет то, что Пророк ﷺ разъяснил из искажений людей Писания сколько было угодно Аллаху, и порицал их за то, чем они описывали Аллаха Всевышнего из недостатков, как их слова: «Аллах беден», «Аллах скуп», «Он устал, когда создал небеса и землю, и отдыхал», — и тогда сказал Всевышний: «Нас не коснулась усталость» (Каф: 38).

Если бы то, что в Торе из утверждения качеств, было тем, что они подменили и измыслили, то отрицание этого было бы из величайших обязанностей, и Посланник порицал бы их за то, что отвергают отрицатели качеств под именем уподобления (ташбих) и воплощения (таджсим) и подобных этим выражений. Но поскольку арабский Посланник признавал то, что в Торе из качеств, и сообщал то же, что в Торе, это стало величайшим доводом на то, что те качества в Торе, о которых сообщил и арабский Посланник, не являются измышлением людей Писания.

В двух Сахихах передаётся от Абдуллаха ибн Мас‘уда, что один иудей сообщил Пророку ﷺ, что Аллах в День воскресения удержит небеса на одном пальце, земли — на одном пальце, горы — на одном пальце, деревья и почву — на одном пальце и прочее творение — на одном пальце, затем встряхнёт их и скажет: «Я — Царь, Я — Царь». И Посланник Аллаха ﷺ засмеялся, удивляясь и подтверждая слова сообщившего, затем прочёл слова Всевышнего: «Они не оценили Аллаха должным образом. Вся земля окажется в Его Длани в День воскресения, а небеса будут свёрнуты Его Десницей» (аз-Зумар: 67).

Этот хадис передал тот, кто был из самых знающих сподвижников и наиболее близких к Пророку ﷺ — Абдуллах ибн Мас‘уд, и от него и от его товарищей его передали величайшие из табиинов и их последователи, и его передал также Абдуллах ибн Аббас, который был самым знающим из сподвижников своего времени, а сподвижники Ибн Мас‘уда и Ибн Аббаса — величайшие из табиинов по знанию и положению у общины.

И в двух Сахихах — хадис Абу Хурайры от Пророка ﷺ, и в них же — хадис Ибн Умара в толковании аята «Они не оценили Аллаха должным образом» (аз-Зумар: 67), и в них то, что соответствует этому хадису и согласуется со словами людей утверждения [качеств], и разъясняет, что Пророк ﷺ не порицал у людей Писания того, что они сообщали из качеств, которые отрицатели называют воплощением и уподоблением, — он порицал у них лишь то, чем они описывали Аллаха Всевышнего из недостатков и пороков.

И потому не передано ни от кого из сподвижников, и последовавших за ними с добром, и имамов мусульман, чтобы они порицали людей Писания тем, чем порицают их отрицатели качеств, и чтобы они упоминали слово «воплощение» и подобные ему выражения, введённые нововведенцами, — ни с похвалой, ни с порицанием, и чтобы они говорили то, что говорят отрицатели: будто в Торе — уподобление, как сказал Ибн Сина: «Еврейская книга вся, от начала до конца, — чистое уподобление».

Ему следует сказать: что ты имеешь в виду под словами «уподобление»? Ты имеешь в виду, что она содержит сообщение о том, что качества Господа подобны качествам рабов, или что она содержит утверждение качеств, которыми описывается творение по отношению к ним самим, подобных этим качествам по отношению к Аллаху?

Если ты имеешь в виду первое — то это ложь на Тору: в ней нет сообщения о том, что Его качества подобны качествам Его рабов; напротив, в ней — отрицание уподобления Аллаху.

А если ты имеешь в виду второе — то это нечто неизбежное для тебя и для всякого: ведь ты и подобные тебе говорите, что Аллах существует, при том что вы говорите, что существующее делится на необходимое и возможное; и вы говорите, и вы говорите, что Он — разум, разумный и разумное, при том что вы говорите, что имя «разум» падает на десять разумов; и вы говорите, что Он — причина мира, при том что вы говорите, что причина делится на необходимую и возможную, вечную и возникшую; и вы говорите, что у Него — попечение (‘инайа), при том что слово «попечение» говорится о качествах рабов; и вы говорите, что Он — начало и творец и тому подобные выражения, которыми вы называете и иных: вы даёте имя «начала» разумам, и даёте «творение» (ибда‘) разумам, и говорите, что каждый разум сотворил то, что ниже его, а десятый разум сотворил то, что под лунной сферой; и вы говорите, что Он — Необходимый сам по себе, при том что слово «необходимости» даётся и другому.

И они говорят, что Он — влюблённый, возлюбленный и любовь, при том что в слове «любовь» столько уподобления и допущения недостатка, что это не скрыто ни от одного разумного, — а в божественных книгах нет именования Его разумом, ни влюблённым, ни разумным, ни возлюбленным.

И говорят они также, что Он наслаждается и радуется, а в слове «наслаждение» столько уподобления и допущения недостатка, что это не скрыто ни от одного разумного; и говорят, что Он — постигающий, и что наслаждение — наилучшее постижение наилучшего постигаемого, и называют Его постигающим и постигаемым.

Но удивительнее всего этого то, что вы говорите: «Философия — это уподобление Божеству по мере возможности», — и отсюда вошёл тот, кто согласился с вами в утверждении уподобления раба Господу в сущности, качествах и действиях, как автор книг, хранимых от недостойных, и шедшие за ним из приверженцев абсолютного единства и единения; и они сказали, что человек подобен Аллаху, и что смысл Его слов «Нет ничего подобного Ему» (аш-Шура: 11) в том, что нет ничего подобного человеку, который подобен Аллаху; и говорят, что сфера движется лишь уподобляясь тому, что выше неё, — и они делают раба способным уподобиться Аллаху, а сферу — уподобляющейся Аллаху или уподобляющейся разуму, который уподобляется Аллаху.

Если же в Торе сказано: «Мы сотворим человека по Нашему образу, подобного Нам», или нечто подобное, то в пределе этого — что Аллах творит того, кто подобен Ему в каком-то отношении. А вы сделали раба способным уподобиться Аллаху в каком-то отношении. Если уподобление Аллаху ложно со всех сторон и невозможно, чтобы существующее уподоблялось Ему хоть в каком-то отношении, то ваше уподобление безобразнее уподобления людей Писания: вы сделали раба способным уподобиться Господу, а те сообщили о Господе, что Он способен сотворить подобное Ему. В ваших словах — утверждение уподобления и признание его возможным для раба, а те, утверждая уподобление, признали его возможным лишь для Господа. Так какая же из двух групп более достойна порицания и упрёка — вы или люди Писания? Если такое уподобление — порицаемое слово и ложь, а если оно не порицаемое слово и не ложь, то люди Писания более правы, чем вы, ибо они последовали выражениям божественных текстов, которые утвердили возможность для Господа творений, а вы ввели то, что ввели, без власти от Аллаха.

И также следует сказать: нет таких двух существ, между которыми не было бы общей меры и различающей меры, ибо они неизбежно сходятся в том, что оба они существуют, утверждены, наличны, и что у каждого из них есть реальность — его сущность, самость и чтойность; так что даже если два существа различаются явным различием, как чернота и белизна, они неизбежно сходятся в имени существования, реальности и тому подобном, и даже в более частном, как то, что каждое из них — цвет, акциденция, существующая в другом, и тому подобное, — и при этом они различны.

И если между каждыми двумя существами есть объединяющее и различающее, то известно, что Аллах Всевышний — нет ничего подобного Ему: ни в сущности, ни в качествах, ни в действиях. И нельзя утверждать за Ним ничего из особенностей творений и уподоблять Ему их, и нельзя утверждать ни для одного из существ подобие чему-либо из Его качеств, ни сходство в чём-либо из Его особенностей. Превыше Он того, что приписывают Ему несправедливые, великим превыше!

И если подобное — это то, что соответствует другому в необходимом, возможном и невозможном, то Он, пречист, не разделяет с Ним ничего в том, что необходимо Ему, невозможно для Него и возможно Ему. А если взять абсолютную меру, в которой сходятся Творец и творение, как имя существования, реальности, знающего, могущего и тому подобное, то это бывает лишь в умах, а не во внешних реальностях.

И творение не разделяет с творением ничего из его качеств — как же может быть у Творца соучастник в этом? Однако у творения может быть тот, кто подобен ему в его качествах, а у Аллаха Всевышнего нет подобного вовсе. Абсолютная общая мера — как существование, знание, реальность и тому подобное — не влечёт ничего из качеств недостатка, невозможных для Аллаха Всевышнего. Что необходимо для абсолютной общей меры — в том нет ни недостатка, ни порока; что отрицается от неё — в том нет совершенства; что возможно для неё — в его возможности нет ничего предосудительного.

Что же касается того, чем Господь, Пречистый и Всевышний, освящается и от чего Он свободен — из недостатков и пороков, — то это не относится ни к необходимым следствиям того, что присуще Ему одному, ни к необходимым следствиям общего абсолютного совокупного понятия вообще; нет, это относится к особенностям тварных существ, коим присуща неполнота, а Аллах Всевышний свободен от всякого недостатка и порока. И эти благородные смыслы я подробно изложил в другом месте.

А то, что упоминают эти люди — превознесение сокровенных знаний и повеление скрывать их от простонародья, равно как и [утверждение о] неспособности простонародья постичь истину, — это слова неопределённые, которые может произнести как правдивейший, так и безбожник.

И противники из числа отрицающих атрибуты, сообщаемые [в откровении], либо отрицающих религиозные установления — из философов и примкнувших к ним суфиев-отрицателей и им подобных — намекают на это и толкуют в этом духе передаваемые предания, как достоверные, так и слабые. Таково, например, передаваемое изречение: «Есть знание, подобное сокровенному сокровищу: его не знают никто, кроме знающих Аллаха; а если они заговорят о нём, не признает его никто, кроме обманутых относительно Аллаха Всевышнего». Это изречение, хотя и не имеет достоверного иснада, приводили шейх аль-ислам Абу Исмаил аль-Харави, Абу Хамид аль-Газали и другие.

Однако шейх аль-ислам передал от своего шейха Яхьи ибн Аммара, что к этому относятся хадисы об атрибутах, согласные со словами приверженцев утверждения [атрибутов].

А Абу Хамид, когда предаётся философии, может толковать это сообразно словам философов-отрицателей.

Так же и то, что приводит аль-Бухари от Али: «Передавайте людям то, что они знают, и оставляйте то, чего они не признают; неужели вы хотите, чтобы Аллаху и Его Посланнику лгали?» — Ибн Рушд-внук истолковал сообразно словам философов-батинитов-отрицателей.

А известно, что слова отрицателей не встречаются в речи Аллаха и Его Посланника; просто тот, чей разум не вмещает их, приходит к обвинению Аллаха и Его Посланника во лжи.

В сокровенных вещах есть неопределённость: безбожники претендуют на сокровенный смысл, противоречащий внешнему, тогда как у людей веры истинный сокровенный смысл согласуется с истинным внешним. И то, что в их сокровенных глубинах — из знаний, состояний, осуществления единобожия и степеней людей познания — согласно с тем, с чем пришли Писание и Посланник, и обладатель этого приумножает веру через известия пророков, в отличие от безбожников: чем глубже погружается каждый из них в это, тем дальше он от Аллаха и Его Посланника.

И слова Ибн Сины — что это признание Творца, освящённого от количества, качества, где, когда, положения и изменения, так что убеждение сводится к тому, что Он — единая сущность, которой невозможно иметь соучастника в виде, или иметь экзистенциальную количественную либо смысловую часть… — и так далее до конца.

Его слова эти невежда может принять за превознесение Аллаха Всевышнего, тогда как его намерение в том, что у Аллаха нет ни знания, ни могущества, ни воли, ни речи, ни любви, и что Он не видится и не отделён от творений.

Я сказал: мы уже разбирали это, а также [вопрос] существования универсалий во внешнем [мире], которые он упомянул в своих «Указаниях и наставлениях» и которые разъясняли комментаторы его «Указаний», как ар-Рази, ат-Туси, Ибн Камуна-иудей и им подобные, ибо он привёл их доказательство единобожия, предпослав ему предпосылки.

[Слова Ибн Сины о сущностных и акцидентальных атрибутах и комментарий Ибн Таймийи к ним]

Он сказал в «Указаниях»: всякие вещи, различающиеся своими единичными сущностями, сходятся в чём-то, что их конституирует. Тогда либо то, в чём они сходятся, является необходимым следствием того, в чём они различаются — и тогда у различающихся вещей есть единое необходимое следствие, и это не является чем-то отрицаемым;

либо то, в чём они различаются, является необходимым следствием того, в чём они сходятся, — и тогда то, что следует из единого, будет различным и противостоящим, а это отрицаемо; либо то, в чём они сходятся, есть акциденция, случившаяся с тем, в чём они различаются, и это не отрицаемо;

либо то, в чём они различаются, есть акциденция, случившаяся с тем, в чём они сходятся, и это также не отрицаемо.

Комментаторы его слов сказали: всякие две вещи непременно различаются своей тождественностью и своей единичностью, ибо если бы единичность этой была присуща той, то эта была бы той, а не иной. Вещи же могут быть согласны в чём-то из конституирующего, как высшие роды, — хотя те не согласны ни в чём из конституирующего, а разве что иногда согласны в чём-то из акцидентальных атрибутов.

И коль скоро это так, то если они согласны в чём-то, что их конституирует, то то, чем они различаются, непременно отлично от того, в чём они соучаствуют, и тогда тождественность каждой из них слагается из того, в чём она соучаствует с другой, и того, чем она отличается от другой. И тогда либо то, в чём соучастие, есть необходимое следствие того, чем различие, либо наоборот, либо то, в чём соучастие, есть акциденция по отношению к тому, чем различие, либо наоборот.

Что касается первого, то оно не отрицаемо — как видовые различия, входящие под род: ведь природа этого рода есть необходимое следствие природ этих видовых различий; и как существование,

необходимое для категорий, и подобие, различие, противоположность и разность, необходимые для многих различных реальностей: ведь чёрное и белое, хотя и различны, соучаствуют в том, что каждое из них — противоположность другому.

Что касается второго — того, что то, чем различие, есть необходимое следствие того, в чём соучастие, — то это невозможно: как говорящее по отношению к живому: если бы оно было его необходимым следствием, то всякое живое было бы говорящим.

Что касается третьего и четвёртого, то они возможны.

Я сказал: эти слова построены на основах, которые уступил им тот, кто их не понял, — как их рассуждения о различии между конституирующими сущностными [атрибутами] и необходимыми акцидентальными, их рассуждения о сложении видов из родов и видовых различий и тому подобное. Мы же разъясним то, посредством чего познаётся истина.

И мы скажем: известно, что этот человек подобен другому в человечности и подобен прочим животным в животности — и это смысл их слов: «они согласны в наименовании человечности или животности», или «они соучаствуют в этом». Однако сама его человечность, которая присуща именно ему, и его животность, которая присуща именно ему, — в них никто иной не соучаствует с ним вовсе, хотя и подобен ему в них и схож с ним. Ибо подобие одной вещи другой и её сходство с ней не влечёт того, чтобы тождество одной из них соучаствовало в другой, или в чём-то из её атрибутов, ей присущих. Так, определённый Зайд не содержит в себе ничего от другого — вовсе, ни в чём из своих атрибутов, ему присущих.

Поэтому слова говорящего: «они соучаствовали в человечности» или «согласились в ней» и тому подобные — содержат неопределённость. Ибо под соучастием может подразумеваться соучастие в вещах, существующих во внешнем [мире],

как соучастие товарищей в недвижимости, так что одному принадлежит часть её, а другому часть — либо в общем владении, либо в разделе; и когда они разделят это, одному достанется часть, а другому часть, и разделяемое не сказывается о каждой из частей и не объемлет их обеих. Это — соучастие в целом и разделение целого на его части, как разделение, которое упоминают факихи в своих книгах, и разделение Пророка ﷺ военной добычи и наследств.

К этому же относится деление речи на имя, глагол и частицу.

Известно, что соучастие единичных сущностей в виде или роде

и деление родов на виды и индивиды — не из этого [рода разделения], ибо это — деление универсального на его единичности и соучастие единичностей в универсальном, которое их объемлет. Универсалии же не существуют во внешнем [мире] как универсалии, а непременно существуют как определённые единичные.

И если говорящий скажет: «природная универсалия существует во внешнем [мире], и она — абсолютное, безусловное, как человек, поскольку он есть он, и животное, поскольку оно есть оно», — то если он имеет в виду, что существует нечто, о чём сказывается тот смысл, который, когда он в уме, является универсальным, — например, что существует индивид, о котором говорится: человек, животное, тело и т. п., — то он сказал правду; если же он имеет в виду, что универсальное существует как универсальное, то он ошибся. Ибо универсальное таково, что его представление не препятствует соучастию в нём, а определённое единичное таково, что его представление препятствует соучастию в нём. Как же может то быть частью этого, ограниченным этим, когда оно пригодно для того, чтобы в него вошло из единичных сущностей многократно больше этого? И как может большое быть частью немалого, а великое — частью малого? Нет сомнения, что ум представляет человека абсолютного, представление которого не препятствует соучастию в нём, так что он универсален в представлении и в уме; когда же он существует, то существует лишь как определённое, представление которого препятствует соучастию в нём.

И если кто-то под своими словами «универсалия существует в единичных сущностях» разумеет то, что разумеется под существованием ментальных образов во внешнем [мире], — как слова говорящего: «то, что было в моей душе, осуществилось, слава Аллаху», «то, что было в моей душе, сделал Зайд» и т. п., — ибо начало помысла есть конец дела,

и человек представляет в своей душе вещи, а затем делает то, что представил, — не имея при этом в виду, что сама ментальная форма, которую он представил и которую он имел в виду, существует во внешнем [мире] сама по себе, но что во внешнем [мире] существует нечто, соответствующее ей и согласное с ней.

И иногда говорится: «это есть это», как о написанном говорится, что оно есть произнесённое, о произнесённом — что оно есть познанное, о познанном — что оно есть существующее. Ибо вещи имеют существование в самих сущностях, существование в умах, существование на языке и существование в изложении: существование сущностное, познавательное, словесное и начертанное. Так, когда написано имя «Зайд» и сказано: «это есть Зайд», — не имеется в виду, что начертание есть звук, ни что звук есть знание, ни что знание есть определённая личность. Люди знают, что говорящий, когда говорит: «это есть Зайд», имеет в виду: это — написанное имя «Зайд». И подобного много.

Итак, если сказано, что универсалия существует во внешнем [мире] в этом смысле, то это верно, ибо ум представляет универсальное абсолютно, без условия, и во внешнем [мире] существует то, что ему соответствует, в том смысле, что о нём сказывается абсолютное, в котором не ставится никакого условия, когда говорится: «это — животное, это — человек». Однако когда об этом сказывается безусловное абсолютное, из этого не следует, что существовало абсолютное как абсолютное безусловное, ибо его сказываемость об этом влечёт, что оно является его атрибутом и сказуемым о нём, а это и есть само ограничение и спецификация.

И это подобно тому, как если мы скажем: «это — животное, это — тело», — из этого не следует, что существовало животное абсолютное, а тем более что существовал человек, или конь, или нечто подобное из видов, или определённое тело, свободное от того, чтобы быть определённым из определённых тел.

И слова того, кто говорит: «Безусловное без условия отрицает условность безусловности, ибо это и есть безусловное при условии безусловности, а оно не существует вовне — и в этом нет разногласия среди этих логиков, последователей Аристотеля, ибо греческая логика приписыва