Том 6 · Сеййид Кутб (1906–1966) · аяты 1–18

аль-Худжурат#

Перевод с арабского: издание «Дар аш-Шурук». Аяты Корана — в ясном современном переводе.
Русский перевод
>

1Сура «аль-Худжурат» была ниспослана в Медине. Она состоит из восемнадцати аятов. В ней говорится:

«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий. О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого. Воистину, те, которые понижают свои голоса возле Посланника Аллаха, — это те, чьи сердца Аллах очистил для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда. Воистину, большинство тех, которые зовут тебя из-за внешних покоев, не разумеют. Если бы они подождали, пока ты выйдешь к ним, то это было бы лучше для них. Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Худжурат: 1–5).

«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте правду, чтобы по невежеству не причинить вреда другим людям, а не то вам придется раскаиваться в том, что вы сделали. Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно впали бы в затруднительное положение. Однако Аллах привил вам любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас отвратительными неверие, нечестие и ослушание. Таковы идущие прямым путем благодаря милости Аллаха и Его благодати. Аллах — Знающий, Мудрый» (аль-Худжурат: 6–8).

«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Верующие ведь братья. Поэтому примиряйте ваших братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат: 9–10).

«О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (аль-Худжурат: 11).

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Ведь вам это неприятно» (аль-Худжурат: 12).

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и лучший из вас пред Аллахом — наиболее богобоязненный из вас. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (аль-Худжурат: 13).

«Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Поэтому говорите: «Мы стали мусульманами». Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный». Воистину, ведают о верующих те, кому известно все о Аллахе и Его Посланнике, а Аллах ведает о том, что они скрывают и что обнародуют (аль-Худжурат: 14–16).

«Они убеждают тебя, что они — верующие, будучи мусульманами. Но они не уверовали бы, пока ты не стал бы им помогать. Если же они станут покорны Аллаху, то пусть они не требуют от тебя того, к чему ты их не обязывал. Воистину, Аллах ведает о том, что в их сердцах. И Аллах ведает о том, что они обнародуют и что скрывают» (аль-Худжурат: 17–18).

«Воистину, Аллах знает сокровенное на небесах и на земле, и Аллах видит то, что вы совершаете» (аль-Худжурат: 18).

2Эта сура, не превышающая восемнадцати аятов, — величественная, могучая сура, заключающая в себе великие истины вероучения и шариата, истины бытия и человеческой природы. Истины, которые раскрывают перед сердцем и разумом высокие горизонты и дальние дали, рождают в душе и сознании глубокие раздумья и великие смыслы, и объемлют из основ формирования и организации, из правил воспитания и облагораживания, из принципов законодательства и наставления во много сотен раз больше того, что мерится её объёмом и числом её аятов!

3Она рисует образ того мира, который Аллах желает видеть, когда этот мир поднимается к Нему: мир чистого языка, а прежде того — чистой сокровенности души. Мир, у которого есть благоговение пред Аллахом, благоговение пред Его Посланником, благоговение пред самим собой и благоговение пред другими. Благоговение в порывах его совести и в движениях его тела. И в то же самое время у него есть свои законы, упорядочивающие его состояние, и свой уклад, который обеспечивает его сохранность. И это законы и установления, которые стоят на этом благоговении, произрастают из него и согласуются с ним; так что внутреннее этого мира согласуется с его внешним, его законы — с его чувствами, его побуждения уравновешены с его удержами, его ощущения сгармонированы с его шагами, пока он движется и устремляется к Аллаху.. И потому существование этого возвышенного, благородного, чистого и здравого мира и его сохранность не вверяются одному лишь благоговению совести и чистоте чувства, как не вверяются они и одному лишь законодательству и упорядочению. Нет — одно встречается с другим в созвучии и согласии. Равным образом это не вверяется чувству и усилию отдельного человека, как и не оставляется установлениям государства и его процедурам. Нет — встречаются в этом отдельные люди с государством и государство с отдельными людьми, и согласуются их обязанности и их деятельность в сотрудничестве и стройности.

4Это мир, у которого есть благоговение пред Аллахом и пред Посланником Аллаха. Это благоговение воплощается в осознании границ раба пред Господом и пред Посланником, который возвещает от Господа: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий». Так верующий раб не опережает их ни в каком деле, ни в каком пророчестве, не предлагает им своего мнения в решении или в суде, не преступает того, что они повелевают и что запрещают, и не устанавливает для себя воли или мнения рядом со своим Творцом.. из богобоязненности пред Ним и страха, из стыда пред Ним и благоговения.. И у него есть особое благоговение в обращении к Посланнику Аллаха ﷺ и в почитании его: «О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого. Воистину, те, которые понижают свои голоса возле Посланника Аллаха, — это те, чьи сердца Аллах очистил для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда. Воистину, большинство тех, которые зовут тебя из-за внешних покоев, не разумеют. Если бы они подождали, пока ты выйдешь к ним, то это было бы лучше для них. Аллах — Прощающий, Милосердный».

5И это мир, у которого есть свой метод в проверке слов и дел, в удостоверении их источника — прежде чем выносить о них суждение. Этот метод опирается на богобоязненность пред Аллахом и на возвращение дела к Посланнику Аллаха — без опережения его и без предложения того, чего он не спрашивал и чего не повелевал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте правду, чтобы по невежеству не причинить вреда другим людям, а не то вам придется раскаиваться в том, что вы сделали. Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно впали бы в затруднительное положение. Однако Аллах привил вам любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас отвратительными неверие, нечестие и ослушание. Таковы идущие прямым путем благодаря милости Аллаха и Его благодати. Аллах — Знающий, Мудрый».

6И это мир, у которого есть свои установления и процедуры перед лицом вспышек и порывов, которые расшатали бы его ткань, если оставить их без лечения. И он встречает их практическими мерами, произрастающими из основы братства между верующими, из истины справедливости и примирения, из богобоязненности пред Аллахом и надежды на Его милость и благоволение: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Верующие ведь братья. Поэтому примиряйте ваших братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы».

7И это мир, у которого есть свои душевные правила в чувствах одних к другим, и свои правила поведения во взаимоотношениях одних с другими: «О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками».

8И это мир чистых чувств, в котором неприкосновенность защищена, где злословие и выслеживание исключены, где никого не берут по подозрению, не выслеживают слабости и не подвергают безопасность людей, их достоинство и свободу малейшему посягательству: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Ведь вам это неприятно».

9[стр. 3339]

10…покайтесь и бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Худжурат: 2).

11И у него есть своё цельное представление о единстве человечества при различии его рас и множестве народов; и у него есть единая мера, которой измеряются все. Это мера Аллаха, очищенная от примесей прихотей и смятения: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга. Воистину, самый почётный из вас перед Аллахом — самый богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (аль-Худжурат: 13).

12И после изложения этих истин сура обращается к общине верующих — той общине, что призвана воплотить этот возвышенный, благородный, чистый и здравый мир, — и определяет её качества. Она обращается к ней тем дорогим зовом, которым верующие призваны утвердить этот мир. Это зов Аллаха, зовущий их к Своим предписаниям, — и он же есть побуждение откликнуться и подчиниться: «О те, которые уверовали!..» Это возлюбленный зов, и устыдится тот, кто призывается им от Аллаха и не отвечает; он облегчает всякое предписание и смягчает всякую тягость, он волнует всякое сердце — и оно слышит и отзывается: «Бедуины сказали: „Мы уверовали“. Скажи: „Вы не уверовали. Поэтому говорите: „Мы покорились“, пока вера не войдёт в ваши сердца. Если вы будете повиноваться Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не уменьшит награды за ваши деяния. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный“. Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, которые не сомневались и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха. Именно они являются правдивыми. Скажи: „Неужели вы сообщаете Аллаху о вашей религии, тогда как Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле?“ Аллах знает о всякой вещи» (аль-Худжурат: 14–16).

13И в завершение сура раскрывает огромность Божественного дара, преподнесённого людям, — дара веры, которым Он наделяет, кого пожелает, сообразно тому достоинству, которое Он видит в человеке: «Они считают, что оказали тебе милость, приняв Ислам. Скажи: „Не считайте принятие вами Ислама милостью ко мне. Нет, это Аллах оказал вам милость, когда привёл вас к вере, если вы правдивы“. Воистину, Аллах знает сокровённое на небесах и на земле, и Аллах видит то, что вы совершаете» (аль-Худжурат: 17–18).

14Что же касается второй темы, которая выступает на первый план при чтении суры и при обозрении реальных обстоятельств, сопровождавших ниспослание её аятов, — это то грандиозное, неуклонное и постоянное усилие, которое воплощали в себе наставления Благородного Корана и мудрое пророческое воспитание, чтобы создать и взрастить ту мусульманскую общину, которая воплощала собой тот возвышенный, благородный, чистый и здравый мир, — мир, однажды обретший своё воплощение на этой земле; с тех пор он остаётся лишь идеальной идеей, парящим сном, блуждающим в воображении!

15Эта идеальная община, ставшая некогда реальным фактом на одном из отрезков истории, не выросла внезапно и не возникла по случайности; не родилась она и за один день или за одну ночь. И не появилась она в результате какого-то дуновения, разом изменившего природу всех вещей в единый миг или в единое мгновение. Нет, она росла, как растёт семя, — взяв от земли всё необходимое для своего роста, как это предопределено Аллахом в Его творении, — и потребовала непрерывного, постоянного, неуклонного труда, без которого этот рост невозможен. Она потребовала бдительной заботы, долгого терпения, зоркого усердия в обрезании лишнего и выправлении, в наставлении и подталкивании, в укреплении и утверждении. Она потребовала горького опыта реальных испытаний и изнурительных, тяжких тягот — вместе с наставлением, извлекающим урок из этих испытаний и тягот.. И во всём этом проявлялось Божественное попечение об этой избранной общине, ведущейся по знанию, — чтобы она понесла это великое доверие и чтобы через неё исполнилась воля Аллаха на земле. И всё это — при скрытых добродетелях и сокровенных задатках того поколения, при равно подготовленных для него обстоятельствах и условиях.. И тогда вспыхнула та удивительная вспышка в истории человечества, и эта реальность явилась — издалека она мерещится как трепещущий сон в сердце или окрылённое видение!

«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий. О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого. Воистину, те, которые понижают свои голоса возле Посланника Аллаха, — это те, чьи сердца Аллах испытал на богобоязненность. Им уготованы прощение и великая награда» (аль-Худжурат: 1–3).

«Воистину, те, которые взывают к тебе из-за покоев, — большинство их не разумеют. Если бы они терпели, пока ты не выйдешь к ним, то это было бы лучше для них. Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Худжурат: 4–5).

16Сура начинается с первого дорогого зова, с первого призыва к сердцам: «О те, которые уверовали!..» — призыва к их сердцам через ту черту, что связывает их с ним, через то, что даёт им почувствовать: они — его, они несут его знамя, они на этой планете — его рабы и его воины, они здесь ради дела, которое он определяет и которого желает, что он внушил им веру и украсил её в их сердцах по Своему выбору их и милости к ним, и что им надлежит остановиться там, где он пожелал, чтобы они были, — предстать пред Аллахом в положении ожидающего Его решения и Его наставления в себе самом и в других: делать, что повелено, и быть довольным, что предопределено, и вверяться, и предаваться:

«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий» (аль-Худжурат: 1).

17О те, которые уверовали! Не предлагайте Аллаху и Его Посланнику собственных предложений — ни в том, что касается вас самих, ни в делах жизни вокруг вас. Не высказывайтесь о деле прежде слова Аллаха о нём, изречённого устами Его Посланника, и не решайте дела, не возвращаясь к слову Аллаха и слову Его Посланника.

18Катада сказал: «Нам было упомянуто, что некоторые люди говорили: „О если бы было ниспослано то-то и то-то, о если бы было то-то“ — и Аллах Всевышний запретил это». Ат-Табари передал, что им запретили говорить при нём. Муджахид сказал: «Не решайте ничего вопреки Посланнику Аллаха ﷺ, пока Аллах Всевышний не вынесет решение устами его». Ад-Даххак сказал: «Не решайте никакого дела без Аллаха и Его Посланника из предписаний вашей религии». Али ибн Тальха передал от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Не говорите вопреки Писанию и Сунне».

19Это — этикет верующего с Аллахом и Его Посланником. Это — метод восприятия и исполнения. Это — один из устоев законодательства и действия одновременно.. И проистекает он из богобоязненности пред Аллахом и к ней же возвращается. Из той богобоязненности, что рождается из ощущения: Аллах — Слышащий, Знающий.. И всё это — в одном коротком аяте, который касается и запечатлевает все эти глубокие, великие истины.

20И верующие усвоили этот этикет со своим Господом и со своим Посланником: ни один из них больше не предлагал своих предложений Аллаху и Его Посланнику; ни один из них больше не высказывал своего мнения, когда Посланник Аллаха ﷺ не спрашивал его об этом; ни один из них больше не выносил решения по своему усмотрению — разве что в том случае, когда это дозволялось и было угодно Аллаху и Его Посланнику.

21Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали по своим цепочкам от Муаза, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ, отправляя его в Йемен, спросил его: «По чему ты будешь судить?» Он ответил: «По Книге Аллаха Всевышнего». Пророк ﷺ сказал: «А если не найдёшь?» Он ответил: «По Сунне Посланника Аллаха ﷺ». Пророк ﷺ сказал: «А если не найдёшь?» Он ответил: «Буду усердствовать своим разумом». Тогда он ударил его в грудь и сказал: «Хвала Аллаху, Который направил посланника Посланника Аллаха ﷺ к тому, что угодно Посланнику Аллаха ﷺ».

22И Посланник Аллаха ﷺ спрашивал их о том дне, в котором они находятся, и о том месте, где они находятся, — а они знали это доподлинно, — и они остерегались отвечать иначе как словами: «Аллах и Его Посланник знают лучше», — из страха, что в их словах окажется опережение Аллаха и Его Посланника!

23В хадисе Абу Бакры Нуфайа ибн аль-Хариса ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, приводится, что Пророк ﷺ во время прощального паломничества спросил:

24«Какой это месяц?..» Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он молчал, пока мы не подумали, что он назовёт его другим именем. Тогда он сказал: «Разве это не месяц зу-ль-хиджа?» Мы ответили: «Да!» Он сказал: «Какой это город?» Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он молчал, пока мы не подумали, что он назовёт его другим именем. Тогда он сказал: «Разве это не запретный город?» Мы ответили: «Да!» Он сказал: «А какой это день?» Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он молчал, пока мы не подумали, что он назовёт его другим именем. Тогда он сказал: «Разве это не день жертвоприношения?» Мы ответили: «Да!..» — и так далее.

25Вот образец этикета, осторожности и богобоязненности, к которой пришли мусульмане после того, как услышали тот зов, и то наставление, и то указание на богобоязненность — богобоязненность пред Аллахом, Слышащим, Знающим.

26Затем сура обратилась к ним с наставлением об их поведении в присутствии Пророка ﷺ: о их интонациях и голосах, о почтении к личности Посланника Аллаха среди них, к его месту среди них; Аллах зовёт их к этому тем дорогим зовом и предостерегает их от нарушения этого грозным предостережением:

«О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого» (аль-Худжурат: 2).

27О те, которые уверовали!.. Пусть они чтут Пророка, который призвал их к вере.. Пусть остерегаются этого скользкого пути, который может привести их к тому, что их деяния окажутся тщетными, — а они и не заметят, и не узнают.. Пусть же боятся Его!

28И этот дорогой зов, и это грозное предостережение произвели в их душах своё глубокое и сильное действие:

29Аль-Бухари передал: рассказал нам Бишр ибн Сафван аль-Лахми, рассказал нам Наф ибн Умар, от Ибн Абу Мулайки: «Чуть не погибли два лучших человека — Абу Бакр и Умар, да будет доволен Аллах ими обоими.. Они повысили свои голоса при Пророке ﷺ, когда к нему прибыла делегация бану Тамим (в девятом году хиджры). Один из них указал на аль-Акра ибн Хабиса, вождя бану Муджашин (то есть — чтобы поставить его правителем над ними), а другой указал на другого человека. Катада сказал: имени его я не помню (в другой передаче сообщается, что его звали аль-Кака ибн Мабад). Абу Бакр сказал Умару, да будет доволен Аллах ими обоими: „Ты хотел лишь противоречить мне“. Тот ответил: „Я не хотел противоречить тебе“. И их голоса возвысились в этом споре. Тогда Всевышний Аллах ниспослал: „О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого“». Ибн аз-Зубайр, да будет доволен им Аллах, сказал: «После ниспослания этого аята Умар, да будет доволен им Аллах, говорил с Посланником Аллаха ﷺ так, что едва был слышен..» И передают от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что он сказал после ниспослания этого аята: «О Посланник Аллаха, я больше не буду говорить с тобой иначе как шёпотом..»

30Имам Ахмад передал: рассказал нам Хашим, рассказал нам Сулейман ибн аль-Мугира, от Сабита, от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах: «Когда был ниспослан этот аят: „О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка“ — до слов „и вы даже не почувствуете этого“, — а Сабит ибн Кайс ибн Шаммас обладал громким голосом, он сказал: „Я — тот, кто повышал свой голос над голосом Посланника Аллаха ﷺ. Я — из обитателей Огня. Мои деяния оказались тщетными“. И он сидел в своём доме в скорби. Посланник Аллаха ﷺ стал искать его, и некоторые люди отправились к нему и сказали: „Что с тобой?“ Он ответил: „Я — тот, кто повышал свой голос над голосом Пророка ﷺ и обращался к нему громко. Мои деяния оказались тщетными. Я — из обитателей Огня“. Они пришли к Пророку ﷺ и рассказали ему, что он сказал. Тогда Пророк ﷺ сказал: „Нет, он — из обитателей Рая“. Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: „И мы видели, как он ходит среди нас, а мы знали, что он — из обитателей Рая“».

31Вот так затрепетали их сердца и содрогнулись под ударом того дорогого зова и того грозного предостережения; вот так они соблюдали этикет в присутствии Посланника Аллаха ﷺ из страха, что их деяния окажутся тщетными, а они и не заметят. Если бы они заметили — они исправили бы своё дело! Но этот скрытый от них скользкий путь был для них страшнее — и они устрашились его и убоялись!

32И Аллах возвестил об их богобоязненности, о том, как они понижали свои голоса при Посланнике Аллаха ﷺ, в удивительном выражении:

«Воистину, те, которые понижают свои голоса возле Посланника Аллаха, — это те, чьи сердца Аллах испытал на богобоязненность. Им уготованы прощение и великая награда» (аль-Худжурат: 3).

33Ибо богобоязненность — великий дар..

34…и он действительно заслужил её. А те, что понижали свои голоса при Посланнике Аллаха ﷺ, — их сердца Аллах испытал и приготовил к принятию того дара — дара богобоязненности. И им записаны прощение и великая награда.

35Это — глубокое сокровенное воспитание после грозного предостережения. Так Аллах очищает сердца Своих избранных рабов и готовит их к тому великому делу, с которым поднялось первое поколение, ведомое этим воспитанием и этим светом.

36Передают, что Умар, да будет доволен им Аллах, проходил мимо двух мужчин из племени Тайм, которые громко разговаривали у могилы Пророка ﷺ. Он подошёл к ним и спросил: «Знаете ли вы, где вы находитесь?» Затем спросил: «Откуда вы?» Они ответили: «Из числа жителей Таифа». Он сказал: «Будь вы жителями Медины, я бы наказал вас плетями за это!»

37И это поняли учёные этой общины, сказав: порицается возвышение голоса у могилы Пророка ﷺ, как порицалось это при его жизни, — да благословит его Аллах и приветствует, — из уважения к нему во всяком состоянии.

38Затем Всевышний указал на случай, произошедший с делегацией племени бану Тайм, когда они прибыли к Посланнику Аллаха ﷺ в девятом году — году, названном «годом делегаций».. — ведь после завоевания Мекки и их вхождения в Ислам арабские делегации стали прибывать отовсюду. Это были грубые бедуины: они кричали из-за покоев жён Пророка ﷺ, примыкавших к почтенной Пророческой мечети: «Мухаммад! Выйди к нам!» И Пророку ﷺ было неприятно это — такой окрик и такое бесцеремонное вторжение. И тогда ниспослал Всевышний:

«Воистину, те, которые кричат тебе из-за покоев, большинство их не разумеют. Если бы они подождали, пока ты выйдешь к ним, то было бы лучше для них. Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Худжурат: 5)..

39И Аллах описал их тем, что большинство их не разумеет, и сделал ненавистным им возглас в такой форме, уничтожающей приличие и почтение, подобающие личности Пророка ﷺ и святости Посланника Аллаха — вождя и воспитателя. И разъяснил им, что лучше и что достойнее: терпение и ожидание, пока он выйдет к ним. И внушил им любовь к покаянию и возвращению, и обрадовал их прощением и милостью.

40И мусульмане усвоили это высокое благонравие и распространили его с личности Посланника Аллаха ﷺ на всякого наставника и учёного: не тревожат его, пока он сам не выйдет к ним, и не врываются к нему, пока он сам их не позовёт.. Рассказывают об Абу Убайде — учёном, аскете, надёжном передатчике, — что он сказал: «Я никогда не стучал в дверь учёного, а лишь ждал времени, когда он выйдет сам».


«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесёт вам весть, то разузнайте её, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вам придётся сожалеть о том, что вы сделали. Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно впали бы в затруднительное положение. Однако Аллах привил вам любовь к вере и представил её прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и ослушание. Таковы идущие прямым путём по милости Аллаха и по Его благодеянию. Аллах — Знающий, Мудрый» (аль-Худжурат: 6–8)..

41Первый призыв был ниспослан для утверждения источника руководства и источника принятия откровения. Второй призыв — для утверждения того благонравия, которое подобает выказывать руководству и почитанию его. И то и другое — основа всех наставлений и предписаний в этой суре. Ведь необходимо, чтобы был ясен тот источник, из которого верующие принимают, и чтобы было утверждено место руководства и его почитание — тогда наставления обретут после этого свою ценность, свой вес и своё послушание. И потому пришёл этот третий призыв, разъясняющий верующим, как им принимать вести и как поступать с ними, и утверждающий необходимость проверки их источника:

«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесёт вам весть, то разузнайте её, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вам придётся сожалеть о том, что вы сделали» (аль-Худжурат: 6)..

42Здесь предостережение от нечестивца, ибо он — вероятный лжец, и чтобы не распространялось сомнение среди мусульманской общины во всём, что передают её отдельные члены, — иначе постигнет её нечто подобное параличу в её сведениях. Ведь основа в общине верующих такова, что её члены — объект её доверия, и их вести принимаются и берутся в расчёт. Что же касается нечестивца, то он — объект сомнения, пока не подтвердится его весть. Так выправляется дело общины, идущей срединным путём между принятием и отвержением того, что доходит до неё из вестей. И пусть община не спешит с действием на основании вести нечестивца — чтобы не поразить несправедливо какой-нибудь народ по неведению и поспешности, а потом не сожалеть о содеянном, гневающем Аллаха и отступающем от истины и справедливости в порыве.

43Многие толкователи упомянули, что этот аят был ниспослан по поводу аль-Валида ибн Укбы ибн Абу Муайта, когда Посланник Аллаха ﷺ отправил его за закятом с племени бану аль-Мусталик.. Ибн Касир сказал: Муджахид и Катада говорили: Посланник Аллаха ﷺ отправил аль-Валида ибн Укбу к бану аль-Мусталик за закятом, и они встретили его с закятом. Но он вернулся и сказал: «Бану аль-Мусталик собрались, чтобы сразиться с тобой» (Катада добавил: и что они отступили от Ислама). Тогда Посланник Аллаха ﷺ отправил к ним Халида ибн аль-Валида, да будет доволен им Аллах, и велел ему проверить и не спешить. Тот отправился и прибыл к ним ночью, выслал своих разведчиков, и когда они вернулись, то сообщили Халиду, да будет доволен им Аллах, что те твёрды в Исламе, и они слышали их азан и молитву. А когда настало утро, Халид, да будет доволен им Аллах, пришёл к ним и увидел то, что радовало его, и вернулся к Посланнику Аллаха ﷺ с благой вестью. И тогда ниспослал Всевышний этот благородный аят. Катада сказал: Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Осмотрительность — от Аллаха, а поспешность — от шайтана» (1). И Ибн Джарир передал от аль-Ауфи, со слов Ибн Аббаса, а также Муджахида, Аты, аз-Зухри, Икримы, ас-Судди, ад-Даххака и Мукатиля ибн Хаййана и других, что этот аят был ниспослан по поводу аль-Валида ибн Укбы. А Аллах знает лучше. (Конец слов Ибн Касира).

44И смысл аята — общий: он заключает в себе принцип проверки и испытания вести нечестивца. Что же касается праведника, то его весть принимается, ибо это — основа в общине верующих, а весть нечестивца — исключение. И принятие вести праведника — часть метода проверки, ибо это один из его источников. Что же до абсолютного сомнения во всех источниках и во всех вестях, то оно противоречит принципу доверия, установленного между общиной верующих, и останавливает ход жизни и её устроение в общине. Ислам же оставляет жизни течь по её естественному руслу и ставит лишь гарантии и ограждения для её защиты, а не для остановки её изначально. И это — образец всеобщего правила и исключения в источниках вестей.

45И, по-видимому, среди некоторых мусульман была поспешность при первой вести, принесённой аль-Валидом ибн Укбой, и они предлагали Пророку ﷺ поспешить с наказанием того племени — из ревности этого круга к религии Аллаха и гнева из-за отказа от закята. И тогда пришёл следующий аят, напоминая им об огромной истине и великой милости, живущей среди них, чтобы они осознали её цену и были всегда внимательны к её присутствию:

«Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха» (аль-Худжурат: 7).

46Это истина, легко представимая — ведь она случилась и была наяву. Но при размышлении она оказывается исполинской, почти непредставимой! Разве легко представить человеку, что небо соединяется с землёй живой, постоянной, зримой связью? Что небо говорит земле, [стр. 231]

47сообщает её обитателям об их явном и тайном, шаг за шагом направляет их стопы, даёт им совет в их личных делах и заботах. Один из них совершает поступок, другой произносит слово, третий таит в душе помысел — и вот небо смотрит, и вот Аллах — велик Его величие — отвечает, наставляет, прощает, исправляет.. Это — истина исполинская, и, возможно, её величия не ощущают из-за её привычного присутствия перед глазами. И потому — обрати внимание на стиль: «Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха».. Знайте это и оцените по достоинству — это дело великое.

48И из требований знания этого великого дела — чтобы они не опережали Аллаха и Его Посланника ни мнением, ни порывом, ни силой, и чтобы они знали: управление Посланника Аллаха ﷺ их делами — по откровению Аллаха или по его собственному усмотрению — несёт в себе благо для них, милость и облегчение. И если бы он подчинялся им во многом из того, что им кажется благом, они впали бы в затруднение, и дело стало бы для них тяжким. Ведь Аллах знает лучше них, что для них благо, а Его Посланник — милость для них, что бы он ни решал:

«Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно впали бы в затруднительное положение» (аль-Худжурат: 7)..

49И в этом — внушение им оставить своё дело Аллаху и Его Посланнику, войти в покорность всецело, предаться предопределению Аллаха и Его управлению, принимать от Него и не предлагать Ему своего.

50Затем Он обращает их к милости веры, к которой Он их вёл, которой всколыхнул их сердца, открыл им её красоту и превосходство, привязал к ней их души — и сделал ненавистными им неверие, нечестие и ослушание. И всё это — от Его милости и Его излияния:

«Однако Аллах привил вам любовь к вере и представил её прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и ослушание. Таковы идущие прямым путём по милости Аллаха и по Его благодеянию. Аллах — Знающий, Мудрый» (аль-Худжурат: 7–8)..

51И избрание Аллахом части Своих рабов — чтобы раскрыть их груди для веры, всколыхнуть их сердца к Нему, украсить её для них так, что их души устремляются к ней и постигают заключённые в ней красоту и благо, — это избрание от Аллаха, источник всякой милости и всякого благодеяния. Даже милость самого существования и жизни, взятая в её истинной сути, оказывается меньше милости веры и ниже её! И впереди слова Всевышнего: «Нет… Аллах оказал вам милость, приведя вас к вере» — и там, если пожелает Аллах, будет подробный разговор об этой милости.

52И здесь останавливает взгляд напоминание им о том, что Аллах — Тот, Кто пожелал для них этого блага, и Тот, Кто очистил их сердца от того зла — неверия, нечестия и ослушания, и Тот, Кто сделал их благодаря этому идущими прямым путём, по милости от Него и по благодеянию. И что всё это было по Его знанию и Его мудрости, объемлющим их настоящее и ведущим к тому благу и благодати, что за ним, — и оставление предложений, поспешности и порывов к тому, что им кажется благом, прежде чем проявится милость Аллаха. Ведь Аллах избирает для них благо, а Посланник Аллаха ﷺ среди них, ведя их за руку к этому благу. Это и есть наставление, к которому клонит комментарий.

53Поистине, человек спешит, не зная, что стоит за его шагом. Поистине, человек предлагает — себе и другим, — не ведая, что благо и что зло в том, что он предлагает. «Человек взывает ко злу так же, как он взывает к добру, ведь человек является торопливым» (аль-Исра: 11). И если бы он покорился и вошёл в покорность всецело, был бы доволен избранием Аллаха для него, успокоился в том, что избрание Аллаха лучше его собственного избрания, милостивее к нему и щедрее благом для него, — то он обрёл бы покой и тишину и прошёл бы это короткое странствие на этой планете в умиротворении и довольстве.. Но и это — тоже милость от Аллаха и благодеяние, которое Он дарует, кому пожелает.

«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернётся к повелению Аллаха. Когда же она вернётся, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат: 9–10).

54И это — практический законодательный принцип для ограждения верующего общества от распрей и раскола под властью прихотей и порывов. Он пришёл как продолжение разговора о проверке вести нечестивца и о недопустимости поспешности и порыва за ревностью и горячностью — прежде проверки и полной уверенности.

55И ниспослан ли этот аят по причине конкретного случая, как передают повествования, или же как законодательство, предвосхищающее подобное положение, — он представляет собой совершенный общий принцип для ограждения исламской общины от раскола и разобщения, а затем — для утверждения истины, справедливости и исправления, с опорой во всём этом на богобоязненность и надежду на милость Аллаха через утверждение справедливости и исправления.

56И Коран столкнулся — или же он предполагает — с возможностью сражения между двумя группами верующих. И он сохраняет за обеими группами описание верующих, несмотря на их сражение, несмотря даже на допущение, что одна из них может притеснять другую, — более того, несмотря на допущение, что обе могут быть притесняющими в каком-то из отношений.

57И он вменяет тем, кто уверовал — разумеется, из числа не участвующих в сражении сторон, — встать на примирение между сражающимися. Если же одна из них притеснит и не согласится вернуться к истине — и подобно этому, если обе притесняют, отвергая примирение или отвергая принятие суда Аллаха в спорных между ними вопросах, — то следует…

58…если они будут сражаться с мятежниками, пока те не вернутся к повелению Аллаха. А повеление Аллаха — это устранение раздора между верующими и принятие решения Аллаха, в котором они разошлись и что привело к смуте и кровопролитию. Когда же мятежники подчинятся решению Аллаха, верующие должны совершить примирение, основанное на строжайшей справедливости, — в повиновении Аллаху и в стремлении к Его благоволению.. «Воистину, Аллах любит справедливых» (аль-Худжурат: 9).

59За этим призывом и этим решением следует обращение к сердцам уверовавших, оживление той прочной связи, что соединяет их, той общности, что собрала их после разрозненности и примирила их после распрей, напоминание им о богобоязненности и указание на милость, которую обретают через богобоязненность:

«Верующие — братья. Посему примиряйте братьев, если они враждуют между собой. Бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат: 10).

60Из этой братства следует, что любовь, мир, взаимопомощь и единство — это основа в мусульманской общине, а разногласие или сражение — исключение, которое должно немедленно, как только возникло, возвращаться к основе; и что ради утверждения этой основы дозволено сражение с мятежниками из числа верующих, чтобы вернуть их в строй и устранить это отступление от основы и правила. И это — мера суровая и твёрдая.

61Из требований этого правила также — не добивать раненого в этих сражениях за примирение, не убивать пленного, не преследовать бегущего, покинувшего битву, не добивать сложившего оружие и не добивать того, кто бросил его. Ибо цель сражения с ними — не истребить их, а вернуть их в строй и влить их в знамя исламского братства.

62И основа в устройстве мусульманской общины такова, что у мусульман во всех концах земли должна быть единая имама, и что если одному имаму принесена присяга, то второго надлежит убить, считая его и тех, кто с ним, мятежной группой, с которой верующие сражаются вместе с имамом. На этой основе стоял имам Али — да будет доволен им Аллах — сражаясь с мятежниками в битве при Джамаль и в битве при Сиффин, и вместе с ним сражались с ними лучшие из сподвижников — да будет доволен ими Аллах. А некоторые сподвижники воздержались, как Са‘д ибн Абу Ваккас, Усама ибн Зайд и Мухаммад ибн Масляма, — либо потому, что им не прояснился лик истины в этом сражении, либо потому, что они, как говорит имам аль-Джассас, «видели имама довольствующимся теми, кто с ним, не нуждающимся в них из-за его сподвижников, и потому дозволили себе остаться в стороне».. Первое объяснение вероятнее — на него указывают некоторые их дошедшие слова, как указывает на него и то, что передаётся от Ибн Умара — да будет доволен им Аллах — о его сожалении впоследствии о том, что он не сражался вместе с имамом.

63[стр. 333]

64И при действии этой основы коранический текст может применяться во всех обстоятельствах — включая исключительные случаи, когда существуют два имама или более в разных, разделённых и удалённых краях земель мусульман, что является положением необходимости и исключением из правила. Обязанность мусульман — сражаться с мятежниками вместе с единым имамом, если эти мятежники выступили против него, или если одна группа восстала против другой, признавая его имамат, без выступления против него самого. И обязанность мусульман также — сражаться с мятежниками, если они воплощаются в одной из множества имамат в исключительных ситуациях множественности, объединяясь против мятежной группы, пока она не вернётся к повелению Аллаха. Так коранический текст действует во всех условиях и обстоятельствах.

65И очевидно, что этот порядок — порядок примирения и сражения с мятежной группой, пока она не вернётся к повелению Аллаха, — по времени опережает все попытки человечества на этом пути. И он обладает совершенством и свободой от тех явных изъянов и недостатков, какие присущи всем жалким и скудным попыткам человечества во всех его горьких опытах! И сверх этого он отличается чистотой, верностью и абсолютной справедливостью, ибо третейское решение в нём принадлежит Аллаху, с которым не смешивается ни расчёт, ни прихоть, и к которому не пристает никакой изъян или недостаток.. А жалкое человечество то поднимается, то сворачивает в сторону, то падает, то спотыкается. А перед ним — ясная, выровненная, прямая дорога!

«О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками» (аль-Худжурат: 11).

66Благородное общество, которое возводит ислам под руководством Корана, — это общество с возвышенным нравом, и каждый человек в нём обладает неприкосновенным достоинством. И это достоинство — от достоинства всей общины: ведь каждый человек в ней — часть единой души, потому что вся община — единое целое, и достоинство её — едино.

67И в этом аяте Коран воззвал к верующим этим возлюбленным зовом: «О те, которые уверовали!» — и запретил им, чтобы одни люди насмехались над другими — мужчины над мужчинами: ведь, может быть, те лучше них пред Аллахом; или чтобы женщины насмехались над женщинами: ведь, может быть, те лучше них на весах Аллаха.

68И в этом запрет — скрытое указание, что видимые ценности, которые мужчины видят в себе, а женщины — в себе, не суть подлинные ценности, которыми взвешиваются люди. Есть ценности иные, быть может, скрытые от них, которые ведает Аллах и которыми взвешивает рабов. Ведь бывало, что Посланник ﷺ указывал на слабого из людей, а слабый оказывался сильнее перед Аллахом, чем сильный; и благородный — ничтожнее пред Аллахом, чем презираемый; и хитрый умудрённый — ниже пред Аллахом, чем простодушный неискушённый. И может насмехаться имеющий детей над бездетным, и опекаемый роднёй — над сиротой.. И может насмехаться красивая над некрасивой, и молодая — над старой, и стройная — над изуродованной, и богатая — над бедной.. Но все эти ценности — не подлинные ценности! На весах Аллаха возвышают и унижают иными мерилами!

69Но Коран не ограничивается этим указанием — он пробуждает чувство братства по вере и напоминает уверовавшим, что они — единая душа: кто порицает её, тот порицает самого себя: «Не обижайте друг друга».. «Ламз» — это порицание, указание на изъян. Но у этого слова — особое звучание и окраска: оно словно укол, физический укол, а не духовный изъян!

70А от насмешки и порицания — обзывание прозвищами, которые ненавистны их носителям и в которых те чувствуют насмешку и издёвку. Право верующего на верующего — чтобы тот не звал его прозвищем, которое он ненавидит и которое его унижает. И из благонравия верующего — не обижать брата подобным. Посланник Аллаха ﷺ менял имена и прозвища, которые носили его сподвижники в джахилии, когда его тонкое чутьё и великодушное сердце чувствовали в них то, что унижает их носителей, или описывало их порицаемым описанием..

71[стр. 33]

72А аят — после указания на подлинные ценности на весах Аллаха и после пробуждения чувства братства, вернее, чувства слияния в единую душу — возбуждает смысл веры и предостерегает верующих от утраты этого благородного качества через насмешку, порицание и обзывание: «Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал». Ибо это — нечто похожее на отступничество от веры! И завершается всё признанием этого несправедливостью, а несправедливость — одно из выражений многобожия: «А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками».. Так закладываются основы душевного нрава этого благородного возвышенного общества.

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего умершего брата? Ведь вам стало бы противно это. Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Худжурат: 12).

73Этот аят возводит ещё одну ограду вокруг этого благородного возвышенного общества — ограду вокруг неприкосновенности личностей, их достоинства и их свобод — удивительным, волнующим слогом..

74— в духе всей суры, этим возлюбленным зовом: «О те, которые уверовали!».. Затем он повелевает им избегать многих предположений, чтобы оградить их от всего, что может возникнуть в них относительно других из догадок, сомнений и подозрений. И обосновывает это повеление: «ибо некоторые предположения являются грехом». А поскольку запрет направлен на большинство предположений, а правило гласит, что часть предположений — грех, то указание этого выражения совести — избегать дурных предположений в основе своей, ибо человек не ведает, какие из его предположений окажутся греховными!

75Так Коран очищает совесть изнутри, чтобы она не осквернялась дурными предположениями и не впадала в грех; и оставляет её чистой, свободной от подозрений и сомнений, белой, хранящей к братьям ту любовь, которую не царапает дурная мысль, и ту невинность, которую не пятнают сомнения и подозрения, и то спокойствие, которое не мутят тревога и ожидание худшего. Как же легка для дыхания жизнь в обществе, свободном от подозрений!

76Но дело в исламе не останавливается на этом благородном светлом горизонте воспитания совестей и сердец. Нет — это очищение утверждает принцип во взаимоотношениях и ограду вокруг прав людей, живущих в его чистом обществе: их не берут по подозрению, их не судят по сомнению, и подозрение не становится основой их суда. Более того, оно не может быть основанием ни для дознания с ними, ни для дознания о них. Посланник ﷺ говорит: «Если заподозрил — не проверяй» (1).. И смысл этого в том, чтобы люди оставались невиновными, с неприкосновенными правами, свободами и достоинством, пока ясно не выяснится, что они совершили то, за что их можно призвать к ответу. И одного подозрения о них недостаточно, чтобы преследовать их с целью проверки этого подозрения, что возникло вокруг них!

77До какого же предела охраны достоинства людей, их свобод, прав и уважения доходит этот текст! И где крайнее из того, чем кичатся лучшие страны демократией, свободой и охраной прав человека, — где всё это рядом с тем пределом, о котором возгласил Благородный Коран уверовавшим и на котором исламское общество стояло на деле и осуществило в жизненной реальности — после того как осуществило его в реальности совести?

78Затем текст продолжает перечисление оград общества к другому принципу, связанному с избеганием предположений:

79«Не следите друг за другом»..

80А слежка может быть движением, следующим за подозрением, а может быть и начальным движением — для раскрытия срамного и выведывания постыдного.

81(1) Его привёл ат-Табарани со своим иснадом от Харисы ибн ан-Ну‘мана.

82Коран противостоит этому низменному делу с нравственной стороны — для очищения сердца от такого мерзкого устремления выслеживать срамное других людей и раскрывать их постыдное — в согласии со своими целями чистоты нравов и сердец.

83Но дело глубже по своему действию. Это — один из главных принципов ислама в его общественном устройстве и в его законодательных и исполнительных мерах.

84У людей есть их свободы, их неприкосновенность и их достоинство, которые нельзя попирать ни в каком образе и которых нельзя касаться ни при каких обстоятельствах.

85В возвышенном благородном исламском обществе люди живут в безопасности за себя, в безопасности за свои дома, в безопасности за свои тайны, в безопасности за свой срам. И нет никакого оправдания — какого бы то ни было — для попрания неприкосновенности личностей, домов, тайн и срамного. Даже предлог выслеживания преступления и его расследования не годится в исламском порядке предлогом для слежки за людьми. Ибо людей судят по их внешнему, и никто не вправе преследовать их скрытое. И никто не вправе брать их иначе, чем по тому, что проявилось из них из нарушений и преступлений. И никто не вправе подозревать, предполагать и даже знать, что они тайно совершают некое нарушение, и шпионить за ними, чтобы поймать их! Всё, что ему полагается, — взять их за преступлением в момент его совершения и обнаружения, при прочих гарантиях, которые установлены для каждого преступления.

86Сказал Абу Дауд: рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, сказал: рассказал нам Абу Му‘авия, от аль-А‘маша, от Зайда ибн Вахба: пришли к Ибн Мас‘уду, и сказали ему: вот такой-то, с его бороды каплет вино. И сказал Абдуллах: нам запрещено выслеживать, но если нам проявится что-либо, мы возьмём за это.

87И от Муджахида: не выслеживайте; берите тем, что явлено вам, и оставьте то, что скрыл Аллах.

88И привёл имам Ахмад со своим иснадом от Джаджина, писаря Укбы: я сказал Укбе: у нас есть соседи, пьющие вино, и я позову стражу, и она возьмёт их. Он сказал: не делай этого, но увещевай их и устрашай. Он сделал так, но они не прекратили. Он сказал: пришёл Джаджин к нему и сказал: я увещевал их, но они не прекратили, и я позову стражу, и она возьмёт их. И сказал ему Укба: горе тебе! Не делай этого, ибо я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто прикроет срам верующего, тому Аллах пошлёт того, кто прикроет его срам в Судный день».

89И сказал…

90…передал ас-Саури от Рашида ибн Са‘да, от Му‘авии ибн Абу Суфьяна, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, если ты станешь выискивать пороки людей, то погубишь их или почти погубишь». И Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: слово, которое Му‘авия, да будет доволен им Аллах, услышал от Посланника Аллаха ﷺ, — да принесёт ему Всевышний Аллах пользу через него!

91Вот так этот текст проложил себе путь в практический строй исламского общества! Он уже не был лишь воспитанием совести и очищением сердца — он стал оградой вокруг неприкосновенности людей, их прав и их свобод, которых никто не смеет коснуться ни издалека, ни вблизи, под каким бы предлогом и под каким бы прикрытием это ни делалось.

92Где же эта далёкая цель? Где этот высочайший горизонт? Где то, чем кичатся самые закоренелые грешники, называя это демократией, свободой и защитой прав человека, — спустя тысячу четыреста лет?

93(1) Его передал Абу Дауд и ат-Тирмизи по хадису аль-Лейса ибн Са‘да.

94(2) Его передал Абу Дауд единственно, по хадису ас-Саури.

95[стр. 3399]

96Двадцать шестая часть

97После этого следует запрет на гыйбу, выраженный удивительным образом, который измышляет — измышляет по-своему — Коран:

«Не злословьте друг о друге. Разве кому-либо из вас понравится есть мясо своего умершего брата? Нет, вам это отвратительно!» (аль-Худжурат: 12).

98Не злословьте друг о друге. А затем перед взором возникает сцена, от которой содрогнётся самая черствая душа и вздрогнет наименее чувствительный дух: сцена, в которой брат ест плоть своего брата.. мёртвого..! И тут же Коран поспешно возвещает о них, что им отвратительно это деяние, вызывающее омерзение, — а значит, им отвратительна и гыйба!

99Затем всё, от чего Он удержал их в этом аяте — подозрительность, выслеживание, гыйба, — увенчивается призывом к чувству богобоязненности и намёком тому, кто совершил что-либо из этого, что ему следует поспешить с покаянием в надежде на милость:

«Бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Худжурат: 12)..

100Гыйба разъедает души и сердца. И Посланник Аллаха ﷺ проявляет в этом суровость, следуя удивительному кораническому методу — вызывать омерзение и трепет перед призраком отвратительной гыйбы.

101В хадисе, переданном Абу Даудом, сказано: рассказал нам аль-Ка‘наби, рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Мухаммад, от аль-Аля, от его отца, от Абу Хурайры: спросили: о Посланник Аллаха, что такое гыйба? Он, ﷺ, ответил: «Это когда ты упоминаешь о своём брате то, что ему неприятно». Спросили: а если в моём брате есть то, что я говорю? Он, ﷺ, ответил: «Если в нём есть то, что ты говоришь, — ты совершил гыйбу, а если нет — ты возвёл на него клевету».. Его передал ат-Тирмизи и признал достоверным.

102И сказал Абу Дауд: рассказал нам Масляд, рассказал нам Яхья, от Суфьяна, рассказал нам аль-А‘маш, от Абу Зухайра, от Ибн Хузайфы, от Аиши, да будет доволен ею Аллах: она сказала: я сказала Пророку ﷺ: довольно с тебя и того, что Сафия такая-то и такая-то (передатчик от Масляда сказал: она имела в виду — невысокая). И он, ﷺ, сказал: «Ты произнесла слово, которое, если смешать его с морем, сделало бы его горьким». Она сказала: и я передразнила перед ним одного человека, а он, ﷺ, сказал: «Не хотел бы я, что я передразнил кого-то, даже если бы мне дали то-то и то-то»..

103И передал Абу Дауд со своим иснадом от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда я был вознесён, я проходил мимо людей с медными ногтями, которыми они царапали свои лица и груди. Я спросил: кто эти, о Джибриль? Он ответил: это те, кто ел плоть людей и покушался на их честь».

104А когда Ма‘из признался в прелюбодеянии, как и женщина из рода Гамид, и Посланник Аллаха ﷺ побил их камнями после их добровольного признания, — он не позволил Халиду ибн аль-Валиду и тем, кто был с ним, сказать дурное слово о побитом: как! вы убили его, а теперь говорите о нём это?! Поистине, он произнёс слово, которое, если смешать его с морем, сделало бы его горьким! — а затем сказал: он покаялся таким покаянием, которое если бы разделить его между семьюдесятью жителями Медины, хватило бы им всем. — а затем сказал: разве вы не видите, что он не совершил ничего лучшего, чем то, что он сделал, — то есть что он сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию,, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то есть сам пришёл к наказанию, — а затем сказал: он сделал с собой то, что сделал, — то ес

105аята: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений..» (аль-Худжурат: 15)..

106Это не просто слова. Это призыв к живому, реальному переживанию. И лечение состояния, которое возникает в душе даже после веры..

«..а потом не испытывали сомнений» — и здесь есть нечто похожее на оговорку, как и в словах Всевышнего: «Воистину, те, которые сказали: „Господь наш — Аллах", — а потом были стойки..» (Фуссилят: 30). Ведь отсутствие сомнений и стойкость после слов «Господь наш — Аллах» указывают на то, что может посещать душу под влиянием жестоких испытаний и тяжких потрясений — сомнение и смятение. И верующая душа сталкивается в жизни с тяготами, которые сотрясают её, с бедами, которые колеблют её. Но она стоит твёрдо и не приходит в смятение, она уверена и не сомневается, она остаётся прямой, связанной со своим Господом — и потому она достойна этой степени пред Аллахом.

107И выражение, построенное таким образом, предупреждает верующие сердца об опасных поворотах пути и рисках этого странствия — чтобы они решались, уповали на награду, держались прямо и не сомневались, когда внезапно темнеет горизонт, мрачнеет воздух и обрушиваются на них бури и ветры!

108Затем Он обращается к бедуинам, чтобы дать им знать, что Аллах лучше всех знает их сердца и то, что в них; что Он осведомлён о том, что там сокрыто, и не нуждается в том, чтобы они сообщали Ему об этом:

«Скажи: „Неужели вы сообщаете Аллаху о вашей религии, тогда как Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле?" Аллах знает о всякой вещи» (аль-Худжурат: 16)..

109Человек претендует на знание — а он не знает даже самого себя, и того, какие чувства укоренились в нём, и не постигает сути своей души и сути своих чувств. Ведь сам разум не знает, как он работает: у него нет возможности наблюдать за собой в момент своей работы. Когда он наблюдает за собой — он перестаёт выполнять свою естественную работу, и тогда не остаётся того, что можно наблюдать! А когда он выполняет свою естественную работу — он не может в то же самое время заниматься наблюдением! И потому он не способен постичь сути собственного «я» и способа его работы! А ведь это именно то орудие, которым человек так кичится.

110«Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле».. — знанием подлинным: не по внешним проявлениям и следам, а по самим сущностям и реальностям. И знанием всеобъемлющим, объемлющим, неограниченным и не ограниченным временем.

111«Аллах знает о всякой вещи».. — таким вот всеобъемлющим, объемлющим обобщением.

112А после разъяснения сути веры, которой они не достигли и до которой не поднялись, Он обращается с речью к Посланнику ﷺ о них и о том, что они ставят ему в заслугу свой Ислам. И это само по себе — свидетельство того, что суть веры ещё не укоренилась в тех сердцах и что сладость веры ещё не была tasted теми душами:

«Они ставят тебе в заслугу то, что они обратились в ислам. Скажи: „Не ставьте мне в заслугу ваш ислам. Аллах оказал вам милость тем, что привёл вас к вере, если только вы говорите правду"» (аль-Худжурат: 17)..

113Они похвалялись Исламом и заявляли о вере. И им был дан ответ: не хвальтесь Исламом, — милость принадлежит Аллаху перед вами, если только вы правдивы в своём заявлении о вере.

114И мы останавливаемся перед этим ответом, который заключает в себе огромную истину, о которой забывают многие — и, быть может, забывают даже некоторые из верующих..

115Вера — это величайший из даров, которыми Аллах облагодетельствует Своего раба на земле. Она больше даже дара существования, которым Аллах наделил раба изначально, и всего, что связано с существованием из благ пропитания, здоровья, жизни и пользования её благами.

116Это тот дар, который придаёт человеческому существованию особую, отличную суть и даёт ему в системе мироздания подлинную, великую роль.

117[стр. 3390]

118И достаточно взглянуть на то, что даёт вера человеческому существу после того, как сложится его воззрение, и на его связи с этим мирозданием, и на его роль в нём; на правильность его представления о ценностях, вещах, людях и событиях вокруг него; на его спокойствие в странствии по этой земной планете, пока он не встретит Аллаха; на его близость ко всему сущему вокруг него, на его близость к Творцу этого существования и Творцу всего сущего; на его ощущение собственной ценности и достоинства, на его чувство, что он способен сыграть достойную роль, которой будет доволен Аллах, и осуществить предназначение этого целого мироздания со всем, что в нём есть, и со всеми, кто в нём есть.

119Ведь широта его воззрения выводит его за пределы его ограниченного «я» в пространстве и времени — малого по своей сути, слабого по своим силам — к просторам всего этого мироздания со всеми скрытыми в нём силами и сокровенными тайнами, к размаху, перед которым не стоят никакие пределы и ограничения в конце концов.

120И вот он, в соотношении со своим родом, — частица человечества, восходящего к единому началу. Это начало обрело свою человечность от духа Аллаха — от того дуновения свыше, которое связывает эту глину с вечным светом, со свободным светом, который не объемлют ни небо, ни земля, ни начало, ни конец. Нет для него предела в пространстве, и нет для него предела во времени. И именно этот свободный элемент сделал из человеческого творения вот этого человека.. Достаточно этому воззрению укорениться в сердце человека, чтобы возвысить его в его собственных глазах, чтобы возвеличить его в его чувстве, чтобы дать ему ощутить сияние и свободу — при том что ноги его ступают по земле, а сердце летит на крыльях света к Первоисточнику света, Который даровал ему этот образ жизни.

121И он, в соотношении с общиной, к которой принадлежит, — частица верующей общины. Единой общины, тянущейся через ущелья времени, идущей в великом шествии, которое ведут Нух, Ибрахим, Муса, Иса, Мухаммад и их братья из числа пророков, — да благословит их Аллах и да приветствует. Достаточно этому воззрению укорениться в сердце человека, чтобы он ощутил себя ветвью того благого, высокого, устремлённого ввысь дерева с глубокими корнями и простёртыми ветвями, соединённого с небом в своей долгой жизни.. Достаточно человеку ощутить это — и он найдёт в жизни иной вкус, и он почувствует жизнь по-новому, и он прибавит к своей жизни другую жизнь, благородную жизнь, берущую начало от этого древнего истока.

122Затем его воззрение расширяется и расширяется, пока не выходит за пределы его самого, его общины и его человеческого рода — и он видит всё это мироздание. Мироздание, исходящее от Аллаха, от Которого оно произошло и дуновением Духа Которого стал человек. И вера даёт ему знать, что всё это мироздание — живое существо, составленное из живых существ; что у каждой вещи в нём есть дух, и что у всего этого космоса есть дух.. И что духи вещей и дух этого великого космоса обращаются к своему Всевышнему Творцу, как обращается и его собственный дух — с мольбой и прославлением; и отвечают Ему хвалой и повиновением, и приходят к Нему с покорностью и полным подчинением. И вот он в бытии этого космоса — часть целого, неотделимая и не обособленная: исходящая от своего Творца, устремлённая к Нему своим духом, возвращающаяся в конце концов к Нему. И вот он больше своего ограниченного «я» — больше на столько, на сколько его воззрение объемлет необъятность этого мироздания. И вот он в близком родстве со всеми духами вокруг него, а после всего этого — в близком родстве с духом Аллаха, Который хранит его. И тогда он ощущает, что способен соединиться со всем этим мирозданием, что у него есть в нём длина и ширина; что он способен творить многое, порождать великие события, влиять на всё и испытывать влияния. А затем — что он способен черпать непосредственно от той Великой Силы, Которая сотворила его и сотворила все силы и энергии в мироздании. От той Великой Силы, Которая не иссякает, не слабеет и не исчезает.

123И от этого широкого, просторного воззрения он черпает новые, подлинные мерила для вещей, событий, людей, ценностей, устремлений и целей. И он видит свою подлинную роль в этом мироздании и свою подлинную миссию в этой жизни — как творение, у которого есть Господь, Который сотворил его, и путь, и предназначение, и награда.

124И из этого знания сути мироздания вокруг него, сути роли, назначенной ему, сути энергии, приготовленной ему для исполнения этой роли — из этого знания он черпает спокойствие, безмятежность и удовлетворённость, что бы ни происходило вокруг него и что бы с ним ни случалось. Ведь он знает, откуда пришёл, зачем пришёл и куда уйдёт. Он знает, что эта ближняя жизнь — нива жизни вечной, что он получит воздаяние за малое и за великое, что он не был сотворён напрасно, не будет оставлен без внимания и не уйдёт в одиночестве.

125И от этого знания исчезают чувства тревоги, сомнения и растерянности, рождающиеся от незнания начала и конца, от того, что не видно поворотов дороги, от недоверия к мудрости, которая стоит за его приходом и уходом, за его странствием по этому пути. Исчезает чувство, подобное чувству Хайяма, которое он выражает в известном переводе:

126(строки Хайяма о растерянности перед вопросами «откуда?», «зачем?», «как?» — в OCR нечитаемы)

127Ведь верующий знает — с сердцем спокойным, совестью умиротворённой, духом радостным, — что всё, что происходит вокруг него, разворачивается по воле целого мироздания под управлением Мудрого Правителя; что рука, которая облачила его в это существование, мудрее его и милосерднее к нему, и нет нужды в его совете, ибо он не посоветовал бы того, что советует Обладатель этой руки — Знающий, Ведающий; что он облачён в это существование для исполнения определённой роли в этом мире и что всё сущее — вещи и живые существа — с самого начала было создано для этой цели.

128Итак, он знает, зачем пришёл, и знает, куда уйдёт, и не мечется между разноречивыми мыслями, но проходит своё странствие и исполняет свою роль со спокойствием, с уверенностью, с несомненной убеждённостью. А порой он возвышается в верующем знании — и проходит своё странствие и исполняет свою роль с радостью, с размахом, с ликованием, ощущая величие дара и величие милости: дар жизни — или одеяния, ниспосланного ему из руки Щедрого Дарителя, Кроткого, Любящего, Милостивого; и дар роли, которую он исполняет, какой бы тяжёлой она ни была, — чтобы в конце концов прийти к своему Господу с томлением возлюбленного!

129И исчезает чувство, подобное тому, что пережил я сам в один из периодов заблуждения и тревоги — до того как я ожил под сенью Корана. Об этом я сказал:

130Встал растерянный космос: откуда? зачем? и как?

131Напрасный труд, потерянное усилие и страшный конец без возврата..

132[стр. 3391]

133А сегодня я знаю — хвала Аллаху и благодарность Ему, — что нет напрасного усилия: всякое усилие вознаграждается. И нет потерянного труда, который пропал бы даром. И я не останавливаюсь больше той жалкой остановкой никогда: ведь дух космоса верует в моего Господа, обращается к Нему и прославляет Его хвалой. И космос идёт по закону, который избрал для него Аллах, — в повиновении, довольстве и подчинении!

134И это огромный выигрыш в мире чувства и мире мысли, как и огромный выигрыш в мире тела и нервов, — сверх того, что это огромный выигрыш в красоте дела, деятельности, воздействия и влияния.

135А вера — вдобавок ко всему — движущая сила и собирающаяся энергия. Едва её суть укореняется в сердце, как она приходит в движение, чтобы действовать, чтобы осуществить себя в реальности, чтобы привести в соответствие свой сокровенный образ с образом внешним. И она завладевает всеми источниками движения в человеческом существе и устремляет их в путь.

136В этом — секрет силы убеждённости в душе и секрет силы души через убеждённость. Секрет тех чудес, которые убеждённость творила на земле и которые она творит изо дня в день поныне. Чудес, которые меняют лицо жизни день ото дня, и влекут отдельного человека и целую общину на жертву преходящей, ограниченной жизнью ради великой жизни, которая не угасает; и ставят малого, ничтожного человека перед силами власти, силами богатства, силами железа и огня — и все они терпят поражение перед убеждённостью, движущей духом верующего человека. И не этот смертный, ограниченный человек победил все эти силы — но та Великая Сила, Вечная, из которой черпала его душа; тот бьющий Источник, который не иссякает, не мелеет и не слабеет!

137Те чудеса, которые религиозная убеждённость являла в жизни отдельных людей и в жизни общин, не стоят на тёмном вымысле и не опираются на запугивание и видения. Нет, они стоят на постижимых причинах и твёрдых основах. Ведь религиозная убеждённость — это целостная идея, связывающая человека с силами космоса, явными и скрытыми; она утверждает его дух уверенностью и спокойствием и даёт ему способность лицом к лицу встретить преходящие силы и ложные порядки — с силой убеждённости в победе и силой упования на Аллаха. Она разъясняет человеку его связи с окружающими его людьми, событиями и вещами; проясняет для него его цель, направление и путь; собирает все его энергии и силы воедино и устремляет их в одном направлении. И отсюда также..

138…та. Сила, собирающая все силы и способности вокруг единой оси и направляющая их в единое русло, — она движется к цели, озарённая светом, — в силе, и уверенности, и твёрдой вере..

139И силу эту умножает то, что она движется по неизменному пути, на котором утверждён весь космос — и зримый его лик, и сокрытый. И всё, что есть в космосе из сокрытых сил, обращается в помощь этому движению, и верующий встречается с ними на своём пути, и они присоединяются к его шествию ради того, чтобы восторжествовала истина над ложью — какой бы внешней силой ни обладала ложь и каким бы блеском ни сверкала она в глазах..

140И правдив Аллах Великий: «Они считают, что оказали тебе милость, приняв Ислам. Скажи: „Не считайте принятие вами Ислама милостью. Наоборот, это Аллах оказал вам милость, указав путь к вере, если вы действительно правдивы“» (аль-Худжурат: 17). Вот она — величайшая милость, равной которой нет и не будет, — от Аллаха Щедрого тому, от кого Он знает, что тот достоин этого величайшего благодеяния.

141И правдив Аллах Великий. Так что же обрёл тот, кто обрёл близость этих истин и постижений, этих смыслов и чувствований? Кто прожил с ними и в них, кто прошёл свой путь на этой планете в их сени и под их водительством? И что обрёл тот, кто их утратил, — даже если он нежится в объятиях благоденствия? Он наслаждается и ест, как едят скоты. И скоты-то более верны пути: они своей фитрой знают веру и через неё обретают дорогу к своему Щедрому Творцу..

«Воистину, Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и Аллах видит то, что вы совершаете» (аль-Худжурат: 18).

142Тому, кому ведомо сокровенное небес и земли, ведомо и сокровенное душ, и тайники сердец, и подлинная суть чувств; и Он видит то, что делают люди. Знание Своё о них Он не черпает из слов, которые они произносят языком, — нет, из чувств, что вскипают в их сердцах, и из дел, которые подтверждают то, что вскипает в сердцах..

143Итак — вот она, эта сура, чьё изложение — чистое, возвышенное, здравое; сура, раскрывающая величайшие истины и утверждающая их в глубинах души..

144(1) Отрывки из главы «Вера и жизнь» книги «Всеобщий мир и Ислам».

145(2) Там же.

العربية

وأي شہر هذا ؟ء .. قلنا : الله ورسوله أعلم >شکی سی ظننا آنا ہم بقن انم اتد ایی ذا الحجة ؟» قلنا : بلى ! قال : « أي بلد هذا ؟ » قلنا : اللہ ورسوله أعلم . فسكت حتى ظننا أنه سيسميه

الجز ء السادس والعشرون

بغير ا مہ . فقال : « أليس البلدة الحرام ؟ » قلنا : بلى ! قال : ١‏ فأي يوم هذا ؟ » قلنا : اللہ ورسوله اعلم . فسکت حتی ظننا أنه سیسمیه بغیر اسه . فقال : أليس يوم النحر ؟ قلنا : بل ! .. الخ . فهذه صورة من الأدب ء ومن التحرج : ومن التقوی ‏ التي انتهی إليها السلمون بعد ماعهم ذلك النداء > وذلك التوجیه ۰ وتلك الاشارة إلى التقوی » تقوی اللہ السمیع العليم . لو هن اه دید ابیت واتخطاب ۲ روفره هي ہر یتو کے نبراتهم وأصواتهم + وعیز شخص رسول اللہ بينهم : وعیز جلسه فیہم ؛ واللہ يدعوهم إليه بذلك النداء الحبیب ؛ ویحذرهم من مخالفة ذلك التحذیر الرهیب : « يا أها الذین آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت الني » ولا تجهروا له بالقول کجهر بعضکم لبعض ؛ أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون » . ا یہا الذين آمنوا . . ليوقروا النبي الذي دعاهم إلى الإيعان . . أن تحبط أعمالكم وأتم ون لیس زوا هذا المزلق الذي قد ينتهي . بهم إلى حبوط أعمالهم ؛ وهم غير شاعرين ولا عالمين ؛ > ليتقوه ! ولقد عمل ي نفوسهم ذلك النداء ا حبیب » وهذا التحذير المرهوب » عمله العميق الشديد : قال البخاري : حدثنا بسرة بن صفوان اللخمي » حدثنا نافم بن عمر ء عن ابن أبي مليكة . قال : كاد الخيران أن پہلکا .. أبو بكر وعمر رضي الله عنهما .. رفعا أصواتهما عند النبي - صلی اللہ عليه وسلم - حين قدم عليه ركب بني تمم ( ني السنة التاسعة من اهجرة ) فأشار أحدهما بالأقرع, بو عابس يد على وش اخي بني مجاشع ( أي ليؤمره علیہم ) وأشار الآخر بر جل آخر . قال تاج : لا أحفظ اسه ( ني رواية أخرى أن اسمه القعقاع بن معبد ) فقال : أبو بكر لعمر - رضي الله عنهما - ما أردت إلا خلاني . قال : ما أردت خلافك . فارتفعت أصواتهما في ذلك . فأنزل اف تعای : «یا اتا الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي : ولا تجھروا له بالقول كجهر بعضکم لبعض > أن تحبط أعمالكم وأتم لا تشعرون » . قال ابن الزبير- رضي اللہ عنه - : ها كان عمر ‏ رضي الله عنه - یسمع رسول الله - صل أنه عليه ول - بعد هذه الآية حتی ستفهمة ! .. وروی عن ان بكر ے رضی الّه عنه - أنه قال لا نزلت هذه الاية : قلت : یا رسول الّه » زاف لا اہ رہ كاحي ایر رشق کس وب وقال الإمام أحمد : حدثنا هاشم » حدثنا سلوان بن المغيرة » عن ثابت : عن أنس بن مالك رضي اللہ عنه - قال : لا نزلت هذه الآية : يا أيها الذين آمنوا لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي - إلى قوله : وأتم لا تشعرون » وکان ثابت بن قيس بن الشماس رفیع الصوت . فقال : نا الذي كنت أرفع صوتي على رسول اللہ - صلى الله عليه وسلم - أنا من أهل النار . حبط عملي . وجلس في أهله حزیناً . ففقده رسول الله صلى الله عليه وسلم - فانطلق بعض القوم إليه الوا 0ظ ريرك لاہ مل له فاعم - مالك ؟ قال : أنا الذي أرفع صوتي فوق صوت الني - صلى اللہ عليه وسلم - وأجهر له بالقول . حبط عملي . أنا من آهل النار . فاتوا الني - صل اللہ عليه وسلم - فاخبروه بما قال . فقال الني مل او سام ے تن هو من أهل الجنة » . قال أنس ‏ رضي الله عنه - : فكنا نراه مشي بين أظهرنا ونحن نعلم أنه من أهل ال جنة . فهكذا ارتعشت قلوبهم وارنجفت تحت وقع ذلك النداء الحبيب » وذلك التحذير الرعيب ؛ وهكذا تأدبوا في حضرة رسول اللہ صلى الله عليه وسلم خشية أن تحبط أعمالهم وهم لا يشعرون . ولو كانوا يشعرون نتداركوا امرهم ! ولكن هذا المنزلق الخافي علیہم كان اخوف عليهم » فخافوه واتقوه !

ونوه الله بتقواهم » وغضہم أصواتهم عند رسول الله صلی الله عليه وسلم - في تعبیر عجيب :

« إن الذين يغضون أصواتهم عند رسول الله » أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى . همم مغفرة وأجرعظم » ..

فالتقوی هبة عظيمة 1 او امرف 1 بين اجات ری وہ علس وعدم 3 فلا يضعها في قلب الا وقد تہأ ھا ء

وقد ثبت أنه يستحقها . والذين ینضون أصواتهم عند رسول اللہ قد اختبر الله قلوبہم وهيأها لتلقي تلك الهبة . هبة التقوى . وقد کتب لم معها وبما الغفرة والأجر العظم .

إنه التر غيب العميق » بعد التحذیر المخيف . بها یر بي الله قلوب عباده المختارين ء ويعدها للأمر العظم . الذي نہض به الصدر الأول على هدى من هذه التربية ونور .

وقد روي عن ار وم مر ب بت می اه مہ ا م وجرن ی سوا ی صلى الله عليه وسلم - قد ارتفعت اضر فا فجاء فقال : أتدريان أين اتا ؟ ثم قال : من این أن ؟ قالا : من أهل الطائف . فقال : لو كتا من أهل المدينة لأوجعتکا ضرباً !

وعرف علماء هذه الأمة وقالوا : إنه يكره رفع الصوت عند قبره ‏ صلی الله عليه وسلم ‏ كما كان یکره في حياته ‏ عليه الصلاة والسلام - احتراماً له في كل حال .

ثم اشار إلى حادث وقع من وفد بني تیم حين قدموا على رسول الله صل الله عليه وسلم ‏ في العام التاسع . الذي سمي « عام الوفود » .. لمجيء وفود العرب من كل مكان بعد فتح مكة » ودخوطم في الاسلام ٠‏ وكانوا أعراباً جفاة ‏ فنادوا من وراء حجرات أزواج الني صلی الله عليه وسلم الطلة على السجد النبوي الشريف يا محمد . اخرج لنا . فكره الني - صل الله عليه وسلم - هذه افوة وهذا الإزعاج . فنزل قوله تعالى :

« إن الذين ينادونك من وراء الحجرات أكثرهم لا يعقلون » ولو ألم صبروا حتی تخرج إلیہم لكان خيراً هم ء والله غفور رحم ‏ ..

فوصفهم الله بأن أكثرهم لا يعقلون . وکرّہ إليهم النداء على هذه الصفة النافية للأدب والتوقیر اللائق بشخص النبي ‏ صل الله عليه وسلم - وحرمة رسول الله القائد والمربي . وبين لهم الاوی والافضل وهو الصبر والانتظار حى بحرج الیهم . وحبب إليهم التوبة والانابة » ورغبهم أي المغفرة والرحمة .

وقد وعى المسلمون هذا الأدب الرفيع ؛ وتجاوزوا به شخص رسول الله صلى اللہ عليه وسلم - إلى كل استاذ وعالم . لا يزعجونه حتى یخرج إلیہم ؛ ولا يقتحمون عليه حى يدعوهم .. يحكى عن أبي عبيد ‏ العالم الزاهد الراوية الثقة ‏ أنه قال : « ما دققت باباً على عالم قط حتى مرج في وقت خروجه » .

¥ * *

ديا آبها الذين آمنوا إن جا ء كم فاسق بنبأ فتبینوا أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين . واعلموا أن فيكم رسول الله » لو بطيعكم في کثیر من الأمر لعتم ؛ ولكن الله حّب إليكم الاعان وزينه في قلوبكم » وکرہ إليكم الكفر والفسوق والعصيان » أولئك هم الراشدون » فضلاً من الله ونعمة ٠‏ والله عليم حکم ۷ ..

كان النداء الأول لتقرير جهة القيادة ومصدر التلقى . وكان النداء الثاني لتقرير ما ينبغى من أدب للقيادة توق وکان هذا وذلك هو الأساس لكافة التوجباتوالتسويعات ي السورة . فلا بد من وضوح الصدر الذي یتلقی عنه الومنون ۰ ومن تقریر مکان القيادة وتوقیرها : لتصبح للتوجیهات بعد ذلك قیمتها ووزنہا

الجز ء السادس والعشرون

وطاعتها . ومن ثم جاء هذا النداء الثالث يبين للمؤمنين كيف یتلقون الأنباء وکیف یتصرفون بها ؛ ویقرر ضرورة التثبت من مصدرها :

« يا أيها الذين آمنوا إن جاء کم فاسق بنبأ فتبينوا ء أن تصیبوا قوماً بجھالة » فتصبحوا على ما فعلتم نادمین » .. و حصضن الفاسق لأنه مظنة الكذب . وحتى لا يشيع الشك بين الجماعة المسلمة في كل ما ينقله أفرادها

من أنباء » فيقع ما يشبه الشلل ني معلوماتہا . فالأصل في الجماعة المؤمنة أن يكون أفرادها موضع ثقتها » وأن تكون أنباؤهم مصدقة مأخوذاً بها . فأما الفاسق فهو موضع الشك حتى يثبت خبره . وبذلك بستقم أمر الجماعة وسطاً بین الأخذ والرفض لما يصل إلیہا من أنباء . ولا تعجل الجماعة في تصرف بناء على خبر فاسق . فتصيب قوماً بظلم عن جهالة وتسرع . فتندم على ارتكابما ما يغضب اللہ » وبجانب الحق والعدل ني اندفاع .

وقد ذكر كثير من المفسرين أن هذه الآية نزلت في الوليد بن عقبة بن أبي معيط حين بعثه رسول اللہ - صلی الله عليه وسلم - على صدقات بني المصطلق .. وقال ابن كثير . قال مجاهد وقتادة : أرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم - الولید بن عقبة إلى بني المصطلق يتصدقهم فتلقوه بالصدقة » فرجع فقال : إن بي المصطلق قد جمعت لك لتقاتلك ( زاد قتادة وانہم قد ارتدوا عن الإسلام ) فبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم - خالد بن الوليد ‏ رضي الله عنه ‏ إليهم » وأمره آن يتثبت ولا يعجل » فانطلق حتى أتاهم ليلا »> فبعث عيونه » فلما جاءوا أخبروا خالداً - رضي الله عنه ب أنهم مستمسکون بالإسلام » وسمعوا أذانهم وصلاتهم > فلما أصبحوا أناهم خالد ‏ رضي الله عنه - فرأى الذي يعجبه ؛ فرجع إلى رسول الله - صلی الله عليه وسلم دفار السو فانزل الله تعالی هذه الآية الكريمة . قال قتادة : فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏ يقول : « التثبت من الله والعجلة من ا ا در عير وس امن الملق میم ین الي ابل وير يه بن رومان » والضحاك » ومقاتل بن حبان . وغيرهم في هذه الآبة أنها نزلت في الوليد بن عقبة . والله أعلم . . ( انتهى كلام ابن كثير و اس

ومدلول الآية عام » وهو يتضمن مبداً التمحيص والتثبت من خبر الفاسق ؛ فأما الصالح فيؤخذ بخبرہ › لان هذا هو الأصل ني الجماعة المؤمنة » وخبر الفاسق استثناء . والاخذ حبر الصالح جزء من منہج التثبت لانه أحد مصادره . أما الشك المطلق في جميع المصادر وني جميع الأخبار » فهو مخالف لاصل الثقة الفروض بین الجماعة المؤمنة » ومعطل لسير الحياة وتنظيمها في الجماعة . والاسلام يدع الحياة تسیر فی مجراها الطبيعي › ويضع الضمانات والحواجز فقط لصياتها لا لتعطيلها ابتداء . وهذا نموذج من الاطلاق والاستثناء في مصادر الأخبار .

ويبدو أنه كان من بعض السلمین اندفاع عند الخبر الأول الذي نقله الوليد بن عقبة » وإشارة على الني - صلى الله عليه وسلم - أن يعجل بعقابہم . وذلك حمية من هذا الفريق لدين الله وغضباً لمنع الزكاة . فجاءت الآية التالیة تذ كرهم بالحقيقة الضخمة والنعمة الكبيرة الي تعيش بينهم ليدركوا قیمتہا ويتتبهوا دائماً لوجودها : « واعلموا أن فيكم رسول الله ) ۔

وهي حقيقة تتصور بسہولة لأنبا وقعت ووجدت . ولكلها عند التدبر تبدو هائلة لا تكاد تتصور ! وهل من الیسیر أن يتصور الانسان أن تتصل السماء بالأرض صلة دائمة حية مشہودة ؛ فتقول السماء للأرض ؛

(۱) هكذا أثبته ابن كثير في التفسير .

وتخبر أهلها عن حاطم وجهرهم وسرهم » وتقوم خطاهم أولا باول > وتشیر عليهم في خاصة آنفسیم وشؤونهم . ویفعل أحدهم الفعلة ویقول أحدهم القولة » ويسر آحدهم الخالمة ؛ فإذا السماء تطلع » وإذا الله - جل جلاله - نے ری رد لی اه لاوز . وإنه با عظم رات اوت هائلة . قد لا یحس بضخامتہا من مجدها بين ید کیو سی کات هد سے سے اا الاسلوب : « واعلموا أن فيكم رسول الله » .. اعلموا هذا وقدروه حق قدره » فهو أمر عظم .

ومن مقتضيات لیم بهذا الام العظيم أن لا يقدموا بين يدي الله ورسوله یں ری بد وقوة » وهو بخبرھم أن تديير رسول الله - صلی الله عليه وسلم - هم بوحي الله أو !امه فيه الخير لهم والرحمة والیسر . وأنه لو أطاعهم فیا يعن لهم أنه خير لعنتوا وشق عليهم الأمر . فالله أعرف منہم عا هو خير لهم » ورسوله رحمة لهم فما یدبر ‏ مم ومحتار :

« لو يطيعكم ف كثير من الأمر لعنثم ۷ ..

وني هذا إيحاء لهم بأن یت ر كوا أمرهم لله ورسوله » وأن یدخلوا في السلم كافة » ويستسلموا لقدر الله وتدييره » ويتلقوا عنه ولا يقترحوا عليه .

ثم يوجههم إلى نعمة الاعان الذي هداهم إليه » وحرك قلوبهم خبه » وكشف هم عن جماله وفضله » وعلق أرواحهم به ؛ وكره إليهم الکفر والفسوق والمعصية » وكان هذا كله من رحمته وفيضه :

«ولکن الله حبّب إليكم الاعان وزينه في قلوبکم > وکرہ إليكم الكفر والفسوق والعصيان . آولئك هم الراشدون . فضلاً من الله ونعمة والله عليم حکم » ..

واختيار الله لفريق من عباده » ليشرح صدورهم للإمان » ويحرك قلوبهم اليه » ویزینہ هم فتهفو إليه آرواحهم ؛ وتدرك ما فيه من جمال وخير 0 ا ار وقح من الله رص درم كل فضل وکل نعمة . حتی نعمة الوجود والحياة أصلاً » تبدو في حقيقتها أقل من نعمة الاعان وأدنى ! وسيأتي قوله تعالى : « بل الله عن علیکم أن هدا کم للإعان » فتفصل القول ان شاء الله في هذه النة .

والذي يستوقف النظر هنا هو تذكيرهم بأن الله هو الذي أراد بهم هذا الخير » وهو الذي خلص قلوبهم من ذلك الشر : الكفر والفسوق والعصيان . وهو الذي جعلهم بهذا راشدين فضلاً منه ونعمة . وأن ذلك كله كان عن علم منه وححہمة . بأو رو هلاه الح إبجاء م الك ساد ا چیه الله وط رو والأطيتان إلى ما وراءه من خير علیہم وبركة » وترك الاقتراح والاستعجال والاندفاع فیا قد يظنونه خيراً لهم + قبل أن تار حم الله . فالله بختار حم الخير » ورسول الله صلى الله عليه وسلم - فیہم » بأخذ بيدهم إلى هذا الخير . وهذا هو التوجيه المقصود ني التعقيب .

وان الانسان لیعجل » وهو لا يدري ما وراء خطوته . وان الانسان لیقترح لنفسه ولغيره » وهو لا یعرف ما الخير وما الشر فما يقترح . «ویدع الانسان الس دعاءه بالخبر وكان الانسان عجولاً ) . ولو و ف ودخل في السلم كافة » ورضي اختيار الله له ء واطمأن إلى أن اختیار الله أفضل من اختياره ۰ وأرحم له وأعود عليه بالخير . لاستراح وسكن . ولأمضى هذه الرحلة القصيرة على هذا الكوكب في طمانینة ورضى . . ولكن هذا کذلك منة من اله وفضل یعطیه من یشاء .

د ٭ھ 3 « وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بینہما . فإن بغت إحداهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتی

۳۳:۲

الجز ء السادس والعشرون

تفيء إلى آمر اللہ . فان فاعت فأصلحوا بینہما بالعدل و أقسطوا . ان اللہ يحب القسطین . انا المؤمنون اخوة فاضا بین أخويكم »> واتقوا الله لعلكم ترحمون » .

وهذه قاعدة تشريعية عملية لصيانة المجتمع المؤمن من الخصام والتفكك ۰ تحت النزوات والاندفاعات . تأني تعقيباً على تبين خبر الفاسق ؛ وعدم العجلة والاندفاع وراء الحمية وا حماسة ء قبل التثبت والاستيقان .

وسواء كان نزول هذه الآية بسبب حادث معين كما ذكرت الروايات » ام كان تشریعاً لتلائی مثل هذه الحالة » فهو عثل قاعدة عامة محكمة لصيانة الجماعة الإسلامية من التفكك والتفرق . ثم لإقرار الحق والعدل والصلاح . والارتكان ني هذا كله إلى تقوى الله ورجاء رحمته بإقرار العدل والصلاح .

والقرآن قد واجه ‏ أو هو يفترض - إمكان وقوع القتال بين طائفتين من المؤمنين . ويستبقي لکلتا الطائفتين وصف الإعان مع اقتتاشما » ومع احمال أن إحداهما قد تكون باغية على الأخرى ء بل مع احتال أن تكون كلتاهما باغية في جانب من الجوانب .

وهو يكلف الذين آمنوا - من غير الطائفتين المتقاتلتين طبعاً ‏ أن يقوموا بالإصلاح بين المتقاتلين . فان بغت إحداهما فلم تقبل الرجوع إلى الحق - ومثله أن تبغيا معاً برفض الصلح أو رفض قبول حكم الله في المسائل النازع علا - فعل الو

منین أن یقاتلوا البغاة اذن » وان یلوا يقاتلونهم حتى يرجعوا إلى أمر الله . وأمر اللہ هو وضع الخصومة بين المؤمنين » وقبول حكم الله فا اختلفوا فيه » وأدى الى الم والقتال . فاذا تم قول البغاة لحكم اللہ » قام الؤمنون بالإصلاح القائم على العدل الدقيق طاعة لله وطلباً لرضاہ . . « إن الله يحب المقسطين »

ويعقب على هذه الدعوة وهذا الحكم باستجاشة قلوب الذين امنوا واستحياء الرابطة الوثيقة بيهم » والي جمعتهم بعد تفرق » والفت بینہم بعد خصام ؛ وتذكيرهم بتقوی الله » والتلويح هم برحمته الي تنال بتقواه :

« ما المؤمنون إخوة » فأصلحوا بين أخويكم » واتقوا الله لعلكم ترحمون » .

وما يترتب على هذه الأخوة أن يكون الحب والسلام والتعاون والوحدة هي الأصل في الجماعة المسلمة » وأن يكون الخلاف أو القتال هو الاستثناء الذي يحب أن يرد إلى الأصل فور وقوعه + وأن يستباح في سبيل تقر يره قتال المؤمنين الآخرين للبغاة من إخوانهم ليردوهم إلى الصف » وليزيلوا هذا الخروج على الأصل والقاعدة . وهو إجراء صارم وحازم كذلك .

ومن مقتضيات هذه القاعدة كذلك ألا بجھز على جريح في معارك التحکم هذه » وألا بقتل أسير > وألا يتعقب مدبر ترك المعركة > وألقى السلاح ولا وعد مال العا عشمة . لأن الغرض من قتالهم لیس هو القضاء علیہم » وانھا هو ردهم إلى الصف ء وضمهم إلى لواء الأخوة الإسلامية .

والأصل ني نظام الأمة المسلمة أن یکون للمسلمین في أنحاء الأرض إمامة واحدة ء وأنه إذا بويع لإمام » وجب قتل الثاني ء واعتباره ومن معه فثة باغية يقاتلها المؤمنون مع الامام . وعلى هذا الأصل قام الإمام علي رضي الله عنه - بقتال البغاة في وقعة الجمل وني وقعة صفين ؛ وقام معه بقتالهم أجلاء الصحابة رضوان الله علیہم . رت وم وہ فی المعر شی ينيجه وت بن مسلمة واسامة رن وی وا عر ت ردي اھ یو إن لأنهم لم يتبينوا وجه الحق في و یر مو مس وس . وإما لأنهم كما يقول الامام ا جصاصِ : «رعا راوا الامام مكتفياً بمن معه مستغنياً عنہم بأصحابه فاستجازوا القعود عنه لذلك » .. والاحتال الأول أرجح ؛ تدل عليه بعض اقوالمم المروية . كما يدل عليه ما روي عن ابن عمر ‏ رضي الله عنه ‏ في ندمه فما بعد على انه لم يقاتل مع الإمام .

۳۳:۳

ومع قيام هذا الأصل فإن النص القرآتي یمکن إعماله في جميع الحالات - با في ذلك الحالات الاستثنائية التي يقوم فیہا إمامان أو أكثر ني أقطار متفرقة متباعدة من بلاد المسلمين » وهي حالة ضرورة واستثناء من القاعدة - فواجب المسلمين أن يحاربوا البغاة مع الإمام الواحد » إذا خرج هؤلاء البغاة عليه . أو إذا بغت طائفة على طائفة في إمامته دون خروج عليه . وواجب المسلمين كذلك أن يقاتلوا البغاة إذا تمثلوا في إحدى الإمامات المتعددة في حالات التعدد الاستثنائية » بتجمعهم ضد الفئة الباغية حتی تفيء إلى أمر اللہ . وهكذا يعمل النص القرآئی في جميع الظروف والاحوال .

وواضح أن هذا النظام ء نظام التحکم وقتال الفئة الباغية حتى تفيء إلى أمر الله » نظام له السبق من حيث الزمن على كل محاولات البشرية في هذا الطريق . وله الكمال والبراءة من العیب والنقص الواضحین في کل محاولات البشرية البائسة القاصرة الى حاولتها في کل تجارہہا الكسيحة ! وله بعد هذا وذالك صفة النظافة والأمانة والعدل المطلق ء لأن الاحتكام فيه إلى أمر الله الذي لا يشوبه غرض ولا هوی › ولا يتعلق به نقص أو قصور .. ولكن البشرية البائسة تطلع وتعرج » وتكبو وتتعثر . وأمامها الطريق الواضح الممهد المستقيم !

ويا أا وی > لا يسخر قوم من قوم > عسی أن يكونوا خیراً منہم ؛ ولا نساء من نساء » عسى أن يكن خر منہن ن . ولا تلمزوا أنفسكم > ولا تنابزوا بالألقاب . بئس الاسم : الفسوق بعد الاعان . ومن لم يتب فاولئك هم الظالون » .

إن الجتمع الفاضل الذي یقیمه الاسلام بهدی القرآن مجتمع له أدب رفیع ۰ ولکل فرد فيه کرامته الي لا تمس . وهي من کرامة الجموع . ولز أي فرد هو از لذات النفس ‏ لأن الجماعة كلها وحدة ء كرامتها واحدة .

والقرآن في هذه الآبة هتف للمؤمنين بذلك النداء الحبيب : «يا آیها الذين آمنوا » . وینباهم أن يسخر قوم بقوم » أي رجال برجال ء فلعلهم خير منهم عند اللہ » أو أن بسخر نساء من نساء فلعلهن خير منہن في ميزان الله .

وني التعیر إبحاء خفي بأن القيم الظاهرة الي براها الرجال في آنفسیم ویراها النساء في أنفسهن ليست هي الق الحقيقية » التي يوزن بها الناس . فهناك قيم أخرى ء قد تكون خافية علیہم > يعلمها الله » ويزن بها العباد . وقد بشخ ارول العى نين الرجل میں والرجل القوي من الرسل الضعيف: + والزجل الشري من الرجل المؤوف سی بت الاهر من الساذج الخام . وقد يسخر ذو الأولاد من العقيم . وذو العصبیة من اليتم .. وقد تسخر الحميلة من القبیحة ء والشابة من العجوز » والعتدلة من المشوهة ء والغنية من الفقيرة . . ولكن هذه ها من قم اض لیست هي الا > فيزان الله يرفع ویبخفض بغير هذه الموازين !

ولکن القرآن لا يكتفي بهذا الایحاء » بل يستجيش عاطفة الأخوة الإعانية » ویذ کر الذین آمنوا بأنهم نفس واحدة من یلمزها فقد لزها : « ولا تلمزوا آنفسکم » .. واللمز : العیب . ولکن للفظة جرساً وظلاً ؛ فكأنما هي وخزة حسیة لا عيبة معنوية !

ومن السخرية واللمز التنابز بالألقاب التي یکرهها أصحابما ؛ ویحسون فیها سخرية وعيباً . ومن حق الومن على الؤمن ألا يناديه بلقب يكرهه ويزري به . ومن أدب الومن الا يؤذي أخاه بمثل هذا . وقد غير رسول الله صلى الله عليه وسلم - أسماء وألقاباً كانت ني الجاهلية لأصحابها » أحس فيا بحسه المرهف ٠»‏ وقلبه الكريم > بما يزري بأصحابها » أو يصفهم بوصف ذمم ..

الجزء السادس والعشرون

والآية بعد الإيحاء بالقم الحقيقية في ميزان اللہ » وبعد استجاشة شعور الأخوة » بل شعور الاندماج في نفس واحدة » تستثير معنى الاعان » وتحذر المؤمنين من فقدان هذا الوصف الكريم 9-0 رزلا تيد اف بالسخرية واللمز والتنابز : « بشس الاسم : الفسوق بعد الاعان » . فهو شيء يشبه الارتداد عن الاعان ! وتبدد باعتبار هذا ظلماً » والظلم أحد التعبیرات عن الشرك : دومن لم يتب فأولئك هم الظالمون » .. وبذلك تضع قواعد الأدب النفسي لذلك المجتمع الفاضل الكريم .

« يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيراً من الظن » إن بعض الظن إثم ء ولا تجسسوا ء ولا يغتب بعضكم بعضاً . أيحب أحدكم أن يا کل لحم أخيه ميت ؟ فكرهتموه . واتقوا الله » إن الله تواب رحم » .

فأما هذه الآية فتقم سياجاً آخر ي هذا الجتمع الفاضل الكريم » حول حرمات الأشخاص به وکراماتہم وحريا” ال ۱ ار ء0 > فی اسلوب مؤثر عجيب ..

- على نسق السورة ‏ بذلك النداء الحبيب : «يا أها الذين آمنوا» .. ثم تأمرهم باجتناب كثير

بن ال هلا بار كوا الفوسيم نہباً لكل ما .بجس فیہا حول الآخرين من ظنون وشبہات وشكوك . وتعلل هذا الأمر : « إن بعض الظن إثم » . وما دام النهي منصباً على أكثر الظن ۰ والقاعدة أن بعض الظن إثم » فان إبحاء هذا التعبیر للضمير هو اجتناب ب الظن السیی أصلاً ء > لأنه لايدري أي ظنونه تکون اما !

هذا يطهر القران الضمير من داخله أن یتلوث بالظن ان > فيقع في الإثم ؛ ويدعه نقياً بريئاً من امواجس والشكوك » أبيض يكن لإخوانه المودة الي لا بخدشہا ظن السوء ؛ والبراءة الي لا تلوثها الريب والشكوك › والطمأنينة التي لا یعکرها القلق والتوقع . وما أروح الحياة في مجتمع بريءمن الظنون !

ولكن الأمر لا يقف ني الإسلام عند هذا الأفق الكريم الوضبيءفي تربیة الضمائر والقلوب . بل إن هذا التص یقیم مبدأ في التعامل » وسياجاً حول حقوق الناس الذين يعيشون في مجتمعه النظيف » فلا یؤخذون بظنة » ولا يحا كمون بريبة ؛ ولا يصبح الظن أساساً لمحا كمتهم . بل لا يصح أن يكون أساساً للتحقيق معهم » ولا للتحقيق حوهم . والرسول - صل الله عليه وسلم - يقول : «اذا ظننت فلا تحقق ۱ .. ومعنی هذا أن يظل الناس أبرياء » مصونة حقوقهم ؛ وحرياتهم ء واعتبارهم . حتى يتبين بوضوح أنهم ارتكبوا ما يؤاخذون عليه . ولا يكفي الظن بهم لتعقبهم بغية التحقق من هذا الظن الذي دار حوهم !

فأي مدى من صيانة كرامة الناس وحریانهم وحقوقهم واعتبارهم ينتهي إليه هذا النص ! وأين أقصى ما تتعاجب به أحسن البلاد ديمقراطية وحرية وصيانة لحقوق الانسان فيا من هذا المدى الذي هتف به القرآن الكريم للذين آمنوا ء وقام عليه المجتمع الإسلامي فعلاً ء وحققه في واقع الحياة ء بعد أن حققه في واقع الضمير؟

نم يستطرد ي ضمانات المجتمع إلى مبدأً آخر يتصل باجتناب الظنون :

دولا جسسوا) ..

والتجسس قد یکون هو الحركة التالية للظن ؛ وقد يكون حرکة ابتدائية لکشف العورات ؛ والاطلاع

. خرجہ الطبراني باسناده عن حارثة بن النعمان‎ )١١

والقرآن يقاوم هذا العمل الدنيءمن الناحية الأخلاقية » لتطهير القلب من مثل هذا الاتجاه اللثيم لتتبع عورات الآخرين وكشف سوآتهم . وتمشياً مع أهدافه في نظافة الأخلاق والقلوب .

ولكن الأمر أبعد من هذا أثراً . فهو مبدأ من مبادئ الإسلام الرئيسية في نظامہ الاجتاعي » وني إجراءاته التشريعية والتنفيذية .

إن للناس حرياتهم وحرماتهم وكراماتهم الي لا بجوز أن تنتهك ني صورة من الصور ء ولا أن تمس بحال من الاحوال .

ففي المجتمع الاسلامي الرفیع الكريم يعيش الناس آمنين على أنفسهم ؛ آمنین على بيوتهم ء آمنين على أسرارهم » آمنین على عوراتهم . ولا يوجد مبرر - مهما يكن - لانتهاك حرمات الأنفس والبيوت والأسرار والعورات . حتى ذريعة تتبع الجريمة وتحقيقها لا تصلح ني النظام الإسلامي ذريعة للتجسس على الناس . فالناس على ظواهرهم » وليس لأحد أن يتعقب بواطنهم . ولیس لأحد أن يأخذهم إلا بما يظهر منهم من مخالفات وجرائم . ولیس لأحد أن بظن أو يتوقع » أو حتى يعرف أنهم يزاولون في الخفاء مخالفة ما » فیتجسس عليهم ليضبطهم ! وكل ما له عليهم أن يأخذهم بالجریمة عند وقوعها وانكشافها » مع الضمانات الأخرى الي ينص عليها بالنسبة لكل جر عة .

قال اہر داود : حدثنا آبو بكر این أي شيبة » قال : حدئنا ابو معاوية » عن الاأعمش + عن زید بق وهب . قال : الى ابن مسعود ؛ فقيل له : هذا فلان تقطر لحيته خمرا . فقال عبد الله : انا قد ينا عن التجسس » ولکن إن بظهر لنا شيء تأخذ به .

وعن مجاهد : لا تجسسواء خذوا بما ظهر لكم ؛ ودعوا ما ستر الله .

وروی الامام احمد ‏ بإسناده ‏ عن دجين كاتب عقبة . قال : قلت لعقبة : إن لنا جيرانا يشربون الخمر › وأنا داع لهم الشرط » فيأخذونهم . قال : لا تفعل ولكن عظهم وتہددھم . قال : ففعل فلم ينتهوا . قال : فجاءه دجين فقال : إني قد نميهم فلم ينتهوا . وإني داع لهم الشرط فتأخذهم . فقال له عقبة : ويحك ! لا تفعل ء فإني معت رسول الله صلی الله عليه وسلم - یقول : امن ستر عورة مومن فکاغا استحيا موعودة من قبرھاء '

فيان الثوري ء عن راشد بن سعد » عن معاوية بن أبي سفيان › قال : معت النی - صل الله عليه وسلم يقول : ہ إنك إن اتبعت عورات الناس أفسدتهم أو كدت أن تفسدهم » . فقال أبو الدرداء رضي الله عنه ‏ كلمة معھا معاوية ‏ رضي الله عنه ‏ من رسول الله صل اللہ عليه وسلم - نفعه اللہ تعا ی بها ' .

فهكذا أخذ النص طريقه في النظام العملی للمجتمع الإسلامي ! وم يعد جرد تبذيب للضمير وتنظيف للقلب » بل صار سياجاً حول حرمات الناس وحقوقهم وحرياتهم » فلا تمس من قريب أو بعيد » تحت أي ذريعة أو ستار .

فأين هذا الدی البعید ؟ وأين هذا الأفق السامق ؟ وأين ما یتعاجب به آشد الأثم دعقراطية وحرية وحفظاً لحقوق الانسان بعد الف واربع مائة عام ؟

)1( رواه أبو داود والتساني من حدیث الليث ابن سعید

(۲) رواه 5 داود منفرداً به من حديث الثوري .

الجز ء السادس والعشرون

بعد ذلك بجيء النهي عن الغيبة في تعبیر عجیب ء يبدعه القرآن إبداعاً :

« ولا یغتب بعضکم تما . أيحب أحدكم أن يا کل لحم أخيه ميتاً ؟ فکرهتموه » 5

لا يغتب بعضکم بعضاً . ثم بعرض مشهداً تتأذى له آشد النفوس کنافة وأقل الأرواح حساسية . مشهد الأخ يا کل لحم أخيه .. ميتاً .. ! ثم یبادر فیعلن عنهم آنهم کرهوا هذا الفعل الثیر للاشمتزاز » وأنهم إذن کرهوا الاغتیاب !

ثم يعقب على كل ما نهاهم عنه ني الآية من ظن وتجسس وغيبة باستجاشة شعور التقوی ؛ والتلویح لمن اقترف من هذا شيئاً أن پبادر بالتوبة تطلعاً للرحمة :

« واتقوا الله إن الله تواب رحم » ..

جو شور موہ یداہ ہم النفوس والقلوب . ويتشدد فيه رسول اللہ - صلی الله عليه وسلم ‏ متمشياً مع الأسلوب القرآني العجيب إثارة الاشمئزاز والفزع من شبح الغيبة البغيض .

في حديث رواه أبو داود : حدثنا القعنبي » حدثنا عبد العزيز بن محمد ء عن العلاء » عن أبيه » عن أبي هريرة قال : قيل : يا رسول الله » ما الغيبة ؟ قال صل الله عليه وسلم - : « ذكرك أخاك ما یکره » . قيل : افرايت إن كان بي اخي ما اقول ؟ قال صل الله عليه وسلم ‏ : « إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته » و